Bo ( בֹּא - en hebreo , la forma de comando de "ir" o "venir", y la primera palabra significativa en la parashá, en Éxodo 10: 1 ) es la decimoquinta porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de lectura de la Torá y el tercero en el Libro del Éxodo . La parashá constituye Éxodo 10: 1–13: 16 . La parashá habla de las últimas tres plagas en Egipto y la primera Pascua .
La parashá se compone de 6.149 letras hebreas, 1.655 palabras hebreas , 106 versículos y 207 líneas en un rollo de la Torá. [1] Los judíos lo leen el decimoquinto sábado después de Simjat Torá , generalmente en enero o principios de febrero. [2] Como la parashá describe la primera Pascua, los judíos también leen parte de la parashá, Éxodo 12: 21-51 , como la lectura inicial de la Torá para el primer día de Pascua, y otra parte, Éxodo 13: 1-16 , como la lectura inicial de la Torá para el primer día intermedio ( Chol HaMoed ) de Pascua. Los judíos también leen otra parte de la parashá, Éxodo 12: 1–20 , que describe las leyes de la Pascua, como la lectura maftir de la Torá para el sábado especial Shabat HaChodesh , que cae en Rosh Jodesh Nisan , el mes en el que los judíos celebran la Pascua.
Lecturas
En la lectura tradicional de la Torá en sábado, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . En el texto masorético de la Biblia hebrea ( Tanakh ), Parashat Bo tiene siete "porciones abiertas" ( פתוחה , petuchah ) divisiones (aproximadamente equivalentes a párrafos, a menudo abreviadas con la letra hebrea פ ( peh )). Parashat Bo tiene siete subdivisiones más, llamadas "porción cerrada" ( סתומה , setumah ) divisiones (abreviado con la letra hebrea ס ( samekh )) dentro de las divisiones de las porciones abiertas. La primera porción abierta contiene la primera y parte de las segundas lecturas. La segunda parte abierta cubre el saldo de la segunda y parte de la tercera lecturas. La tercera parte abierta cubre el saldo de la tercera y todas las cuartas lecturas. La cuarta parte abierta cubre la quinta y parte de la sexta lecturas. Las divisiones de la quinta y sexta porción abierta dividen aún más la sexta lectura. La séptima porción abierta divide la séptima lectura. Las divisiones de porciones cerradas separan la primera y segunda lecturas, separan la segunda y tercera lecturas y separan la tercera y cuarta lecturas. Otras divisiones de porciones cerradas dividen la cuarta y sexta lecturas y concluyen la séptima lectura. [3]
Primera lectura - Éxodo 10: 1-11
En la primera lectura, después de siete plagas, Dios continuó visitando plagas en Egipto. Moisés y Aarón advirtieron al faraón que dejara ir a los israelitas o que sufriera langostas ( אַרְבֶּה , arbeh ) cubriendo la tierra. [4] Los cortesanos de Faraón presionaron a Faraón para que dejara ir a los hombres, entonces Faraón trajo a Moisés y Aarón de regreso y les preguntó: "¿Quiénes son los que deben ir?" [5] Moisés insistió en que irían jóvenes y ancianos, hijos e hijas, rebaños y vacas, pero el faraón rechazó la petición de Moisés y expulsó a Moisés y Aarón de su presencia. [6] Aquí terminan la primera lectura y una parte cerrada. [7]
Segunda lectura - Éxodo 10: 12-23
En la segunda lectura, Moisés sostuvo su vara sobre la tierra, y Dios impulsó un viento del este para traer langostas para invadir toda la tierra. [8] Faraón llamó a Moisés ya Aarón, les pidió perdón y les pidió que suplicaran a Dios que quitara las langostas. [9] Moisés lo hizo, y Dios trajo un viento del oeste para llevar las langostas al Mar de Juncos . [10] Pero Dios endureció el corazón de Faraón y no dejó ir a los israelitas. [11] La primera parte abierta termina aquí. [12]
En la continuación de la lectura, Dios instruyó a Moisés que sostuviera su brazo hacia el cielo para traer oscuridad ( חֹשֶׁךְ , joshej ) sobre la tierra, y Moisés lo hizo, pero los israelitas disfrutaron de la luz. [13] Aquí terminan la segunda lectura y una parte cerrada. [14]
Tercera lectura - Éxodo 10: 24-11: 3
En la tercera lectura, el faraón llamó a Moisés y le dijo que se fuera, dejando atrás sólo los rebaños y los rebaños de los israelitas, pero Moisés insistió en que no se dejara ningún ganado de los israelitas, porque "no sabremos con qué vamos a adorar al Señor hasta que lleguemos allí ". [15] Pero Dios endureció el corazón de Faraón, y expulsó a Moisés diciendo: "[E] l momento en que mires mi rostro, morirás". [16] La segunda parte abierta termina aquí con el final del capítulo 10 . [17]
En la continuación de la lectura en el capítulo 11 , Dios le dijo a Moisés que Dios traería una plaga más, y luego Faraón dejaría ir a los israelitas. [18] Dios le dijo a Moisés que dijera a los israelitas que pidieran a sus vecinos plata y oro, y Dios dispuso que los egipcios favorecieran a los israelitas ya Moisés. [19] Aquí terminan la tercera lectura y una parte cerrada. [20]
Cuarta lectura - Éxodo 11: 4–12: 20
En la cuarta lectura, Moisés advirtió al faraón que Dios mataría a todo primogénito en Egipto. [21] Y dejó Moisés a Faraón con gran ira. [22] Aquí termina una parte cerrada. [23]
En la continuación de la lectura, Dios les dijo a Moisés y Aarón que marcaran ese mes como el primero de los meses del año . [24] Y Dios les dijo que instruyeran a los israelitas en las leyes del servicio de la Pascua, del cordero pascual y de abstenerse de pan leudado. [25] (Vea los Mandamientos a continuación). La cuarta lectura y la tercera parte abierta terminan aquí. [26]
Quinta lectura - Éxodo 12: 21-28
En la breve quinta lectura, Moisés instruyó a los ancianos de Israel a matar sus corderos pascuales, pintar sus puertas con la sangre del cordero y permanecer dentro de sus casas hasta la mañana. [27] Porque Dios heriría a los egipcios, pero cuando Dios viera la sangre en el dintel, Dios pasaría por encima de la casa y no permitiría que " el Destructor " entrara en esa casa. [28] Los israelitas debían observar el servicio de la Pascua para siempre, y cuando sus hijos preguntaban qué significaba el servicio, debían decir que conmemoraba el momento en que Dios pasó sobre las casas de los israelitas cuando Dios derrotó a los egipcios. Y el pueblo inclinó la cabeza y adoró. [29] Y los israelitas hicieron como Dios les mandó a Moisés ya Aarón. [30] Aquí terminan la quinta lectura y una parte cerrada. [31]
Sexta lectura - Éxodo 12: 29–51
En la sexta lectura, en medio de la noche, Dios derribó a todos los primogénitos de Egipto. [32] Faraón se levantó en la noche con un gran clamor en Egipto, llamó a Moisés ya Aarón, y les dijo que se llevaran a los israelitas y se fueran. [33] Entonces los israelitas tomaron su masa antes de que se leudara y pidieron plata , oro y vestidos a los egipcios. [34] La cuarta parte abierta termina aquí. [35]
Continuando con la lectura, los israelitas y una multitud mixta viajaron desde Ramsés hasta Sucot . [36] Hornearon panes sin levadura ( מַצָּה , matzá ), porque no podían demorarse antes de salir de Egipto. [37] Los israelitas vivieron en Egipto durante 430 años y dejaron la tierra después de la noche de velar por el Señor. [38] La quinta parte abierta termina aquí. [39]
En la continuación de la lectura, Dios les dijo a Moisés y Aarón las leyes de quién debía guardar la Pascua. [40] Aquí termina una parte cerrada. [41]
La lectura concluye con un aviso de que el mismo día, Dios compró a los israelitas de Egipto. [42] La sexta lectura y la sexta parte abierta terminan aquí con el final del capítulo 12 . [41]
Séptima lectura - Éxodo 13: 1–16
En la séptima lectura, en el capítulo 13 , Dios instruyó a Moisés que dijera a los israelitas que consagraran a Dios a todo primogénito y animal, y Moisés lo hizo. [43] Moisés le dijo al pueblo que recordaran el día y el mes en que Dios los sacó de Egipto, y que celebraran el servicio para conmemorar su liberación en el mismo mes, comiendo solo pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ). [44] Y debían decirle a sus hijos que lo llevaran por señal en sus manos y por memorial entre los ojos, y que guardaran esta ordenanza en su tiempo de año en año. [45] La séptima parte abierta termina aquí. [46]
En la continuación de la lectura, Dios instruyó a Moisés en las leyes del primogénito. [47]
En el maftir ( מפטיר ) leyendo que concluye la parashá, [48] Dios instruyó que si sus hijos preguntaban sobre la consagración del primogénito, los israelitas debían decirles a sus hijos que Dios mató al primogénito de Egipto, y por lo tanto los israelitas debían sacrificar a Dios todo primogénito. animales y redimir a sus primogénitos. [49] Y así será por señal en sus manos, y por frontales entre sus ojos, porque con mano poderosa los sacó Dios de Egipto. [50] Aquí terminan la séptima lectura, una parte cerrada y la parashá. [51]
Lecturas según el ciclo trienal
Los judíos que leen la Torá de acuerdo con el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá de acuerdo con el siguiente programa: [52]
Año 1 | Año 2 | Año 3 | |
---|---|---|---|
2016–2017, 2019–2020. . . | 2017–2018, 2020–2021. . . | 2018–2019, 2021–2022. . . | |
Leer | 10: 1–11: 3 | 11: 4–12: 28 | 12: 29-13: 16 |
1 | 10: 1–3 | 11: 4–10 | 12: 29–32 |
2 | 10: 4–6 | 12: 1–10 | 12: 33–36 |
3 | 10: 7–11 | 12: 11-13 | 12: 37–42 |
4 | 10: 12-15 | 12: 14-16 | 12: 43–51 |
5 | 10: 16-23 | 12: 17-20 | 13: 1–4 |
6 | 10: 24-29 | 12: 21-24 | 13: 5–10 |
7 | 11: 1–3 | 12: 25-28 | 13: 11-16 |
Maftir | 11: 1–3 | 12: 25-28 | 13: 14-16 |
En antiguos paralelos
La parashá tiene paralelismos en estas fuentes antiguas:
Éxodo capítulo 10
La plaga de langostas en Éxodo 10: 1–20 encuentra paralelos en varios textos antiguos, que a menudo involucran las acciones de los dioses. El antiguo cuento sumerio La disputa entre el azadón y el arado relata los actos de la mano del dios Enlil y el enjambre de langostas. [53] De manera similar, un poema ugarítico sobre la diosa Anat alrededor de 1450-1200 a. C. relata cómo Anat luchó, dejando cadáveres como langostas. [54] En una carta egipcia del Imperio Nuevo , un escriba reprendió a otro por dejar el trabajo de escribano para dedicarse a la agricultura, donde "los ratones abundan en el campo, la langosta desciende, el ganado devora". [55] Una profecía acadia predijo que surgirían langostas y devorarían la tierra. [56] El tratado de 754 a. C. entre Ashur-nirari V de Asiria y Mati'ilu de Arpad, Siria , disponía que si Mati'ilu violaba el tratado, "Que aparezcan langostas y devoren su tierra". [57] De manera similar, el tratado entre Ktk y Arpad alcanzado alrededor del año 750 a. C. disponía: “Si Matti'el es falso con Barga'yah y con su hijo y con su descendencia. . . Que Hadad derrame todo mal en la tierra y en el cielo, y toda angustia. Y que derrame granizo sobre Arpad. Siete años comerá la langosta. Siete años comerá el gusano . Siete años vendrá la plaga sobre la faz de su tierra, y no brotará hierba, de modo que no se verá nada verde y su vegetación no aparecerá ”. [58] Y el vasallo- tratados de Esarhaddon , que gobernó el Imperio neoasirio 681-669 a. C., amenazó al vasallo que violó el tratado con estas amenazas: “Que Adad , el inspector del canal del cielo y la tierra, ponga fin a Vegetación en tu tierra, que evite tus prados y golpee tu tierra con un fuerte aguacero destructivo, que las langostas, que disminuyen los productos de la tierra, devoren tus cosechas, que no se oiga el sonido de la piedra de moler o del horno en tus casas. , deja que las raciones de cebada que se muelen desaparezcan para ti, para que muelen tus huesos, (los huesos de) tus hijos e hijas en lugar de las raciones de cebada, y ni siquiera la (primera) articulación de tu dedo debe poder sumergirse en el masa, que el. . . comen la masa de sus comederos. . . . Que ellos (los dioses) permitan que los piojos, las orugas y otras plagas del campo se coman tu tierra y tu distrito como si fueran langostas ". [59] Una bendición asiria deseaba: “La langosta malvada que asola el grano, el saltamontes maligno que seca los huertos, que cortaría las ofrendas regulares de dios y diosa, - Enlil te escucha, Tutu te obedece - que sea (el saltamontes) se contabilizará como nada! " [60]
Éxodo capítulo 12
El mandato de aplicar sangre al dintel y los dos postes de las puertas en Éxodo 12:22 es paralelo a los rituales babilónicos de Namburbi en los que se untaba con sangre las puertas y los orificios de las cerraduras para que "el mal [la plaga] no entrara en la casa". [61]
Éxodo capítulo 13
Éxodo 3: 8 y 17 , 13: 5 y 33: 3 , Levítico 20:24 , Números 13:27 y 14: 8 , y Deuteronomio 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 y 15 , 27: 3 , y 31:20 describen la Tierra de Israel como una tierra que fluye "leche y miel". De manera similar, el cuento egipcio medio (principios del segundo milenio a. C.) de Sinuhe Palestina describía la Tierra de Israel o, como lo llamaba el cuento egipcio, la tierra de Yaa: "Era una buena tierra llamada Yaa. Había higos y uvas. Tenía más vino que agua. Abundante era su miel, abundante su aceite. Todo tipo de fruta había en sus árboles. Cebada estaba allí y emmer, y un sinfín de ganado de todo tipo ". [62]
En la interpretación bíblica interna
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [63]
Éxodo capítulos 7-12
La descripción de las 10 plagas exhibe patrones y progresiones, como sigue:
Ciclo | Número | Plaga | Versos | Estaba allí ¿Advertencia? | Tiempo advertido | Introducción | Actor | ¿Vara? | Israelitas Blindado? | ¿Faraón ¿Conceder? | Quien endureció ¿El corazón del faraón? |
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Primero | 1 | sangre | Éxodo 7: 14-25 | sí | en la mañana | לֵךְ אֶל-פַּרְעֹה Ir al faraón | Aaron | sí | No | No | voz pasiva |
2 | ranas | Éxodo 7: 26–8: 11 ( 8: 1-15 en KJV ) | sí | desconocido | בֹּא אֶל-פַּרְעֹה Entra con el faraón | Aaron | sí | No | sí | voz pasiva | |
3 | mosquitos o piojos | Éxodo 8: 12-15 ( 8: 16-19 en KJV) | No | ninguno | ninguno | Aaron | sí | No | No | voz pasiva | |
Segundo | 4 | moscas o bestias salvajes | Éxodo 8: 16-28 ( 8: 20–32 en KJV) | sí | temprano en la mañana | וְהִתְיַצֵּב לִפְנֵי פַרְעֹה estar de pie ante el faraón | Dios | No | sí | sí | faraón |
5 | ganado | Éxodo 9: 1–7 | sí | desconocido | בֹּא אֶל-פַּרְעֹה Entra con el faraón | Dios | No | sí | No | faraón | |
6 | hierve | Éxodo 9: 8-12 | No | ninguno | ninguno | Moisés | No | No | No | Dios | |
Tercero | 7 | Viva | Éxodo 9: 13–35 | sí | temprano en la mañana | וְהִתְיַצֵּב לִפְנֵי פַרְעֹה estar de pie ante el faraón | Moisés | No | sí | sí | voz pasiva |
8 | langostas | Éxodo 10: 1–20 | sí | desconocido | בֹּא אֶל-פַּרְעֹה Entra con el faraón | Moisés | sí | No | sí | Dios | |
9 | oscuridad | Éxodo 10: 21-29 | No | ninguno | ninguno | Moisés | sí | sí | sí | Dios | |
10 | Primogénito | Éxodo 11: 1–10 ; 12: 29–32 | sí | desconocido | ninguno | Dios | No | sí | sí | Dios |
Salmos 78: 44–51 y 105: 23–38 cada uno relata diferentes arreglos de siete plagas. El Salmo 78: 44-51 recuerda plagas de (1) sangre, (2) moscas, (3) ranas, (4) langostas, (5) granizo, (6) ganado y (7) primogénito, pero no plagas de piojos. , forúnculos u oscuridad. El Salmo 105: 23-38 recuerda las plagas de (1) oscuridad, (2) sangre, (3) ranas, (4) moscas y piojos, (5) granizo, (6) langostas y (7) primogénito, pero no plagas. de ganado o forúnculos.
Éxodo capítulos 12-13
Pascua
Éxodo 12: 3–28 y 43–50 y 13: 6–10 se refieren a la Fiesta de la Pascua. En la Biblia hebrea , la Pascua se llama:
- "Pascua" ( Pesaj , פֶּסַח ); [64]
- "La fiesta de los panes sin levadura" ( Chag haMatzot , חַג הַמַּצּוֹת ); [65] y
- "Una santa convocación" o "una asamblea solemne" ( mikrah kodesh , מִקְרָא-קֹדֶשׁ ). [66]
Algunos explican la doble nomenclatura de "Pascua" y "Fiesta de los Panes sin Levadura" como una referencia a dos fiestas separadas que los israelitas combinaron en algún momento entre el Éxodo y cuando se estableció el texto bíblico. [67] Éxodo 34: 18-20 y Deuteronomio 15: 19-16: 8 indican que la dedicación del primogénito también se asoció con la fiesta.
Algunos creen que la "Fiesta de los Panes sin Levadura" era una fiesta agrícola en la que los israelitas celebraban el comienzo de la cosecha de cereales. Moisés pudo haber tenido esta fiesta en mente cuando en Éxodo 5: 1 y 10: 9 le pidió a Faraón que dejara ir a los israelitas a celebrar una fiesta en el desierto. [68]
La "Pascua", por otro lado, estaba asociada con un sacrificio de acción de gracias de un cordero, también llamado "la Pascua", "el cordero de la Pascua" o "la ofrenda de la Pascua". [69]
Éxodo 12: 5–6 , Levítico 23: 5 , Números 9: 3 y 5 , y 28:16 indican que la "Pascua" se llevará a cabo en la noche del catorce de Aviv (Nisán en el calendario hebreo después del cautiverio en Babilonia ). . Josué 5:10 , Ezequiel 45:21 , Esdras 6:19 y 2 Crónicas 35: 1 confirman esa práctica. Éxodo 12: 18-19 , 23:15 y 34:18 , Levítico 23: 6 y Ezequiel 45:21 indican que la "Fiesta de los Panes sin Levadura" se llevará a cabo durante siete días y Levítico 23: 6 y Ezequiel 45:21. Ordene que comience el día quince del mes. Algunos creen que la proximidad de las fechas de las dos fiestas llevó a su confusión y fusión. [68]
Éxodo 12:23 y 27 vinculan la palabra "Pascua" ( Pesaj , פֶּסַח ) al acto de Dios de "pasar" ( pasach , פָסַח ) las casas de los israelitas en la plaga de los primogénitos. En la Torá, la Pascua consolidada y la Fiesta de los Panes sin Levadura conmemoran así la liberación de los israelitas de Egipto . [70]
El profesor Benjamin Sommer del Seminario Teológico Judío de América vio en Éxodo 12: 9 y Deuteronomio 16: 7 un caso en el que un autor bíblico interpretó explícitamente otro texto bíblico. Ambos textos proporcionan regulaciones sobre el sacrificio de Pascua, pero las regulaciones difieren. Deuteronomio 16: 7 instruyó a los israelitas a hervir el sacrificio de la Pascua. Sommer argumentó que Éxodo 12: 9 está en desacuerdo con Deuteronomio 16: 7 en este punto, sin embargo, advierte (en la traducción de Sommer), “No lo comas crudo o hervido en agua; más bien, [cómelo] asado al fuego ". Sommer no encontró sorprendente tal desacuerdo en esta antigua literatura judía, argumentando que dos grupos en el período bíblico estaban de acuerdo en que el sacrificio de la Pascua era importante pero no estaban de acuerdo en sus detalles precisos. [71]
La Biblia hebrea señala con frecuencia la observancia de la Pascua por parte de los israelitas en momentos decisivos de su historia. Números 9: 1–5 informa sobre la orden de Dios a los israelitas de observar la Pascua en el desierto del Sinaí en el aniversario de su liberación de Egipto. Josué 5: 10–11 informa que al entrar en la Tierra Prometida , los israelitas celebraron la Pascua en las llanuras de Jericó y al día siguiente comieron tortas sin levadura y maíz tostado, productos de la tierra. 2 Reyes 23: 21–23 informa que el rey Josías ordenó a los israelitas que celebraran la Pascua en Jerusalén como parte de las reformas de Josías, pero también señala que los israelitas no habían guardado tal Pascua desde los días de los jueces bíblicos ni en todos los días. de los reyes de Israel o de los reyes de Judá , poniendo en duda la observancia incluso de los reyes David y Salomón . Sin embargo, 2 Crónicas 8: 12-13 , más reverente , informa que Salomón ofreció sacrificios en las fiestas, incluida la Fiesta de los Panes sin Levadura. Y 2 Crónicas 30: 1–27 informa sobre la observancia de una segunda Pascua por parte del rey Ezequías , ya que ni los sacerdotes ni el pueblo estaban preparados para hacerlo antes de esa fecha. Y Esdras 6: 19–22 informa que los israelitas regresaron del cautiverio en Babilonia, observaron la Pascua, comieron el cordero de la Pascua y celebraron la Fiesta de los Panes sin Levadura por siete días con gozo.
En la interpretación no árabe temprana
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas primeras fuentes no árabes: [72]
Éxodo capítulo 12
El Libro de los Jubileos enseñó que a los israelitas se les prohibió romper cualquier hueso del cordero pascual para que ningún hueso fuera aplastado de los hijos de Israel. [73]
Filón escribió que Dios instruyó a los israelitas a ofrecer pan sin levadura y hierbas amargas junto con el sacrificio de la Pascua porque el pan sin levadura significaba gran prisa y rapidez, mientras que las hierbas amargas significaban la vida de amargura y lucha que los israelitas soportaron como esclavos. Philo también enseñó que el significado más profundo era que los alimentos fermentados y fermentados aumentaban, mientras que los alimentos sin levadura permanecían bajos, y cada uno de estos estados simbolizaba tipos de alma. La levadura simbolizaba el alma altanera hinchada de arrogancia, mientras que los sin levadura simbolizaban el alma prudente e inmutable que optaba por el camino medio en lugar de los extremos. Las hierbas amargas manifestaron una migración psíquica de la pasión a la impasibilidad y de la maldad a la virtud. Porque, enseñó Filón, quienes se arrepintieron natural y genuinamente se amargaron hacia su antigua forma de vida, lamentando el tiempo que habían entregado a la seductora y engañosa dueña del deseo, siendo engañados por el deseo cuando debían renovarse y avanzar. en la contemplación de la sabiduría hacia la meta de una vida feliz e inmortal. Y así, los que deseaban el arrepentimiento comían el pan sin levadura con hierbas amargas; Primero comieron amargura por su vieja e insoportable vida, y luego comieron lo opuesto a la arrogancia jactanciosa en la meditación sobre la humildad. Porque, concluyó Filón, el recuerdo de pecados anteriores causaba temor y, al reprimir el pecado mediante el recuerdo, traía provecho a la mente. [74]
En la interpretación rabínica clásica
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [75]
Éxodo capítulo 10
Leyendo Éxodo 12: 1 , 12:43 y 12:50 , un Midrash enseñó que en 18 versículos, la Escritura coloca a Moisés y Aarón (los instrumentos de la liberación de Israel) en pie de igualdad (informa que Dios les habló a ambos por igual). , [76] y por lo tanto hay 18 bendiciones en la Amidá . [77]
Un Midrash enseñó que en Éxodo 10: 1 , Dios comienza con la palabra "Ven ( בֹּא , bo ), "en lugar de" Ir ( לֶך , lech ), "para enseñar que la Gloria de Dios llena toda la tierra, incluido el Egipto del Faraón. [78]
El rabino Johanan preguntó si las palabras de Dios en Éxodo 10: 1 , "Porque endurecí su corazón", no proporcionaban a los herejes base para argumentar que Faraón no tenía medios para arrepentirse. El rabino Simeon ben Lakish (Resh Lakish) respondió que las bocas de los herejes deberían taparse. Porque, como enseña Proverbios 3:34 , "Si se trata de los escarnecedores, él los desprecia". Cuando Dios advierte a las personas una, dos y hasta una tercera vez, y todavía no se arrepienten, entonces Dios cierra sus corazones contra el arrepentimiento para que Dios pueda exigirles venganza por sus pecados. Así sucedió con el malvado Faraón. Dado que Dios le envió cinco veces (en las primeras cinco plagas) y él no se dio cuenta, Dios le dijo al faraón que había endurecido su cuello y endurecido su corazón, para que Dios aumentara la impureza del faraón. El Midrash enseñó que la expresión "me endurecí" ( הִכְבַּדְתִּי , hichbad'ti ) implicaba que Dios hizo el corazón de Faraón como un hígado ( כָּבֵד , kaveid ), que se endurece (y se vuelve inabsorbente) si se hierve por segunda vez. Así que el corazón de Faraón se hizo como un hígado, y no recibió las palabras de Dios. [79]
De manera similar, Rabí Finees, el sacerdote, hijo de Rabí Hama, interpretó el endurecimiento del corazón de Faraón por parte de Dios a la luz de Job 36:13 , "Pero los que son impíos de corazón guardan ira; no claman por ayuda cuando Él los ata". El rabino Finees enseñó que si los impíos, cuyo arrepentimiento espera Dios, no lo hacen, más tarde, incluso cuando lo piensan, Dios distrae sus corazones de la penitencia. El rabino Finees interpretó las palabras de Job 36:13 , "Y los que son impíos de corazón", para enseñar que los que comienzan siendo impíos de corazón terminan trayendo sobre sí mismos la ira de Dios. Y el rabino Finees interpretó las palabras de Job 36:13 , "No claman por ayuda cuando Él los ata", para enseñar que aunque los impíos desean volver más tarde a Dios y orar a Dios, ya no pueden, porque Dios los ata y cierra su camino. Así, después de varias plagas, Faraón quiso orar a Dios, pero Dios le dijo a Moisés en Éxodo 8:16: "Antes de que salga [para orar a Dios], ponte delante de Faraón". [80]
Al leer las palabras de Éxodo 10: 1 , "y el corazón de sus siervos", un Midrash enseñó que cuando el corazón de Faraón se ablandaba, sus siervos se endurecían, y cuando se ablandaban, él se endurecía. Cuando ambos se ablandaron, Dios endureció sus corazones, como dice Éxodo 10: 1 . Dios cerró sus corazones al arrepentimiento para castigarlos por su terquedad anterior. [81]
Al leer las palabras "Mis signos ( אֹתֹתַי , ototai ) en medio de ellos "en Éxodo 10: 1 , el rabino Judah ben Simon enseñó que Dios inscribió las letras de las plagas en sus mismos cuerpos. De manera similar, un Midrash enseñó que Dios inscribió las abreviaturas de las plagas en el bastón de Moisés, para que supiera cuál era la próxima plaga. [82]
En un Baraita se enseñó que el rabino Judah el Príncipe (u otros dicen que el rabino Meir ) solía decir que la Providencia paga a una persona medida por medida. [83] Así, un Midrash enseñó que Dios envió las plagas contra Faraón medida por medida. Dios cambió el agua de los egipcios en sangre porque los egipcios impidieron que los israelitas usaran el baño ritual ( mikve ) para evitar que las mujeres israelitas tuvieran relaciones maritales con sus maridos. Dios trajo ranas porque los egipcios habían ordenado a los israelitas que les trajeran reptiles y criaturas rastreras (que eran una abominación para los israelitas). Dios envió piojos porque los egipcios habían hecho que los israelitas limpiaran las calles sucias y los mercados. Dios envió enjambres de animales salvajes porque los egipcios habían exigido que los israelitas capturaran osos , leones y leopardos para separar a los hombres israelitas de sus esposas. Dios trajo la pestilencia sobre el ganado de los egipcios porque habían obligado a los israelitas a servir como pastores para mantener a los hombres israelitas alejados de sus esposas. Dios envió furúnculos porque los egipcios habían exigido que los israelitas les calentaran cosas. Dios envió granizo para destruir las cosechas de los egipcios porque los egipcios habían enviado a los israelitas a los campos para arar y sembrar. Dios trajo langostas para destruir el grano de los egipcios porque los egipcios habían obligado a los israelitas a plantar trigo y cebada para ellos. Dios trajo oscuridad porque entre los israelitas había transgresores que tenían patrocinadores egipcios y vivían en la opulencia y el honor en Egipto y no querían salir de Egipto, por lo que Dios trajo oscuridad para que Dios pudiera matar a estos transgresores sin que los egipcios lo vieran. [84]
Un Midrash enseñó que Dios trajo langostas sobre los egipcios en Éxodo 10: 1–20 porque los egipcios habían hecho que los israelitas sembraran trigo y cebada para ellos, por lo que Dios trajo langostas para devorar lo que los israelitas habían sembrado para ellos. [85]
Un Midrash enseñó que Dios fijó un tiempo de "mañana" para la plaga de langostas en Éxodo 10: 4 para que los egipcios pudieran sentir remordimiento y hacer penitencia (mostrando así que los egipcios todavía no tenían prohibido hacer penitencia). [85]
Un Midrash leyó las palabras de Éxodo 10: 6 , "Y él se volvió y salió de delante de Faraón", para enseñar que Moisés vio a los ministros de Faraón volviéndose unos a otros, como si estuvieran inclinados a creer las palabras de Moisés. Entonces Moisés se volvió para salir y permitirles hablar sobre cómo arrepentirse. [86]
Leyendo en Éxodo 10: 7 que "los siervos de Faraón le dijeron: '¿Hasta cuándo este hombre será una trampa para nosotros?'", Los Sabios contaron a los siervos de Faraón entre seis ejemplos que dieron buenos consejos, junto con los siervos de Naamán , el rey Saúl los ministros, los ministros del rey de Siria y los ministros del rey Asuero . [87]
Leyendo la pregunta de Faraón en Éxodo 10: 8 , "¿Quiénes son los que han de ir?" a Midrash enseñó que Faraón preguntó esto porque vio en las estrellas que de todos los que dejarían Egipto, solo dos, Josué y Caleb , estaban destinados a entrar en la Tierra de Israel . Fue a estos dos a quienes Faraón aludió cuando preguntó: "¿Quiénes son?" [88]
Un Midrash leyó las palabras de Faraón a Moisés en Éxodo 10:10 , "Mira que el mal está delante de tu rostro", para indicar que Faraón dedujo que quien hizo una petición para que los jóvenes y los viejos se fueran sólo podía tener un objetivo en mente: a huir. Faraón percibió así que Moisés trató de hacer el mal y huir. Por ese motivo, Faraón dijo que no escucharía a Moisés en nada más, y en las palabras de Éxodo 10:11 , "fueron expulsados de la presencia de Faraón" [89].
El rabino Eliezer de Mishnat enseñó que Faraón se burló de los israelitas cuando le dijo a Moisés en Éxodo 10:11 , "porque eso es lo que deseas". El rabino Eliezer de la Mishnat enseñó que la burla produce malos resultados, porque Dios no cambió el curso de la naturaleza en ninguna de las plagas hasta que el faraón se burló de los israelitas. El faraón se mofó de los israelitas y le dijo a Moisés: "Tú me dices: 'Los hombres, las mujeres y los niños deben ir'; sin embargo, realmente solo necesitas a los hombres". Y dado que Faraón se burló de los israelitas, Dios alteró el curso de la naturaleza y convirtió la luz en oscuridad sobre Faraón. [90]
Un Midrash leyó las palabras de Faraón a Moisés en Éxodo 10:16 , "He pecado contra Jehová tu Dios", para aplicarlas al hecho de que Faraón no dejaba que los israelitas fueran libres (como Dios le había ordenado a Faraón a través de Moisés). Y las palabras de Faraón a Moisés, "He pecado ... contra ti", para aplicar a la expulsión de Moisés de su presencia por parte de Faraón, así como a la intención de Faraón de maldecir a Moisés cuando Faraón dijo en Éxodo 10:10 , "Así sea el Señor contigo ". Así, el faraón buscó el perdón en Éxodo 10:17 , y le pidió a Moisés: "Ahora pues, te ruego que perdones mi pecado sólo esta vez". [85]
El Mekhilta del rabino Ismael llamó al viento del este con el que Dios trajo la plaga de langostas en Éxodo 10:13 "el más poderoso de los vientos". La Mekhilta del rabino Ismael enseñó que Dios usó el viento del este para castigar a la generación del Diluvio , el pueblo de la Torre de Babel , el pueblo de Sodoma , los egipcios en Éxodo 10:13 , las tribus de Judá y Benjamín , [91 ] las Diez Tribus , [92] Tiro , [93] un imperio desenfrenado, [94] y los malvados de Gehinnom . [95]
Al leer las palabras de Éxodo 10:19 , "no quedó ni una langosta en toda la frontera de Egipto", el rabino Johanan enseñó que cuando llegaron las langostas por primera vez, los egipcios se regocijaron y las recogieron y llenaron toneles con ellas. Entonces Dios se indignó de que los egipcios se regocijaran con las plagas que Dios había traído sobre ellos. E inmediatamente (como se informa en Éxodo 10:19 ), "el Señor hizo girar un viento occidental muy fuerte, que se llevó las langostas". Y el Midrash interpretó las palabras de Éxodo 10:19 , "no quedó ni una langosta en toda la frontera de Egipto", para enseñar que el viento se llevó hasta las langostas que los egipcios habían encurtido en sus ollas y toneles. [96]
Un Midrash enseñó que Dios trajo oscuridad sobre el pueblo en Éxodo 10: 21–23 porque algunos transgresores israelitas tenían patrocinadores egipcios, vivían en la abundancia y el honor y no estaban dispuestos a salir de Egipto. Dios razonó que traer una plaga y matar a estos transgresores públicamente haría que los egipcios concluyeran que las plagas castigaban tanto a los egipcios como a los israelitas y, por lo tanto, no provenían de Dios. Por lo tanto, Dios trajo oscuridad sobre los egipcios durante tres días, para que los israelitas pudieran enterrar a los transgresores muertos sin que los egipcios los vieran hacerlo. [97]
Al leer las palabras "incluso la oscuridad que se podía sentir" en Éxodo 10:22 , los Sabios conjeturaron que era tan gruesa como una moneda de denar , porque "incluso la oscuridad que se podía sentir" implicaba una oscuridad que tenía sustancia. [98]
El rabino Abdimi de Haifa interpretó las palabras "densa oscuridad" en Éxodo 10:22 para enseñar que la oscuridad se duplicó y redobló. [97]
Los rabinos enseñaron que hubo siete días de oscuridad. Durante los primeros tres días, el que deseaba levantarse de estar sentado podía hacerlo y el que deseaba sentarse podía hacerlo. Con respecto a estos días, Éxodo 10: 22-23 dice: "Y hubo una densa oscuridad en toda la tierra de Egipto durante tres días; y no se vieron unos a otros". Durante los últimos tres días, el que estaba sentado no podía ponerse de pie, el que estaba de pie no podía sentarse y el que estaba acostado no podía ponerse de pie. Con respecto a estos días, Éxodo 10:23 dice: "Ninguno se levantó de su lugar en tres días". [99]
Durante los tres días de densa oscuridad, Dios dio favor a los israelitas a los ojos de los egipcios, de modo que los egipcios prestaron todo a los israelitas. Un israelita entraba en la casa de un egipcio, y si el israelita veía vasijas o vestidos de oro y plata, y cuando el israelita los preguntaba, el egipcio respondía que el egipcio no tenía nada que prestar, el israelita decía dónde estaban los bienes. Los egipcios entonces razonarían que si los israelitas hubieran deseado engañar a los egipcios, podrían haber tomado fácilmente los bienes durante la oscuridad y los egipcios no se habrían dado cuenta. Pero como los israelitas no se llevaron los bienes, los egipcios razonaron que los israelitas no se los quedarían. Y así los egipcios prestaron a los israelitas sus cosas, para que se cumpliera lo que predijo Génesis 15:14 : "Después saldrán con gran sustento". [99]
El Midrash señaló que Éxodo 10:23 dice: "pero todos los hijos de Israel tenían luz en sus viviendas", no "en la tierra de Gosén", y concluyó que la luz acompañaba a los israelitas dondequiera que fueran e iluminaba lo que había dentro de los barriles. , cajas y cofres del tesoro. Respecto a ellos, el Salmo 119: 105 dice: "Lámpara es a mis pies tu palabra". [99]
El Midrash enseñó que los seis días de tinieblas ocurrieron en Egipto, mientras que el séptimo día de tinieblas fue un día de tinieblas del mar, como dice Éxodo 14:20 : "Y allí estaba la nube y la oscuridad, pero alumbró por la noche allí ". Entonces Dios envió nubes y tinieblas y cubrió a los egipcios de tinieblas, pero dio luz a los israelitas, como Dios lo había hecho con ellos en Egipto. Por eso el Salmo 27: 1 dice: "El Señor es mi luz y mi salvación". Y el Midrash enseñó que en la Era Mesiánica , también, Dios traerá tinieblas a los pecadores, pero luz a Israel, como dice Isaías 60: 2 : "Porque he aquí, tinieblas cubrirán la tierra, y tinieblas los pueblos; pero sobre ti resplandecerá el Señor ". [100]
Un Midrash señaló que Éxodo 7:13 informa que "el corazón de Faraón se endureció" sin la acción de Dios, y que esto fue así para las primeras cinco plagas. Como las primeras cinco plagas no movieron a Faraón a liberar a los israelitas, Dios decretó que a partir de ese momento, incluso si Faraón hubiera acordado liberar a los israelitas, Dios no lo aceptaría. Así, comenzando con la sexta plaga y después, como informa Éxodo 10:27 , el texto dice: "Jehová endureció el corazón de Faraón". [101]
Éxodo capítulo 11
Un Midrash dijo que inmediatamente después del intercambio entre Faraón y Moisés en Éxodo 10: 28-29 , en el que Faraón le dijo a Moisés: "Ten cuidado de no ver más mi rostro", y Moisés respondió: "No volveré a ver tu rostro más "- pero antes de que Moisés dejara la presencia de Faraón - Dios pensó que Dios todavía tenía que informar al Faraón de una plaga más. Inmediatamente, pues, Dios entró apresuradamente en el palacio de Faraón por amor a Moisés, para que Moisés no pareciera mentiroso por haber dicho que Moisés no volvería a ver el rostro de Faraón. El Midrash enseñó que esta fue la única ocasión en que Dios habló con Moisés en la casa de Faraón. Así que Dios se apresuró a entrar en el palacio de Faraón y le dijo a Moisés, como informa Éxodo 11: 1 , "Una plaga más traeré sobre Faraón". Cuando Moisés escuchó esto, se regocijó. Moisés luego proclamó, como informa Éxodo 11: 4 , "Así dice el Señor: 'Hacia la medianoche saldré al medio de Egipto'". Moisés le dijo al faraón que el faraón tenía razón en que Moisés no volvería a ver el rostro del faraón, porque Moisés ya no vendría a Faraón, pero Faraón vendría a Moisés. Y no solo vendría Faraón, sino también el jefe de sus ejércitos, su gobernador y todos sus cortesanos, implorando y postrándose ante Moisés para que los israelitas salieran de Egipto, como dice Éxodo 11: 8 que Moisés dijo: "Y todos estos tus siervos descenderán a mí ". Moisés no quiso decir que Faraón se inclinaría ante Moisés, por respeto a la realeza. [102]
La Guemará dedujo de las palabras, "Cerca de la medianoche saldré en medio de Egipto", en Éxodo 11: 4 que ni siquiera Moisés sabía exactamente cuándo cayó la medianoche. La Guemará razonó que Éxodo 11: 4 no podía decir "alrededor de la medianoche" porque Dios le dijo a Moisés "alrededor de la medianoche", porque Dios no puede tener ninguna duda acerca de cuándo cae la medianoche. Así, la Guemará concluyó que Dios le dijo a Moisés "a la medianoche", y luego Moisés le dijo al Faraón "alrededor de la medianoche" porque Moisés tenía dudas sobre el momento exacto de la medianoche. [103] Pero Rav Zeira argumentó que Moisés ciertamente sabía la hora exacta de la medianoche, pero dijo "alrededor de la medianoche" porque pensó que los astrólogos del Faraón podrían cometer un error en cuanto al momento exacto de la medianoche y luego acusar a Moisés de mentiroso. Y Rav Ashi argumentó que en Éxodo 11: 4 , Moisés habló a la medianoche de la noche del trece de Nisan cuando se convirtió en el catorce de Nisan, y así Moisés dijo: "Dios dijo: 'Mañana a la hora como la medianoche de esta noche , Saldré en medio de Egipto '". [104]
El rabino Johanan enseñó que el Cantar de los Cantares 2:12 habla de Moisés cuando dice: "La voz de la tortuga ( tor ) se oye en nuestra tierra", leyendo el versículo para significar: "La voz del buen explorador ( tayyar ) es oído en nuestra tierra ". Rabí Johanán enseñó que Cantares 2:12 así habla de Moisés en el momento del cual Éxodo 11: 4 informa: "Y Moisés dijo: 'Así dice el Señor:" Cerca de la medianoche saldré en medio de Egipto. . . . "'" [105]
La Guemará aconsejó que debido al principio de que la realización de un sueño sigue su interpretación, [106] quien sueña con un perro debe levantarse temprano y decir las afortunadas palabras de Éxodo 11: 7 , "Pero contra ninguno de los hijos de Israel un perro se afilaba la lengua ", antes de pensar en las desafortunadas palabras de Isaías 56:11 (sobre la corrupta aristocracia de Israel)," Sí, los perros son codiciosos ", para atribuir al sueño el significado más favorable y, por lo tanto, el más afortunado. realización. [107]
El rabino Jannai enseñó que uno siempre debe mostrar respeto a un gobernante, siguiendo el ejemplo de Moisés, quien en Éxodo 11: 8 , le dijo al faraón que "todos tus siervos ... se inclinarán ante mí", pero por respeto a la realeza lo hicieron No diga que el mismo Faraón buscaría los favores de Moisés, como se informa en Éxodo 12: 30–32 . [108] De manera similar, un Midrash interpretó las instrucciones de Dios a Moisés y Aarón en Éxodo 6:13 , "y al Faraón, rey de Egipto", para transmitir que Dios les dijo a Moisés y Aarón que aunque Dios realmente debería castigar al Faraón, Dios quería a Moisés. ya Aarón para mostrarle al Faraón el respeto debido a su posición real. Y Moisés lo hizo, como en Éxodo 11: 8 informa que Moisés le dijo a Faraón que Dios había dicho: "Y todos estos tus siervos descenderán a mí". Moisés no dijo que el faraón bajaría, solo que los siervos del faraón lo harían. Pero Moisés bien pudo haber dicho que el mismo Faraón descendería, porque Éxodo 12:30 informa, "Faraón se levantó a la medianoche". Pero Moisés no mencionó al Faraón específicamente para mostrarle respeto. [109]
El rabino Joshua ben Karhah enseñó que cada caso de "ira feroz" en la Torá produce un efecto duradero. La Guemará cuestionó si este principio era cierto en el caso de Éxodo 11: 8 , que informa que Moisés "salió de la presencia de Faraón con una ira ardiente", pero no informa que Moisés le dijo nada a Faraón como resultado de su ira. En respuesta, la Guemará informó que Resh Lakish enseñó que Moisés abofeteó al faraón antes de que abandonara la presencia del faraón. [110]
Éxodo capítulo 12
La Mishná informó que el cuarto sábado del mes de Adar ( Shabat HaChodesh ), las congregaciones leían Éxodo 12: 1–20 . [111]
La Mishná enseñó que el primero de Nisán es el año nuevo para reyes y festivales. [112] Y el Tosefta y un Baraita dedujeron de Éxodo 12: 2 , "Este mes será para ti el principio de los meses; será el primer mes del año para ti", que Nisan es el año nuevo por meses, y comienzan a contar meses desde Nisan. [113]
El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Dios creó el sol y la luna el 28 de Elul . Todo el calendario hebreo - años, meses, días, noches, estaciones e intercalación - estaban ante Dios, y Dios intercaló los años y entregó los cálculos a Adán en el Jardín del Edén , como se puede leer en Génesis 5: 1: "Este es el cálculo para las generaciones de Adán ". Adán transmitió la tradición a Enoc , quien fue iniciado en el principio de intercalación, como dice Génesis 5:22 , "Y Enoc caminó con Dios". Enoc pasó el principio de intercalación a Noé , quien transmitió la tradición a Sem , quien se la transmitió a Abraham , quien se la transmitió a Isaac , quien se la transmitió a Jacob , quien se la transmitió a José y sus hermanos. Cuando José y sus hermanos murieron, los israelitas dejaron de intercalar, como informa Éxodo 1: 6 , "Y murió José, y todos sus hermanos, y toda esa generación". Entonces Dios reveló los principios del calendario hebreo a Moisés y Aarón en Egipto, como informa Éxodo 12: 1–2 , "Y el Señor habló a Moisés y Aarón en la tierra de Egipto diciendo: 'Este mes será para ustedes el principio de meses '". El Pirke De-Rabbi Eliezer dedujo de la palabra" decir "en Éxodo 12: 1 que Dios les dijo a Moisés y Aarón que hasta entonces, el principio de intercalación había sido con Dios, pero a partir de entonces era su derecho a intercalar el año. Así, los israelitas intercalaron el año y lo harán hasta que Elías regrese para anunciar la Era Mesiánica. [114]
Rav Assi (u otros dicen Rav Havivi) de Hozna'ah dedujo de las palabras, "Y sucedió en el primer mes del segundo año, el primer día del mes", en Éxodo 40:17, que el Tabernáculo fue erigido el primero de Nisan. Con referencia a esto, un Tanna enseñó que el primero de Nisan recibió diez coronas de distinción en virtud de los diez eventos trascendentales que ocurrieron ese día. El primero de Nisán fue: (1) el primer día de la Creación (como se informa en Génesis 1: 1-5 ), (2) el primer día de las ofrendas de los príncipes (como se informa en Números 7: 10-17 ), (3) el primer día para que el sacerdocio haga las ofrendas de sacrificio (como se informa en Levítico 9: 1–21 ), (4) el primer día para el sacrificio público, (5) el primer día para el descenso del fuego del cielo ( como se informa en Levítico 9:24 ), (6) el primero para que los sacerdotes comieran comida sagrada en el área sagrada, (7) el primero para la morada de la Shejiná en Israel (como implica Éxodo 25: 8 ), (8) el primero para la Bendición Sacerdotal de Israel (como se informa en Levítico 9:22 , empleando la bendición prescrita en Números 6: 22-27 ), (9) el primero para la prohibición de los lugares altos (como se indica en Levítico 17: 3-4 ), y (10) el primero de los meses del año (como se indica en Éxodo 12: 2 ). [115]
Midrash Tanuma explicó que antes de que los israelitas erigieran el Tabernáculo, Dios le habló a Moisés desde la zarza ardiente , como dice Éxodo 3: 4 : "Dios lo llamó desde la zarza". Después de eso, Dios le habló a Moisés en Madián , como dice Éxodo 4:19 : "El Señor le dijo a Moisés en Madián". Después de eso, Dios le habló a Moisés en Egipto, como dice Éxodo 12: 1 : "El Señor les dijo a Moisés ya Aarón en la tierra de Egipto". Después de eso, Dios le habló a Moisés en el Sinaí, como dice Números 1: 1 : "El Señor le habló a Moisés en el desierto de Sinaí". Una vez que los israelitas erigieron el Tabernáculo, Dios dijo, "la modestia es hermosa", como dice Miqueas 6: 8 , "y caminar humildemente con tu Dios", y Dios comenzó a hablar con Moisés en la Tienda del Encuentro. [116]
El tratado Beitzah en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes comunes a todas las fiestas en Éxodo 12: 3–27 , 43–49 ; 13: 6-10 ; 23:16 ; 34: 18–23 ; Levítico 16 ; 23: 4-43 ; Números 9: 1–14 ; 28: 16-30: 1 ; y Deuteronomio 16: 1-17 ; 31: 10-13 . [117]
El tratado Pesajim en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de la Pascua en Éxodo 12: 3–27 , 43–49 ; 13: 6-10 ; 23:15 ; 34:25 ; Levítico 23: 4–8 ; Números 9: 1–14 ; 28: 16-25 ; y Deuteronomio 16: 1–8 . [118] Y en otros lugares, la Mishná en el tratado Zevahim enseñó que la intención de comer la ofrenda pascual cruda (violando el mandamiento de Éxodo 12: 9 ) o romper los huesos de la ofrenda (violando el mandamiento de Éxodo 12:46 ) no invalidar la propia oferta. [119] La Mishná en el tratado Jalá enseñó que cualquiera que coma un bulto de aceituna de pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ) en la Pascua ha cumplido la obligación de Éxodo 12:18 , e interpretó Éxodo 12:15 para enseñar que cualquiera que coma una aceituna de pan con levadura ( חָמֵץ , jametz ) en la Pascua es susceptible de ser cortado de la gente judía. [120] Del mismo modo, la Mishná en el tratado Beitzá informó que la Casa de Shamai sostenía que la mole de una aceituna de levadura o mayor de una fecha (que es más grueso de una aceituna) de pan leudado en la casa de uno hicieron una responsabilidad, pero la Cámara de Hillel sostuvo que el grueso de una aceituna de cualquiera de los dos hacía responsable. [121] La Guemará señaló que el mandato en Éxodo 12:18 de comer pan sin levadura en la primera noche de Pascua se aplica a las mujeres (como lo hizo el mandato en Deuteronomio 31:12 para que todos los israelitas se reúnan), aunque la regla general [ 122] es que las mujeres están exentas de los mandamientos positivos de duración determinada. La Guemará citó estas excepciones para apoyar la afirmación del rabino Johanan de que no se pueden hacer inferencias de las reglas generales, ya que a menudo tienen excepciones. [123]
La Mishná enseñó que en la noche del 14 de Nisán, los judíos buscaban comida con levadura en la casa a la luz de las velas. Cualquier lugar al que no se llevara comida con levadura no requería revisión. Los Sabios enseñaron que era necesario comprobar dos filas en una bodega, ya que era un lugar al que se llevaban alimentos con levadura. La Casa de Shammai enseñó que era necesario comprobar las dos primeras filas de toda la bodega, pero la Casa de Hillel enseñó que era necesario comprobar solo las dos filas exteriores que estaban en la parte superior. [124] No les preocupaba que tal vez una comadreja hubiera arrastrado pan con levadura de casa en casa, o de un lugar a otro, porque si lo hubieran hecho, habrían tenido que preocuparse de que la comadreja hubiera arrastrado el pan con levadura de patio en patio y de de ciudad en ciudad, y el asunto no habría tenido fin. [125] Rabí Judah enseñó que buscaron alimentos con levadura en la tarde del 14 y en la mañana del 14, y en el momento en que destruyeron los alimentos con levadura (en la sexta hora, entre las 11 am y el mediodía). Pero los Sabios sostenían que si no buscaban en la noche del 14, tenían que hacerlo el 14; si no buscaron en la mañana del 14, tuvieron que buscar en el momento en que destruyeron los alimentos leudados; si no buscaron en ese momento, necesitaron buscar después de ese tiempo. Y lo que sobraron para la última comida de la mañana antes del Festival, lo tenían que guardar en un lugar escondido, para que no tuvieran que buscarlo. [126] El rabino Meir enseñó que podían comer alimentos con levadura hasta la quinta hora de la mañana y que debían quemarlos al comienzo de la sexta hora. Rabí Judah enseñó que podían comerlo hasta la cuarta hora de la mañana, necesitaban mantenerlo en suspenso durante la quinta hora y necesitaban quemarlo al comienzo de la sexta hora. [127] El rabino Judah también dijo que solían poner dos panes impropios de la ofrenda de agradecimiento en el techo del pórtico del templo, y mientras los panes estuvieran allí, toda la gente comía alimentos con levadura. Cuando sacaban un pan, la gente mantenía en suspenso los alimentos con levadura, sin comerlos ni quemarlos. Y cuando quitaron los dos panes, la gente empezó a quemar los alimentos leudados. Rabban Gamaliel enseñó que el pan con levadura no consagrado ( חולין , chullin ) se podía comer hasta la cuarta hora de la mañana, y pan leudado que era una ofrenda elevada ( תְּרוּמָה , terumah ) podían comerse hasta la quinta hora, y las quemaban al comienzo de la sexta hora. [128] La Mishná enseñaba que durante todo el tiempo que se permitía comer alimentos con levadura, se permitía alimentar con ellos al ganado, las bestias y las aves; véndalo a un gentil; y de lo contrario beneficiarse de ella. Cuando pasó su período, se prohibió beneficiarse de él, y ni siquiera se le permitió encender un horno o una estufa con él. Rabí Judah enseñó que no se destruye la comida con levadura excepto quemándola. Pero los Sabios sostenían que también se podía desmenuzar y arrojar al viento o arrojarlo al mar. [129]
La Mishná enseñó que los granos con los que uno podía cumplir con la obligación (según Éxodo 12:18 ) de comer pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ) en la Pascua incluía trigo, cebada, espelta , centeno y avena . Y la Mishná enseñó que cumplían con su obligación incluso con pan sin levadura elaborado con productos agrícolas para los que no se sabía si se habían separado los diezmos ( דמאי , demai ), con el primer diezmo cuya ofrenda alzada había sido separada, y con el segundo diezmo o materiales consagrados que habían sido redimidos. Y los sacerdotes podían cumplir con su obligación con pan sin levadura hecho con la porción de masa que se les daba a los sacerdotes ( jalá ) y la ofrenda elevada ( תְּרוּמָה , terumah). Pero no se podía cumplir con la obligación con panes sin levadura hechos de grano mezclado o sin diezmar ( tevel ), ni con el primer diezmo cuya ofrenda superior no había sido separada, ni con el segundo diezmo o materiales consagrados que no habían sido redimidos. En cuanto a los panes sin levadura de la ofrenda de agradecimiento y las hostias traídas por un nazareo ( נָזִיר , nazir ), los Sabios hicieron esta distinción: si uno los hacía para sí mismo, no podía cumplir con la obligación con ellos. Pero si uno los hacía para venderlos en el mercado a quienes requerían tales productos, podía cumplir con la obligación con ellos. [130]
La Mishná informó que si el 14 de Nisán cae en sábado, el rabino Meir enseñó que uno debe destruir la levadura antes del sábado (excepto la requerida para el comienzo del sábado mismo). Pero los Sabios sostenían que se destruye la levadura en su tiempo habitual (en la mañana del 14). El rabino Eleazar bar Zadok enseñó que uno tenía que destruir la carne consagrada antes del sábado (porque si quedaba algo, nadie podía comerla) y la comida no consagrada en su horario habitual (porque fácilmente se podían encontrar comedores). [131] La Mishná enseñó que aquellos en camino a realizar deberes religiosos que recolectan levadura en casa, si pueden regresar, destruirla y luego regresar al deber religioso, deben regresar y destruirla. Pero si no pueden, lo anulan en su corazón. Del mismo modo, quienes están en camino de salvar a la gente de una emergencia la anulan en su corazón. Pero aquellos que se dirigen a designar una estación sabática para establecer los límites de los lugares a los que pueden viajar en sábado deben regresar inmediatamente para destruir la levadura. [132] Del mismo modo, los que salían de Jerusalén y recordaban que habían consagrado carne con ellos, si habían pasado el monte Scopus , lo quemaban donde estaban. Pero si no habían viajado tan lejos, regresaban y lo quemaban frente al templo con la madera dispuesta para usar en el altar. La Mishná luego discutió la cantidad que tenían que devolver. El rabino Meir dijo que tanto para la levadura como para la carne consagrada, tenían que regresar por una cantidad equivalente a un huevo. Rabí Judah dijo cuando había tanto como una aceituna. Pero los Sabios dictaminaron que para obtener carne consagrada, tenían que regresar por hasta una aceituna; mientras que para la levadura tenían que regresar por un huevo. [133]
La Mishná enseñaba que donde los habitantes trabajaban habitualmente en la víspera de la Pascua hasta el mediodía, se podía hacerlo, mientras que en un lugar donde los habitantes habitualmente no trabajaban, no se podía. Alguien que viajaba de un lugar donde trabajaba a un lugar donde no trabajaba, o de un lugar donde no trabajaba a un lugar donde trabajaba, estaba atado por las rigurosidades de cualquiera de los dos. La Mishná enseñó que una persona no debe desviarse de las costumbres establecidas de un lugar debido al desacuerdo al que podría conducir tal conducta. [134]
Rabí Ḥanina, el jefe adjunto de los sacerdotes, enseñó que durante todos los días de los sacerdotes, nunca se abstuvieron de quemar carne de sacrificio ( terumah ) que se había vuelto impura por una fuente secundaria de impureza junto con carne de sacrificio que se había vuelto impura por un fuente primaria de impureza, aunque añadiría impureza a la impureza. El rabino Akiva agregó que durante todos los días de los sacerdotes, nunca se abstuvieron de encender aceite que se había vuelto inadecuado por el contacto con una persona que se había sumergido ese día para la purificación, pero que aún necesitaba esperar a que anocheciera para volverse completamente puro (un tevul yom ) en una lámpara que se había vuelto impura por alguien que se había vuelto impuro por un cadáver, aunque al hacerlo agregarían impureza a la impureza. [135] Basado en esas enseñanzas, el rabino Meir argumentó que en la Pascua, los sacerdotes podían quemar carne de sacrificio que era pura pero que incluía levadura ( chamets ), junto con carne de sacrificio que era impura. El rabino José respondió que tal caso no era análogo. Incluso el rabino Eliezer y el rabino Joshua admitieron que cada uno fue quemado por separado. Sin embargo, no estaban de acuerdo sobre la carne de sacrificio cuyo estado de pureza estaba en duda y la carne de sacrificio impura, donde el rabino Eliezer enseñó que cada uno debía quemarse por separado, mientras que el rabino Joshua enseñó que ambos podían quemarse juntos. [136]
Los Sabios informaron que en Judá trabajarían en la víspera de la Pascua hasta el mediodía, mientras que en Galilea no trabajaron en todo ese día. En la tarde del 14 de Nisán, en lugares como Galilea, la escuela de Shammai prohibió el trabajo, pero la escuela de Hillel lo permitió hasta el amanecer. [137] El rabino Meir enseñó que el día catorce se podía terminar el trabajo que se había comenzado antes del día catorce, pero no se podía comenzar a trabajar el día catorce, incluso si se podía terminar ese día. Los Sabios enseñaron que los sastres, barberos y lavanderos podían trabajar en la víspera de la Pascua hasta el mediodía, y el rabino José ben Judah enseñó que incluso los fabricantes de correas de zapatos podían hacerlo. [138] La Mishná enseñaba que se podían colocar pollos en gallineros el día catorce, se podía colocar una gallina que se había escapado en su lugar y se podía colocar otra gallina en el lugar de una gallina que murió. El día catorce, se podía rastrillar el estiércol del establo de debajo de los pies de los animales domésticos, pero solo para sacarlo a los lados del establo durante los días del festival. Se podían llevar vasijas y otros artículos desde y hacia la casa de un artesano, incluso si no eran necesarios durante el festival. [139] La Mishná enseñó que los hombres de Jericó injertarían palmeras todo el día del catorce, y los Sabios no protestaron. [140]
La Mishná informó que mientras que los sacerdotes generalmente sacrificaban la ofrenda diaria media hora después de la octava hora y la sacrificaban una hora más tarde, en la víspera de la Pascua, los sacerdotes sacrificaban la ofrenda diaria media hora después de la séptima hora y la sacrificaban una hora después, si la víspera de la Pascua cayó en un día laborable o en sábado. Pero si la víspera de la Pascua caía en viernes, los sacerdotes sacrificaban la ofrenda diaria media hora después de la sexta hora y la sacrificaban una hora más tarde, y luego sacrificaban el sacrificio de la Pascua después de ella. [141]
La Mishná enseñó que un sacrificio de Pascua estaba descalificado si se sacrificaba sin una intención específica para ello, o si su sangre se recibía o se llevaba al altar o se rociaba sin una intención específica, o si se realizaba un acto de sacrificio sin una intención específica. . Se realizó un acto de sacrificio sin la intención específica de un sacrificio de Pascua si se hizo con la intención de que fuera una ofrenda de paz ( shelamim ). [142] La Mishná enseñó que un sacrificio de Pascua estaba descalificado si se sacrificaba para personas que no estaban calificadas para comerlo, como hombres incircuncisos o personas en un estado de impureza. Pero era conveniente si se sacrificaba para las personas que podían comerlo y las personas que no podían comerlo, o para las personas designadas para ello y las personas no designadas para ello, o para los hombres circuncidados y los incircuncisos, o para personas en estado de impureza y personas en estado de pureza. Fue descalificado si fue sacrificado antes del mediodía, como dice Levítico 23: 5 , "Entre las tardes". Sería conveniente si se sacrificaba antes de la ofrenda diaria de la tarde, pero solo si alguien había estado removiendo la sangre hasta que la sangre de la ofrenda diaria hubiera sido rociada. Y si esa sangre ya había sido rociada, el sacrificio de la Pascua todavía estaba en condiciones. [143]
La Mishná enseñó que uno transgredió un mandamiento negativo si uno sacrificaba un sacrificio de Pascua mientras estaba en posesión de productos de cereales leudados ( chamets ). Rabí Judah enseñó que esto también se aplicaba a la ofrenda diaria. El rabino Simeón enseñó que si uno sacrificaba un sacrificio de Pascua el día catorce con la intención específica de hacerlo, era culpable, pero si lo sacrificaba sin una intención específica, estaba exento. Sin embargo, para todos los demás sacrificios, ya fueran con o sin intención específica, uno estaba exento. Si uno sacrificaba un sacrificio de Pascua en la fiesta de la Pascua misma con una intención específica, estaba exento; si sin una intención específica, uno era culpable. Con respecto a todos los demás sacrificios, uno era culpable si los sacrificaba durante el festival con o sin intención específica, excepto las ofrendas traídas para expiar el pecado ( chatat ) sacrificado sin intención específica. [144]
La Mishná informó que sacrificaron el sacrificio de la Pascua en tres grupos: asamblea, congregación e Israel, como dice Éxodo 12: 6 , "Toda la asamblea de la congregación de Israel lo degollará". El primer grupo entró hasta llenar el patio del templo y luego cerraron las puertas del patio. Luego sonaron Tekiah (una llamada larga e ininterrumpida), Teruah (una llamada larga en staccato) y Tekiah. Los sacerdotes se paraban en filas dobles sosteniendo vasos de plata y vasos de oro, una fila completamente plateada y una fila completamente dorada. Ninguno de los vasos tenía el fondo plano, por lo que los sacerdotes no podían dejarlos y permitir que la sangre se coagulara. [145]
Un israelita común sacrificaría el sacrificio de la Pascua, y un sacerdote recibiría la sangre y se la daría a un compañero sacerdote, quien se la daría a un compañero sacerdote, y así sucesivamente hasta que el sacerdote más cercano al altar la rociara en una sola vez. la base del altar. Ese sacerdote luego devolvería un vaso de precipitados vacío al sacerdote que estaba junto a él, quien se lo daría a un compañero sacerdote, y así sucesivamente, cada sacerdote recibiría los vasos llenos y también devolvería los vasos vacíos. [146]
Cuando salió el primer grupo, entró el segundo grupo; cuando salió el segundo, entró el tercero. Cada grupo procedió de la misma manera. Cada grupo recitaría el Hallel ( Salmos 113-118 ). Si lo terminaban, lo repetían, pero durante todos sus días nunca lo recitaban por tercera vez. Rabí Judah dijo que durante todos los días del tercer grupo, nunca llegaron al Salmo 116: 1 , “Me encanta que el Señor escuche ( ahavti ki yishma Adonai )”, porque ese grupo era pequeño. [147]
La Mishná enseñó que donde los habitantes habitualmente comían carne asada en la noche de Pascua, se podía comer, mientras que donde los habitantes habitualmente no comían, no se podía comer. [148]
El capítulo 10 de Mishnah Pesachim enseñó el procedimiento para el Seder de Pascua . En la víspera de la Pascua, nadie debía comer desde antes de la ofrenda de Minhah (alrededor de las 3:00 pm) hasta el anochecer. Esa noche, incluso las personas más pobres de Israel no debían comer hasta que se reclinaran a la manera de las personas libres. Cada persona debía beber no menos de cuatro copas de vino, incluso si las organizaciones benéficas públicas tenían que proporcionarlo. [149]
Pero uno no debía comer pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ) durante el día anterior al Seder. El rabino Levi dijo que los que comen pan sin levadura el día antes de la Pascua son como los que conviven con su prometido antes de casarse por completo. [150] Rava solía beber vino todo el día antes del Seder para abrir el apetito y comer más pan sin levadura por la noche. [151]
La Guemará enseñó que era necesario reclinarse para comer el pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ) y para beber el vino, pero no para las hierbas amargas. [152]
A Baraita enseñó que cada una de las cuatro copas de vino debía contener al menos una reviis de vino (el volumen de un huevo y medio, o aproximadamente de 4 a 5 onzas). Y Rav Najman bar Itzjak enseñó que uno debe beber la mayor parte de cada taza. [153]
La Tosefta enseñó que es un deber religioso llevar alegría a los hijos y a los que dependen de la Pascua. El Tosefta enseñó que uno les trae alegría con vino, como dice el Salmo 104: 15 , “vino. . . alegra el corazón del hombre ". El rabino Judah enseñó que a las mujeres se les da lo que es adecuado para brindarles alegría y a los niños lo que es adecuado para brindarles alegría. [154] De manera similar, en el Talmud de Babilonia, los rabinos enseñaron que los judíos están obligados a hacer que sus hijos y su familia se regocijen en una fiesta, porque Deuteronomio 16:14 dice: "Y tú te regocijarás, tu fiesta, tú y tu hijo y tu hija ". La Guemará enseñó que uno los alegra con el vino. Rabí Judah enseñó que los hombres se alegran con lo que les conviene y las mujeres con lo que les conviene. La Guemará explicó que lo adecuado para los hombres es el vino. Y Rav José enseñó que en Babilonia, alegraban a las mujeres con vestidos de colores, mientras que en la Tierra de Israel, alegraban a las mujeres con prendas de lino planchado. El rabino Judah ben Bathyra enseñó que en los días del templo en Jerusalén , los judíos no podían regocijarse sin comida (de una ofrenda), como dice Deuteronomio 27: 7 , "Y sacrificarás ofrendas de paz, y comerás allí; y tú se regocijará delante de Jehová tu Dios. " Pero ahora que el Templo ya no existe, los judíos no pueden regocijarse sin vino, como dice el Salmo 104: 15 , "Y el vino alegra el corazón del hombre". [155]
La Mishná continuó diciendo que prepararon la primera copa de vino para el líder del Seder. La Casa de Shammai enseñó que el líder primero recitaba una bendición por el día y luego una bendición sobre el vino, mientras que la Casa de Hillel dictaba que el líder primero recitaba una bendición sobre el vino y luego recitaba una bendición por el día. [156]
Luego le pusieron comida al líder. El líder mojó y comió lechuga (que era karpas ) antes del pan. Pusieron delante del líder panes sin levadura ( מַצָּה , matzá ), lechuga ( hazeret ), charoset y dos platos cocinados. El charoset no era obligatorio, aunque el rabino Eleazar, hijo del rabino Zadok, dijo que sí. En los días del Templo en Jerusalén, llevaban el cuerpo del cordero pascual ante el líder. [157]
La Mishná enumeró varias verduras que podrían cumplir con el requisito de tener una hierba amarga ( maror ). Se han traducido como lechuga, achicoria, pimienta, endivias y diente de león. [158]
Llenaron una segunda copa de vino para el líder. Luego, un niño hizo preguntas. Si el niño no era inteligente, el padre le indicaría al niño que preguntara por qué esta noche era diferente de todas las demás. Todas las demás noches comieron pan con levadura y sin levadura, mientras que en esta noche solo comieron pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ). Todas las demás noches, comieron todo tipo de hierbas, mientras que en esta noche solo comieron hierbas amargas. (Las primeras ediciones de la Mishná y algunas ediciones del Talmud de Jerusalén no incluían este tema. [159] ) Todas las demás noches comían carne asada, guisada o hervida, mientras que esa noche solo comían carne asada. Todas las demás noches, se sumergieron una vez, mientras que en esta noche se sumergieron dos veces. (Si bien el Talmud de Jerusalén conservó esta lectura, algunas ediciones del Talmud de Babilonia enmendaron este artículo para que dijera: "En todas las demás noches no tenemos que sumergirnos ni una sola vez ..." [160] ) Y el padre instruyó de acuerdo con la inteligencia del niño. El padre comenzó a responder las preguntas contando los humildes comienzos de la gente y concluyó con el elogio de la gente. El padre relató el credo de Deuteronomio 26: 5-8: "Mi padre era un arameo errante ...". [161]
Talmud de Jerusalén | Talmud de Babilonia | Haggadot contemporáneo | |
---|---|---|---|
1 | Inmersión | Matzá | Matzá |
2 | Matzá | Maror | Maror |
3 | Carne rostizada | Carne rostizada | Inmersión |
4 | Inmersión | Reclinable |
Los rabinos enseñaron en un Baraita que si un niño es lo suficientemente inteligente como para hacer las cuatro preguntas, el niño las hace. Si el niño no es lo suficientemente inteligente, la esposa les pregunta. Si la esposa no hace las preguntas, el líder del seder las hace. E incluso dos eruditos que conocen las leyes de la Pascua deben preguntarse entre sí (si nadie más puede preguntar). [163]
La Mishná declaró que una respuesta a las preguntas de por qué esta noche es diferente de todas las demás noches es que todas las demás noches nos sumergimos una vez; sin embargo, en esta noche nos sumergimos dos veces. [164] En el Talmud de Babilonia, Rava se opuso a esta declaración, cuestionando si en días alternos había un requisito de sumergirse una vez. Más bien, Rava dijo que la Mishná enseñó que las demás noches no estamos obligados a sumergirnos ni una sola vez; sin embargo, en esta noche estamos obligados a sumergirnos dos veces. Rav Safra se opuso a esta explicación, cuestionando si se podría deducir esto de lo que hacemos simplemente para despertar la curiosidad de los niños. Más bien, Rav Safra dijo que la Mishná enseñó que normalmente no nos sumergimos ni una vez; sin embargo, en esta noche nos sumergimos dos veces. [165]
La Mishná enseñó que el padre comienza la respuesta con deshonra y concluye con gloria. [164] La Guemará preguntó qué quería decir la Mishná con "con vergüenza". En el Talmud de Babilonia, Rav ( Abba Arika ) enseñó que la desgracia era que al principio nuestros antepasados eran adoradores de ídolos, mientras que Samuel de Nehardea enseñó que la desgracia era que éramos esclavos. [165] En el Talmud de Jerusalén, Rav enseñó que uno debe comenzar con las palabras de Josué en Josué 24: 2-3 (explicando que Taré adoraba ídolos), “Tus padres habitaron en la antigüedad más allá del río, incluso Taré, el padre de Abraham, y el padre de Nacor ; y sirvieron a otros dioses ". (Los judíos, por lo tanto, siguen el modelo de Josué y atribuyen sus innobles orígenes al trasfondo idólatra de sus antepasados). [166]
El rabino Akiva distribuía palomitas de maíz y nueces a los niños en la víspera de la Pascua, para que no se durmieran sino que hicieran las cuatro preguntas. Rabí Eliezer enseñó que el pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ) fue comido apresuradamente en la noche de Pascua, a causa de los niños, para que no se durmieran. Rabí Akiva nunca dijo en la casa de estudio que era hora de dejar de estudiar, excepto en la víspera de la Pascua y la víspera del Día de la Expiación . En la víspera de la Pascua, fue por los niños, para que no se durmieran, y en la víspera del Día de la Expiación, fue para que alimentaran a sus hijos antes del ayuno. [167]
La Mekhilta del rabino Ismael enseñó que hay cuatro tipos de niños (como lo demuestran los cuatro tiempos - en Éxodo 12:26 ; 13: 8 ; 13:14 ; y Deuteronomio 6:20 - que las Escrituras informan que le dicen a un niño) - el el sabio, el sencillo, el impío y el tipo que no sabe pedir. El niño sabio pregunta, en las palabras de Deuteronomio 6:20: "¿Qué significan los testimonios, los estatutos y las ordenanzas que el Señor nuestro Dios te ha mandado?" La Mekhilta enseñó que le explicamos a este niño todas las leyes de la Pascua. El niño sencillo pregunta, en las palabras de Éxodo 13:14: "¿Qué es esto?" El Mekhilta enseñó que respondemos simplemente con las palabras de Éxodo 13:14: "Con la fuerza de la mano, el Señor nos sacó de Egipto, de la casa de servidumbre". El niño malvado pregunta, en las palabras de Éxodo 12:26: "¿Qué quieres decir con este servicio?" El Mekhilta enseñó que debido a que los niños malvados se excluyen a sí mismos, también debemos excluir a este niño al responder y decir, en las palabras de Éxodo 13: 8: "Es por lo que el Señor hizo por mí cuando salí de Egipto" - para mí pero no para ti; si hubieras estado allí, no te habrías salvado. En cuanto al niño que no sabe preguntar, el Mekhilta enseñó que nosotros tomamos la iniciativa, como dice Éxodo 13: 8 (sin haber informado que el niño preguntó), "Se lo dirás a tu hijo ese día". [168]
Rabban Gamaliel dijo que era necesario mencionar tres cosas en la Pascua para cumplir con su deber: la ofrenda de la Pascua, los panes sin levadura ( מַצָּה , matzá ) y hierbas amargas ( maror ). La ofrenda de la Pascua fue sacrificada porque Dios pasó por encima de las casas de los israelitas en Egipto. Comieron pan sin levadura porque los israelitas fueron redimidos de Egipto. Y comieron hierbas amargas porque los egipcios amargaron la vida de los israelitas en Egipto. En cada generación, todos fueron obligados a considerarse a sí mismos como si hubiese salido de Egipto, porque Éxodo 13: 8 dice: "Así dirás a su hijo en aquel día: 'Es a causa de lo que el Señor hizo por mí cuando me salió de Egipto '”. Por lo tanto, era deber de todos agradecer y alabar a Dios por realizar esos milagros para los israelitas y sus descendientes. Dios los sacó de la esclavitud a la libertad, del dolor al gozo, del luto a la fiesta, de las tinieblas a la luz y de la servidumbre a la redención. Por lo tanto, ¡iban a decir aleluya! [169]
En la Mishná, la Casa de Shammai y la Casa de Hillel no estaban de acuerdo sobre hasta qué punto se debería recitar en el Hallel , Salmos 113-118 . La Casa de Shammai sostuvo que uno recitaba hasta las palabras "como una madre alegre de hijos" en el Salmo 113: 9 , mientras que la Casa de Hillel decía que uno recitaba hasta las palabras "el pedernal en una fuente de aguas" en el Salmo 114: 8 . [170] La Tosefta y el Talmud de Jerusalén informaron que la Casa de Shammai argumentó a la Casa de Hillel que, dado que la comida original de Pascua en Egipto precedió al Éxodo, sería inapropiado en un seder de Pascua dar gracias por el Éxodo. La Casa de Hilel argumentó a la Casa de Shammai que dado que los israelitas solo salieron de Egipto al mediodía (para lo cual el Talmud de Jerusalén citó Éxodo 12:51 , que decía: "Y sucedió a la mitad de ese día" ), aún sería inapropiado mencionar el Éxodo en la mañana después del seder. [171] El Talmud de Jerusalén informó que la Casa de Hillel concluyó que una vez que uno ha comenzado un deber religioso, debe terminarlo. Y el rabino Abuna bar Sehorah cuestionó el argumento de la Casa de Shammai, como ya se habrá mencionado el Éxodo de Egipto en la bendición de la santificación que se dice sobre una copa al comienzo del seder. [172]
La Mishná enseñó que uno concluye con una bendición de redención. El rabino Tarfon solía decir (que incluía la bendición), "quien nos redimió y redimió a nuestros padres de Egipto", pero uno no concluyó con una bendición. El rabino Akiva dijo (que uno agregó a la versión del rabino Tarfon lo siguiente): "Así que el Señor nuestro Dios y el Dios de nuestros padres nos permita llegar a otras temporadas y festivales en paz, regocijándonos en la reconstrucción de tu ciudad y gozosos en tu servicio, y allí comeremos los sacrificios y las ofrendas pascuales ... "(y uno procedió) hasta decir:" Bendito eres, oh Señor, que has redimido a Israel ". [170]
La Mishná continuó diciendo que llenaron la tercera copa de vino. El líder luego recitó la gracia después de las comidas . Sobre la cuarta copa, el líder concluyó el Hallel y recitó la gracia del canto. Entre la primera, la segunda y la tercera copa se podía beber si se deseaba, pero entre la tercera y la cuarta copa no se podía beber. [173]
No se puede concluir la cena pascual con manjares. [174] Si algunos del grupo se quedaban dormidos, podían comer al despertar, pero si todos se quedaban dormidos, no se les permitía comer. [175] El rabino José dijo que si dormían un poco, podían comer, pero si se quedaban profundamente dormidos, no se les permitía comer. [176]
Rabban Gamaliel una vez se reclinó en un seder de Pascua en la casa de Boethus ben Zeno en Lud , y discutieron las leyes de la Pascua toda la noche hasta que cantó el gallo. Luego levantaron la mesa, se estiraron y se dirigieron a la casa de estudio. [177]
La Mishná notó diferencias entre la primera Pascua en Éxodo 12: 3–27 , 43–49 ; 13: 6-10 ; 23:15 ; 34:25 ; Levítico 23: 4–8 ; Números 9: 1–14 ; 28: 16-25 ; y Deuteronomio 16: 1–8 . y la segunda Pascua en Números 9: 9-13 . La Mishná enseñó que las prohibiciones de Éxodo 12:19 de que "siete días no se hallará levadura en vuestras casas" y de Éxodo 13: 7 de que "no se verá levadura en todo vuestro territorio" se aplicaron a la primera Pascua; mientras que en la segunda Pascua, uno podría tener pan con levadura y sin levadura en su casa. Y la Mishná enseñó que para la primera Pascua, se requería que uno recitara el Hallel ( Salmos 113-118 ) cuando se comía el cordero de la Pascua; mientras que la segunda Pascua no requirió la recitación del Hallel cuando se comió el cordero de la Pascua. Pero tanto la primera como la segunda Pascua requirieron la recitación del Hallel cuando se ofrecieron los corderos de la Pascua, y ambos corderos de la Pascua se comieron asados con pan sin levadura ( מַצָּה , matzá ) y hierbas amargas. Y tanto la primera como la segunda Pascua prevalecieron sobre el sábado. [178]
Un Midrash interpretó las palabras de Éxodo 8:22 , "He aquí, si sacrificamos la abominación de los egipcios ante sus ojos, ¿no nos apedrearán?" para enseñar que los egipcios veían al cordero como un dios. Por lo tanto, cuando Dios le dijo a Moisés que matara el cordero pascual (como se refleja en Éxodo 12:21 ), Moisés le preguntó a Dios cómo podía hacerlo, cuando el cordero era como dios egipcio. Dios respondió que los israelitas no saldrían de Egipto hasta que mataran a los dioses egipcios ante los ojos de los egipcios, para que Dios pudiera enseñarles que sus dioses en realidad no eran nada. Y así lo hizo Dios, porque la misma noche que Dios mató al primogénito egipcio, los israelitas sacrificaron sus corderos pascuales y se los comieron. Cuando los egipcios vieron morir a sus primogénitos y sacrificar a sus dioses, no pudieron hacer nada, como informa Números 33: 4: "Mientras los egipcios enterraban a los que el Señor había herido entre ellos, a todos sus primogénitos; sobre sus dioses también el Señor juicio ejecutado ". [179]
Un Midrash notó que Dios ordenó a los israelitas que cumplieran ciertos preceptos con material similar de los árboles: Dios ordenó que los israelitas arrojaran madera de cedro e hisopo en la mezcla de Vaquilla Roja de Números 19: 6 y usaran hisopo para rociar las aguas resultantes de la lustración en Números 19:18 ; Dios ordenó que los israelitas usaran madera de cedro e hisopo para purificar a los afectados por la enfermedad de la piel en Levítico 14: 4–6 ; y en Egipto Dios ordenó a los israelitas que usaran el manojo de hisopo para golpear con sangre el dintel y los dos postes laterales en Éxodo 12:22 . [180]
El Midrash señaló que muchas cosas parecen humildes, pero Dios ordenó que se cumplieran muchos preceptos con ellas. El hisopo, por ejemplo, parece no tener valor para la gente, sin embargo, su poder es grande a los ojos de Dios, quien lo puso al mismo nivel que el cedro en la purificación del leproso en Levítico 14: 4-6 y la quema. de la Vaca Roja en Números 19: 6 , 18 , y la empleó en el Éxodo de Egipto en Éxodo 12:22 . [181]
Un Midrash enseñó que las palabras de Cantares 2:13 , "Las higueras echan sus verdes higos", se refieren a los pecadores de Israel que murieron en los tres días de oscuridad, como dice Éxodo 10: 22-23 , "Y había una densa oscuridad ... no se veían el uno al otro ". [182]
La Mishná describió el hisopo apropiado para uso ceremonial como un manojo que contiene tres tallos con tres capullos. El rabino Judah dijo que tres tallos con tres capullos cada uno. [183]
Leyendo Éxodo 21: 6 , con respecto al sirviente hebreo que eligió no salir libre y cuyo amo lo llevó al poste de la puerta y le atravesó la oreja con un punzón, el rabino Simeon bar Rabbi explicó que Dios señaló el poste de la puerta de todas las demás partes del casa porque el poste de la puerta fue testigo en Egipto cuando Dios pasó sobre el dintel y los postes de la puerta (como se informa en Éxodo 12 ) y proclamó (en las palabras de Levítico 25:55 ): “Porque para mí los hijos de Israel son siervos, son mis siervos ”, y no siervos de siervos, y así Dios los sacó de la servidumbre a la libertad, pero este siervo adquirió un amo para sí mismo. [184]
Rav Joseph interpretó las palabras de Éxodo 12:22 , "Y ninguno de vosotros saldrá por la puerta de su casa hasta la mañana", para enseñar que una vez que Dios ha concedido permiso al Destructor, no distingue entre justos y malvados. . Además, incluso comienza con los justos desde el principio, como dice Ezequiel 21: 8 , “Y cortaré de ti al justo y al impío” (mencionando primero a los justos). Rav Joseph lloró ante esto, pero Abaye lo consoló, diciendo que esto es para su beneficio, como dice Isaías 57: 1 , "Que el justo es quitado del mal por venir". [185]
Leyendo Éxodo 12:23 , "Porque Jehová pasará para herir a los egipcios", un Midrash observó que algunos dicen que Dios actuó por medio de un ángel ("el Destructor", הַמַּשְׁחִית , ha-mashjit ), mientras que otros decían que Dios actuaba por cuenta propia. [186]
Un Midrash dedujo de Éxodo 12:23 , “Y el Señor pasará por encima de la puerta”, que Dios estaba a la puerta en ese momento. El Midrash preguntó por qué Éxodo 12:23 dice: "Y cuando ve la sangre sobre el dintel". El Midrash explicó que esto seguía la práctica habitual, al igual que un carnicero marca con pintura roja las ovejas destinadas al matadero para distinguirlas de las que el carnicero desea mantener con vida. Entonces el Midrash dijo que Dios estaba a la puerta y empujó al Destructor para que no golpeara a los israelitas. [187]
El Mekhilta del rabino Ismael interpretó las palabras "el primogénito de Faraón que se sentó en su trono" en Éxodo 12:29 para enseñar que el mismo Faraón también era un primogénito. Y el Mekhilta del rabino Ismael enseñó que Dios lo preservó como el único primogénito de Egipto que sobrevivió a la plaga. [188]
El Mekhilta del rabino Ismael preguntó cómo habían pecado los cautivos cuando Dios hirió a su primogénito, como informa Éxodo 12:29 . El Mekhilta del rabino Ismael explicó que Dios los golpeó para que no dijeran que su dios trajo este castigo a los egipcios pero no a ellos. Alternativamente, el Mekhilta del rabino Ismael dijo que Dios los golpeó porque los cautivos solían regocijarse por cada decreto que Faraón decretó contra los israelitas. Y el Mekhilta del rabino Ismael enseñó que los sirvientes egipcios también lo hacían, explicando así por qué Dios dijo en Éxodo 11: 5 que Dios heriría al primogénito de la sirvienta que estaba detrás del molino. [189]
Al leer el informe de Éxodo 12:30 de que "no había casa donde no hubiera un muerto", el rabino Natán preguntó si no había casas sin primogénito. El Mekhilta del rabino Ishmael explicó que cuando un primogénito egipcio moría, los padres colocaban una estatua del primogénito en la casa. La Mekhilta del rabino Ismael enseñó además que en la noche de la plaga del primogénito, Dios también aplastó, trituró y esparció esas estatuas, y los padres volvieron a llorar como si acabaran de enterrar a su primogénito. [190]
El Mekhilta de Rabí Ismael interpretó las palabras "y llamó a Moisés y Aarón" en Éxodo 12:31 para enseñar que Faraón recorrió la tierra de Egipto preguntando a todos dónde vivían Moisés y Aarón. [191]
El Mekhilta del rabino Ismael explicó que los egipcios dijeron: "Todos somos hombres muertos", en Éxodo 12:33 porque en muchas familias, muchos hijos murieron. Los egipcios habían pensado que un hombre que tuviera cuatro o cinco hijos habría perdido sólo al mayor, de acuerdo con la advertencia de Moisés en Éxodo 11: 5 de que "el primogénito en la tierra de Egipto morirá". Pero ellos no sabían, le dijo el Mekhilta del rabino Ismael, que todos sus hijos eran los primogénitos de diferentes solteros con quienes sus esposas habían cometido adulterio. Dios expuso el adulterio de las mujeres y todos los hijos murieron. La Mekhilta del rabino Ismael enseñó que si Dios hace público el mal, que es de menor importancia, cuánto más recompensará Dios al bien, que es de mayor importancia. [192]
El rabino Ammi leyó las palabras de Éxodo 12:36 , “Y les dieron lo que pidieron”, para enseñar que los egipcios permitían a los israelitas tener sus bienes en contra de su voluntad. Algunos dijeron que estaba en contra de la voluntad de los egipcios, mientras que otros dijeron que estaba en contra de la voluntad de los israelitas. Aquellos que dijeron que estaba en contra de los egipcios citarán el Salmo 68:13 , "Y la que espera en casa reparte el botín". Aquellos que dijeron que estaba en contra de la voluntad de los israelitas dijeron que se debía a la carga de llevar los bienes de los egipcios. El rabino Ammi leyó las palabras de Éxodo 12:36 , “Y saquearon Egipto”, para enseñar que hicieron de Egipto una trampa para pájaros sin grano (como señuelo). Resh Lakish dijo que hicieron de Egipto como un estanque sin peces. [193]
Rav Judah, en el nombre de Samuel de Nehardea, dedujo de Génesis 47:14 que José reunió y trajo a Egipto todo el oro y la plata del mundo. La Guemará señaló que Génesis 47:14 dice: "Y José recogió todo el dinero que se halló en la tierra de Egipto y en la tierra de Canaán", y así habló de las riquezas únicamente de Egipto y Canaán. La Guemará encontró apoyo para la proposición de que José reunió la riqueza de otros países en Génesis 41:57 , que dice: "Y todos los países vinieron a Egipto a José para comprar maíz". La Guemará dedujo de las palabras "y despojaron a los egipcios" en Éxodo 12:36 que cuando los israelitas dejaron Egipto, se llevaron esa riqueza con ellos. Luego, la Guemará enseñó que la riqueza estaba en Israel hasta la época del rey Roboam , cuando el rey Sisac de Egipto se la arrebató a Roboam, como informa 1 Reyes 14: 25-26 : "Y sucedió en el quinto año del rey Roboam , que Sisac rey de Egipto subió contra Jerusalén, y se llevó los tesoros de la casa de Jehová, y los tesoros de la casa del rey ". [194]
De manera similar, al leer las palabras de Dios en Éxodo 25: 2 , "acepta regalos para mí de toda persona cuyo corazón lo conmueva ", el Mekhilta del rabino Simeón dedujo que todos y cada uno de los israelitas eran tan ricos por haber despojado a los egipcios, como se informa en Éxodo. 12:36 - que cada israelita tenía los medios para erigir la Tienda de Reunión, con todos sus utensilios, todos sus ganchos de oro, tablas, barras de madera, columnas y pedestales. [195]
A Baraita enseñó que en la época de Alejandro el Grande , los egipcios convocaron a los israelitas ante Alejandro, exigiéndoles el oro y la plata que Éxodo 12:36 informó que los israelitas habían pedido prestado a los egipcios. Los sabios concedieron permiso a Gebiah ben Pesisa para ser abogado de Israel. Gebías preguntó a los egipcios cuál era la evidencia de su afirmación, y los egipcios respondieron que la Torá proporcionó su evidencia. Entonces Gebías dijo que también traería evidencia de la Torá en defensa de Israel. Citó Éxodo 12:40 y exigió salarios atrasados de los egipcios por el trabajo de 600.000 hombres israelitas a quienes los egipcios habían obligado a trabajar para ellos durante 430 años. Alejandro se dirigió a los egipcios en busca de una respuesta adecuada. Los egipcios solicitaron un plazo de tres días, pero no pudieron encontrar una respuesta satisfactoria y huyeron. [196]
Rabí Eliezer interpretó las palabras "los hijos de Israel viajaron desde Ramsés a sucot" en Éxodo 12:37 en el sentido de que los israelitas fueron a un lugar donde instalaron cabañas, sucot . Otros sabios decían que Sucot era simplemente el nombre de un lugar, como en Números 33: 6 . Rabí Akiva enseñó que Sucot en Éxodo 12:37 significa las nubes de gloria, como en Isaías 4: 5 . [197]
Un Midrash enseñó que los israelitas fueron contados en diez ocasiones: (1) cuando descendieron a Egipto ( Deuteronomio 10:22 ); (2) cuando subieron de Egipto ( Éxodo 12:37 ); (3) en el primer censo en Números ( Números 1: 1-46 ); (4) en el segundo censo en Números ( Números 26: 1-65 ); (5) una vez para las pancartas; (6) una vez en el tiempo de Josué para la división de la Tierra de Israel; (7) una vez por Saúl ( 1 Samuel 11: 8 ); (8) una segunda vez por Saúl ( 1 Samuel 15: 4 ); (9) una vez por David ( 2 Samuel 24: 9 ); y una vez en el tiempo de Esdras ( Esdras 2:64 ). [198]
Un Midrash explicó que Moisés contó a los israelitas como un pastor a quien un dueño confió un rebaño por número. Cuando el pastor llegó al final del tiempo del pastor, al devolverlos, el pastor tuvo que contarlos nuevamente. Cuando Israel salió de Egipto, Dios confió a los israelitas a Moisés por número, como lo informa Números 1: 1 , “Y el Señor habló a Moisés en el desierto de Sinaí. . . 'Toma la suma de toda la congregación de los hijos de Israel' ”. Y Éxodo 12:37 registra que“ los hijos de Israel viajaron de Ramsés a Sucot, unos 600.000 hombres a pie ”, lo que demuestra que Moisés asumió la responsabilidad de los israelitas en Egipto por número. Por lo tanto, cuando Moisés estaba a punto de partir del mundo en la llanura de Moab, los devolvió a Dios por número después de haberlos contado en el censo que se informa en Números 26: 1–51 . [199]
El Mekhilta del rabino Ismael interpretó el relato de las tortas de masa sin levadura en Éxodo 12:39 para enseñar que los israelitas habían amasado la masa, pero no tenían tiempo suficiente para dejar que fermentara antes de ser redimidos. [200]
A Baraita enseñó que el rey Ptolomeo reunió a 72 ancianos y los colocó en 72 habitaciones separadas, sin decirles por qué los había reunido, y pidió a cada uno de ellos que tradujera la Torá. Dios entonces incitó a cada uno de los ancianos a concebir la misma idea y no seguir el Texto Masorético en su traducción en varios casos, incluyendo Éxodo 12:40 , “Y la morada de los hijos de Israel que se quedaron en Egipto y en otras tierras fue de 400 años ". La traducción de los 72 ancianos insertó las palabras “y en otras tierras”, porque, según el registro bíblico, los israelitas estuvieron en Egipto como máximo 210 años. [201]
A Baraita enseñó que cuando Moisés rompió las tablas de piedra en Éxodo 32:19 , fue una de las tres acciones que tomó Moisés basándose en su propio entendimiento, con lo cual Dios estuvo de acuerdo. La Guemará explicó que Moisés razonó que si el cordero pascual, que era solo uno de los 613 mandamientos, estaba prohibido por Éxodo 12:43 a los extraterrestres, entonces ciertamente toda la Torá debería estar prohibida a los israelitas, que habían actuado como apóstatas con el Becerro de oro . La Guemará dedujo la aprobación de Dios de la mención de Dios de que Moisés rompió las tablas en Éxodo 34: 1 . Resh Lakish interpretó esto en el sentido de que Dios le dio fuerza a Moisés porque rompió las tablas. [202]
Al leer la prohibición de que los no judíos comieran el sacrificio de la Pascua en Éxodo 12:43 y 48 , la Guemará contó la historia de cierto no judío sirio que solía comer de los sacrificios de la Pascua en Jerusalén, jactándose de que Éxodo 12:43 dice: “Ningún extraño comerá de él”, y Éxodo 12:48 dice, “Ningún incircunciso comerá de él”, pero comió de lo mejor. El rabino Judah ben Bathyra le preguntó si alguna vez había comido la cola gorda, y el sirio respondió que no. Así que el rabino Judah ben Bathyra le dijo al sirio que la próxima vez que fuera a Jerusalén para la Pascua, debería pedirles que le dieran la cola gorda. Así que cuando subió el sirio, les pidió la cola gorda. Le respondieron que la cola gorda es de Dios (y se quema en el altar) y le preguntaron quién se lo pidió. El sirio les dijo que el rabino Judah ben Bathyra lo había hecho. Sus sospechas despertaron, investigaron quién era el sirio, descubrieron que no era judío y lo mataron. Luego enviaron un mensaje al rabino Judah ben Bathyra diciendo que estaba en Nisibis (en el norte de Mesopotamia), pero que su red estaba extendida en Jerusalén. [203]
Un Midrash preguntó cómo reconciliar el mandato de Éxodo 12:43 , "Y el Señor dijo a Moisés y Aarón: 'Esta es la ordenanza de la Pascua: Ningún extranjero comerá de ella", con la amonestación de Isaías 56: 3 , " Ni el extranjero que se ha unido al Señor hable, diciendo: 'El Señor ciertamente me separará de su pueblo' ”. (Isaías nos ordena que tratemos al converso de la misma manera que a un israelita nativo). El Midrash citó a Job 31: 32 , en el que Job dijo: "El extranjero no se alojó en la calle" (es decir, a nadie se le negó la hospitalidad), para mostrar que Dios no descalifica a nadie, sino que recibe a todos; las puertas de la ciudad estaban abiertas todo el tiempo y cualquiera podía entrar por ellas. El Midrash equiparó Job 31:32 , “El extraño no se alojó en la calle”, con las palabras de Éxodo 20: 9 (20:10 en las NJPS), Deuteronomio 5:13 (5:14 en las NJPS), y Deuteronomio 31:12 , “Y tu extraño que está dentro de tus puertas”, lo que implica que los extraños se integraron a la comunidad. Por tanto, estos versículos reflejan el ejemplo divino de aceptarlo todo. El rabino Berekiah explicó que en Job 31:32 , Job dijo: "El extraño no se alojó en la calle", porque un día los extraños serán sacerdotes ministradores en el templo, como dice Isaías 14: 1 : "Y el extraño se reunirá con ellos, y se unirán ( וְנִסְפְּחוּ , venispechu ) a la casa de Jacob ”, y la palabra“ unir ”( וְנִסְפְּחוּ , venispechu ) siempre se refiere al sacerdocio, como dice 1 Samuel 2:36 , “Ponme ( סְפָחֵנִי , sefacheini ), te lo ruego, en una de las oficinas de los sacerdotes ". El Midrash enseñó que algún día los extraños participarán del pan de la proposición, porque sus hijas se casarán con el sacerdocio. El Midrash informó otra interpretación de Isaías 56: 3 , “Ni el extranjero, que se ha unido al Señor, hable, diciendo: 'El Señor ciertamente me separará de su pueblo'”: En esta interpretación, Dios se dirigió a los convertidos a El judaísmo, asegurándoles que no están excluidos de las celebraciones de la Pascua, señalando que los conversos podrían tener dudas, porque Dios descalificó a los extranjeros de la celebración de la Pascua al ordenar en Éxodo 12:43 : "Ningún extranjero comerá de ella". El Midrash enseñó que Dios amonestó a los conversos a que marcaran la bondad con que Dios trató a los gabaonitas , a pesar de que engañaron a los israelitas para que juraran preservarlos en Josué 9: 3–15 . El Midrash enseñó que si Dios les permitió satisfacción por sus errores en 2 Samuel 21: 8–9 , cuánto más Dios recibiría favorablemente y promovería a los prosélitos que vienen a servir a Dios por puro amor. Por lo tanto, Isaías 56: 3 dice: “Ni el extranjero, que se ha unido al Señor, hable, diciendo: 'El Señor ciertamente me separará de su pueblo'”. Y los conversos ciertamente pueden celebrar la ofrenda pascual. [204]
Observando que Éxodo 12:43 , “Esta es la ordenanza ( חֻקַּת , jukat ) de la Pascua ”, usa el mismo término que Números 19: 2 ,“ Este es el estatuto ( חֻקַּת , chukat ) de la Ley ”, un Midrash encontró que el estatuto de la Pascua y el estatuto de la Vaquilla Roja eran similares entre sí. El Midrash enseñó que el Salmo 119: 80 , “Sea indiviso mi corazón en tus estatutos”, se refiere a esta semejanza, y pregunta qué estatuto es mayor que el otro. El Midrash comparó esto con el caso de dos mujeres que caminaban juntas, aparentemente en pie de igualdad; ¿Quién entonces es el mayor? Ella a quien su amiga acompaña a su casa y así la está siguiendo realmente la amiga. El Midrash concluyó que la ley de la Vaca Roja es la mayor, porque los que comen la Pascua necesitan las cenizas purificadoras de la Vaca Roja, como dice Números 19:17 , “Y para los inmundos tomarán de las cenizas de la quema del purificación del pecado ". [205]
El Mekhilta del rabino Ismael preguntó por qué Éxodo 12:49 ordenó que hubiera una ley tanto para el nativo como para el extranjero que mora entre nosotros cuando Éxodo 12:48 acababa de ordenar que el extranjero fuera tratado como alguien nacido en la tierra. La Mekhilta del rabino Ismael concluyó que Éxodo 12:49 llega a declarar que el converso es igual al judío nacido con respecto a todos los mandamientos de la Torá. [206]
El Pirke de-Rabbi Eliezer leyó Éxodo 12:51 para decir: "Y sucedió que en la parte esencial del día , el Señor sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto por sus ejércitos". El Pirke de-Rabbi Eliezer enseñó que Dios pensó que si Dios sacaba a los israelitas de noche, los egipcios dirían que Dios actuó como un ladrón. Por lo tanto, Dios decidió sacar a los israelitas cuando el sol estaba en su cenit al mediodía. [207]
Exodus chapter 13
The Mishnah taught that the absence of one of the four portions of scripture in the Tefillin — Exodus 13:1–10 and 11–16 and Deuteronomy 6:4–8 and 11:13–21 — invalidates the others, and indeed even one imperfect letter can invalidate the whole.[208]
Tractate Bekhorot in the Mishnah, Tosefta, and Talmud interpreted the laws of the firstborn in Exodus 13:1–2, 12–13; 22:28–29; and 34:19–20; and Numbers 3:13 and 8:17.[209] Elsewhere, the Mishnah drew from Exodus 13:13 that money in exchange for a firstborn donkey could be given to any Kohen;[210] that if a person weaves the hair of a firstborn donkey into a sack, the sack must be burned;[211] that they did not redeem with the firstborn of a donkey an animal that falls within both wild and domestic categories (a koy);[212] and that one was prohibited to derive benefit in any quantity at all from an unredeemed firstborn donkey.[213] And elsewhere, the Mishnah taught that before the Israelites constructed the Tabernacle, the firstborns performed sacrificial services, but after the Israelites constructed the Tabernacle, the priests ( כֹּהֲנִים, Kohanim) performed the services.[214]
The Gemara reported a number of Rabbis' reports of how the Land of Israel did indeed flow with "milk and honey," as described in Exodus 3:8 and 17, 13:5, and 33:3, Leviticus 20:24, Numbers 13:27 and 14:8, and Deuteronomy 6:3, 11:9, 26:9 and 15, 27:3, and 31:20. Once when Rami bar Ezekiel visited Bnei Brak, he saw goats grazing under fig trees while honey was flowing from the figs, and milk dripped from the goats mingling with the fig honey, causing him to remark that it was indeed a land flowing with milk and honey. Rabbi Jacob ben Dostai said that it is about three miles from Lod to Ono, and once he rose up early in the morning and waded all that way up to his ankles in fig honey. Resh Lakish said that he saw the flow of the milk and honey of Sepphoris extend over an area of sixteen miles by sixteen miles. Rabbah bar Bar Hana said that he saw the flow of the milk and honey in all the Land of Israel and the total area was equal to an area of twenty-two parasangs by six parasangs.[215]
Rabban Gamaliel taught that in every generation, all are duty bound to regard it as if they personally had gone forth from Egypt, as Exodus 13:8 says, "And you shall tell your son in that day saying, it is because of that which the Lord did for me when I came forth out of Egypt."[216]
En la interpretación judía medieval
The parashah is discussed in these medieval Jewish sources:[217]
Exodus chapter 10
Reading God's command to Moses in Exodus 10:1, "Go in to Pharaoh; for I have hardened his heart, and the heart of his servants," and similar statements in Exodus 4:21; 7:3, 9:12 10:20, 27; 11:10; and 14:4, 8, and 17, Maimonides concluded that it is possible for a person to commit such a great sin, or so many sins, that God decrees that the punishment for these willing and knowing acts is the removal of the privilege of repentance (teshuvah). The offender would thus be prevented from doing repentance, and would not have the power to return from the offense, and the offender would die and be lost because of the offense. Maimonides read this to be what God said in Isaiah 6:10, "Make the heart of this people fat, and make their ears heavy, and their eyes weak, lest they see with their eyes and hear with their ears, and their hearts will understand, do repentance and be healed." Similarly 2 Chronicles 36:16 reports, "They ridiculed the messengers of God, disdained His words and insulted His prophets until the anger of God rose upon the people, without possibility of healing." Maimonides interpreted these verses to teach that they sinned willingly and to such an egregious extent that they deserved to have repentance withheld from them. Because Pharaoh sinned on his own at the beginning, harming the Jews who lived in his land, as Exodus 1:10 reports him scheming, "Let us deal craftily with them," God issued the judgment that repentance would be withheld from Pharaoh until he received his punishment. Therefore, God said in Exodus 14:4, "I will harden the heart of Pharaoh." Maimonides explained that God sent Moses to tell Pharaoh to send out the Jews and do repentance, when God had already told Moses that Pharaoh would refuse, because God sought to inform humanity that when God withholds repentance from a sinner, the sinner will not be able to repent. Maimonides made clear that God did not decree that Pharaoh harm the Jewish people; rather, Pharaoh sinned willfully on his own, and he thus deserved to have the privilege of repentance withheld from him.[218]
Hezekiah ben Manoah (Hizkuni) read Pharaoh's courtiers in Exodus 10:7 to question Pharaoh's judgment by asking if he wanted to wait until all of Egypt was ruined. The courtiers implied that if Egypt were to be ruined, Pharaoh would have to give in to the Israelites’ demands, so the courtiers asked Pharaoh why he would not give in while Egypt was still a functioning nation.[219]
Reading Exodus 10:9, "Moses said: ‘We will go with our young and with our old,'" the Lekach Tov taught that Moses told Pharaoh that just as all had been in Pharaoh's service, so would all be in God's service.[220]
Exodus chapter 12
Maimonides taught that the prerogative to sanctify the New Moon at its sighting and to set a leap year to reconcile the calendar applied to the Sanhedrin in the Land of Israel. Maimonides taught that this was derived from the command given Moses and Aaron in Exodus 12:2, "This month shall be for you the first of months," which Maimonides reported the Oral Tradition interpreted to mean that this testimony was entrusted to Moses and Aaron and those sages who arose after them who functioned in their position. When the Sanhedrin ended in the Land of Israel, Jews established the monthly calendar and instituted leap years solely according to the fixed calendar that is followed now.[221] So the sighting of the moon is no longer of any consequence.[222]
According to Maimonides, Passover is kept seven days, because a week is the intermediate unit of time between a day and a month. Passover teaches people to remember the miracles that God performed in Egypt, encouraging people to thank God repeatedly and to lead a modest and humble life. Jews therefore eat unleavened bread and bitter herbs on Passover in memory of what happened to the Israelites. And they eat unleavened bread for a week because if the eating were only for one day, Jews might not notice it.[223]
The Zohar taught that on the night of the Exodus, there were three slayings in Egypt. First, the firstborn killed whomever they could lay hands on. Then, God executed judgment at midnight. And lastly, Pharaoh, on seeing the havoc wrought upon his own household, arose, as Exodus 12:30 says, “He rose up at midnight,” and with bitterness and fury he killed the princes and nobles who had advised him to persecute Israel, just as a dog, if hit with a stone, goes and bites another dog.[224]
Reading Exodus 12:34, "And the people took their dough before it was leavened," the Zohar taught that "leaven" and "unleaven" symbolize the evil inclination ( יֵצֶר רַע, yeitzer ra) and the good inclination in people. The Zohar taught that one who fervently and joyously relates the story of the Exodus on Passover, telling the story with a high heart, shall be found worthy to rejoice in the Divine Presence (Shekhinah) in the World To Come. The Zohar taught that the joy of Israel causes God to be glad, so that God calls together all the family above and to hear the praises that God's children bring to God. Then all the angels and supernal beings gather around and observe Israel singing and rejoicing because of God's Redemption and the supernal beings also break into jubilation because God possesses on earth a people so holy, whose joy in God's Redemption is so great and so powerful. And the Zohar taught that the rejoicing on Earth below increases the power of God and God's hosts in the regions above, just as an earthly king gains strength from the praises of his subjects and the renown of his glory being spread through the world.[225]
Reading Numbers 1:1–2 “The Lord spoke . . . in the Sinai Desert . . . on the first of the month . . . ‘Take a census,’” Rashi taught that God counted the Israelites often because they were dear to God. When they left Egypt, God counted them in Exodus 12:37; when many fell because of the sin of the Golden Calf, God counted them in Exodus 32:28 to know the number who survived; when God came to cause the Divine Presence to rest among them, God counted them. On the first of Nisan, the Tabernacle was erected, and on the first of Iyar, God counted them.[226]
The Zohar taught that the “mixed multitude” ( רַב עֵרֶב, erev rav) mentioned in Exodus 12:38 consisted entirely of Egyptian sorcerers and magicians, who sought to oppose God's works, as Exodus 7:11 reports, “And the magicians of Egypt, they also did in like manner with their enchantments.” When they beheld the signs and the wonders that Moses performed, they came to Moses to be converted. God advised Moses not to accept them, but Moses argued that now that they had seen God's power, they desired to accept the Israelites’ Faith, and if they saw God's power every day, they would learn that there is no God like God. So Moses accepted them. Exodus 12:38 called them a “mixed multitude” because they consisted of all the grades of Egyptian magicians, at their head being Jannes and Jambres. During the day, these wizards practiced their enchantments, and after sunset, they made observations of the heavens until the middle of the ninth hour, which was called the “great evening” ( רַב עֵרֶב, erev rav, which means both “great multitude” and “great evening”). The lesser magicians then made observation after that until midnight. The Egyptians, who had great faith in the chief wizards, thus called them the “great evening” ( רַב עֵרֶב, erev rav).[227]
Exodus chapter 13
Noting the universal application of the laws of tefillin in Exodus 13:9, 16, Maimonides taught that God designed the wearing of tefillin as a more enduring form of worship than the practice of sacrifices, which Maimonides taught were a transitional step to wean the Israelites off of the worship of the times and move them toward prayer as the primary means of worship. Maimonides noted that in nature, God created animals that develop gradually. For example, when a mammal is born, it is extremely tender, and cannot eat dry food, so God provided breasts that yield milk to feed the young animal, until it can eat dry food. Similarly, Maimonides taught, God instituted many laws as temporary measures, as it would have been impossible for the Israelites suddenly to discontinue everything to which they had become accustomed. So God sent Moses to make the Israelites (in the words of Exodus 19:6) “a kingdom of priests and a holy nation.” But the general custom of worship in those days was sacrificing animals in temples that contained idols. So God did not command the Israelites to give up those manners of service, but allowed them to continue. God changed the service of idol worship to the service of the Sanctuary (Exodus 25:8), to erect the altar to God's name (Exodus 20:21), to offer sacrifices to God (Leviticus 1:2), to bow down to God, and to burn incense before God. God forbad doing any of these things to any other being and selected priests for the service in the temple in Exodus 28:41. By this Divine plan, God blotted out the traces of idolatry, and established the great principle of the Existence and Unity of God. But the sacrificial service, Maimonides taught, was not the primary object of God's commandments about sacrifice; rather, supplications, prayers, and similar kinds of worship are nearer to the primary object. Thus God limited sacrifice to only one temple (see Deuteronomy 12:26) and the priesthood to only the members of a particular family. These restrictions, Maimonides taught, served to limit sacrificial worship, and kept it within such bounds that God did not feel it necessary to abolish sacrificial service altogether. But in the Divine plan, prayer and supplication can be offered everywhere and by every person, as can be the wearing of tzitzit (Numbers 15:38) and tefillin (Exodus 13:9, 16) and similar kinds of service.[228]
Maimonides explained the laws governing the redemption of a firstborn son (pidyon haben) in Exodus 13:13–16.[229] Maimonides taught that it is a positive commandment for every Jewish man to redeem his son who is the firstborn of a Jewish mother, as Exodus 34:19 says, "All first issues of the womb are mine," and Numbers 18:15 says, "And you shall surely redeem a firstborn man."[230] Maimonides taught that a mother is not obligated to redeem her son. If a father fails to redeem his son, when the son comes of age, he is obligated to redeem himself.[231] If it is necessary for a man to redeem both himself and his son, he should redeem himself first and then his son. If he only has enough money for one redemption, he should redeem himself.[232] A person who redeems his son recites the blessing: "Blessed are You . . . who sanctified us with His commandments and commanded us concerning the redemption of a son." Afterwards, he recites the shehecheyanu blessing and then gives the redemption money to the Cohen. If a man redeems himself, he should recite the blessing: "Blessed . . . who commanded us to redeem the firstborn" and he should recite the shehecheyanu blessing.[233] The father may pay the redemption in silver or in movable property that has financial worth like that of silver coins.[234] If the Cohen desires to return the redemption to the father, he may. The father should not, however, give it to the Cohen with the intent that he return it. The father must give it to the Cohen with the resolution that he is giving him a present without any reservations.[235] Cohens and Levites are exempt from the redemption of their firstborn, as they served as the redemption of the Israelites' firstborn in the desert.[236] One born to a woman of a priestly or Levite family is exempt, for the matter is dependent on the mother, as indicated by Exodus 13:2 and Numbers 3:12.[237] A baby born by Caesarian section and any subsequent birth are exempt: the first because it did not emerge from the womb, and the second, because it was preceded by another birth.[238] The obligation for redemption takes effect when the baby completes 30 days of life, as Numbers 18:16 says, "And those to be redeemed should be redeemed from the age of a month."[239]
En interpretación moderna
The parashah is discussed in these modern sources:
Exodus chapter 10
Professor Greta Hort of the University of Melbourne in the mid 20th century argued that the plagues concentrated within a period of about 12 months, based on the report of Exodus 7:7 that Moses was 80 years old when he first spoke with pharaoh and the report of Deuteronomy 34:7 that Moses was 120 years old when he died, after spending 40 years in the wilderness.[240]
Professor John J. Collins of Yale Divinity School reported that some scholars have suggested that the plague stories contain a reminiscence of a mid-fourteenth century BCE epidemic referred to as “the Asiatic illness.”[241]
Collins argued that the plague stories show that Exodus is not only the story of the liberation of Israel, but also of the defeat and humiliation of the Egyptians, and thus involved “less than edifying” nationalistic, ethnic vengeance.[242]
Professor Everett Fox of Clark University noted that “glory” ( כְּבוֹד, kevod) and “stubbornness” ( כָּבֵד לֵב, kaved lev) are leading words throughout the book of Exodus that give it a sense of unity.[243] Similarly, Professor William Propp of the University of California, San Diego, identified the root kvd — connoting heaviness, glory, wealth, and firmness — as a recurring theme in Exodus: Moses suffered from a heavy mouth in Exodus 4:10 and heavy arms in Exodus 17:12; Pharaoh had firmness of heart in Exodus 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; and 10:1; Pharaoh made Israel's labor heavy in Exodus 5:9; God in response sent heavy plagues in Exodus 8:20; 9:3, 18, 24; and 10:14, so that God might be glorified over Pharaoh in Exodus 14:4, 17, and 18; and the book culminates with the descent of God's fiery Glory, described as a “heavy cloud,” first upon Sinai and later upon the Tabernacle in Exodus 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; and 40:34–38.[244]
Professor Harold Fisch, formerly of Bar-Ilan University, argued that the command of Exodus 10:2 and 13:8 to hand on from one generation to another the Exodus story provided the prototype for the ghost's admonition to Prince Hamlet, “Remember me,” in I, scene 5, line 98 of William Shakespeare’s play Hamlet.[245]
The 20th century Reform Rabbi Gunther Plaut reported that scholars generally agree that the term “Hebrew” ( עִברִי, Ivri), as in Exodus 10:3, came from the name of a group called Habiru or Apiru, people who had lost their status in the community from which they came, and who were not necessarily related except by common fate.[246] Plaut wrote that the Habiru were a class of people who lived in the Fertile Crescent during the 19th to 14th centuries B.C.E. who may originally have come from Arabia, became prominent in Mesopotamia, and later spread to Egypt. The Habiru followed distinct occupations, particularly mercenaries and administrators. Although at first they were nomads or seminomads, they later settled. They were usually considered foreigners, maintaining their group identity. The term Habiru referred not so much to an ethnic or linguistic group as to a social or political group. Plaut reported that the words Habiru and “Hebrew” ( עִברִי, Ivri) appear to share a common linguistic root. Plaut concluded that Israelites in Egypt likely occupied positions similar to, or because of familial ties were identified with, the Habiru. When non-Israelites repeatedly applied the term to the Israelites, the Israelites themselves began to use the name Habiru, which they pronounced Ivri. Plaut considered it possible that for some time the term Ivri was used only when the Israelites spoke of themselves to outsiders and when outsiders referred to them. Thus Genesis 14:13 calls Abram Ivri vis-a-vis an outsider, and Jonah says, "I am an Ivri,” when asked his identity by non-Israelite sailors in Jonah 1:9, but otherwise Israelites referred to themselves by their tribes (for example, Judah or Ephraim) or by their common ancestor, Israel.[247]
The Shlomo Ephraim Luntschitz (Kli Yakar) noted that in Exodus 10:6, Moses told Pharaoh that the locusts would invade, "your houses . . . , and the houses of all your servants, and the houses of all the Egyptians," in that order. Arguing that the Pharaoh's palace was surely the most insulated, the Kli Yakar taught that the order of the locust invasion was another miracle, so that the punishment would come in the order that the sin was committed, first with Pharaoh (who was most guilty), then with his servants, and then the rest of the people.[248]
The 19th century German-English Jewish scholar Moritz Markus Kalisch read Exodus 10:7 to indicate that Pharaoh's servants, whom Kalisch identified with Pharaoh's magicians, had become convinced of God's unlimited power.[249]
The 19th-century German Rabbi Samson Raphael Hirsch read Exodus 10:7 to indicate that Pharaoh's servants viewed the cycle of partial plagues and respites as a “trap!”[250]
Professor Nahum Sarna, formerly of Brandeis University, noted that Aaron, not Moses, brought on the early signs and plagues. Sarna explained that Moses thus tacitly asserted his equal status with Pharaoh. Moses came to negotiate with Pharaoh as the representative of the people of Israel. Just as Pharaoh had his magicians, Moses had his assistant, Aaron. Sarna noted that in the narratives of the Ten Plagues, Aaron acted only as long as the Egyptian magicians appeared present. After their ingenuity failed them and they faded from the story, Moses acted personally to bring about the remaining plagues.[251]
Exodus chapter 12
Propp identified the protecting paschal blood of Exodus 12:7 as a symbolic wound.[252]
The late-19th-century German biblical scholar Julius Wellhausen conceived of early Israelite religion as linked to nature's annual cycle and believed that Scripture only later connected the festivals to historical events like the Exodus from Egypt. Professor James Kugel of Bar Ilan University reported that modern scholars generally agreed that Passover reflects two originally separate holidays arising out of the annual harvest cycle. One Festival involved the sacrificing and eating of an animal from the flock, the pesa sacrifice, which arose among shepherds who sacrificed in the light of the full moon of the month that marked the vernal equinox and the end of winter (as directed in Exodus 12:6) to bring Divine favor for a safe and prosperous summer for the rest of the flock. The shepherds slaughtered the animal at home, as the rite also stipulated that some of the animal's blood be daubed on the doorposts and lintel of the house (as directed in Exodus 12:7) to ward off evil. The rite prescribed that no bone be broken (as directed in Exodus 12:46) so as not to bring evil on the flock from which the sacrifice came. Scholars suggest that the name pesa derived from the verb that means “hop” (as in 1 Kings 18:21 and 26), and theorize that the holiday may originally have involved some sort of ritual “hopping.” A second Festival — the Festival of Unleavened Bread — involved farmers eating unleavened barley bread for seven days when the winter's barley crop had reached maturity and was ready for harvest. Farmers observed this Festival with a trip to a local sanctuary (as in Exodus 23:17 and 34:23). Modern scholars believe that the absence of yeast in the bread indicated purity (as in Leviticus 2:11). The listing of Festivals in Exodus 23:14–17 and 34:18–23 appear to provide evidence for the independent existence of the Festival of Unleavened Bread. Modern scholars suggest that the farmers' Festival of Unleavened Bread and the shepherds' Passover later merged into a single festival, Passover moved from the home to the Temple, and the combined festival was explicitly connected to the Exodus (as in Deuteronomy 16:1–4).[253]
Collins reported that the Egyptians built the city of Pi-Ramesse, mentioned in Exodus 12:37, on the site of the old Hyksos capital of Avari and reoccupied it in the time of Ramesses II (1304–1237 BCE), and as a consequence, most scholars have favored a date around 1250 BCE for the Exodus. Collins argued that all we can really say is that the biblical Exodus account was written some time after the building of Pi-Ramesse and Per-Atum, and possibly that the author knew of a tradition associating Semitic laborers with those cities.[254]
Archeologists Israel Finkelstein of Tel Aviv University and Neil Asher Silberman argued that the place Sukkot mentioned in Exodus 12:37 and Numbers 33:5 is probably the Hebrew form of the Egyptian Tjkw, a name referring to a place or an area in the eastern Nile Delta that appears in Egyptian texts from the time of the Nineteenth Dynasty of Egypt, the dynasty of Ramesses II. Finkelstein and Silberman reported that a late thirteenth century BCE Egyptian papyrus recorded that the commanders of the forts along the delta's eastern border closely monitored the movements of foreigners there, saying: “We have completed the entry of the tribes of the Edomite Shasu (that is, Bedouin) through the fortress of Merneptah-Content-with-Truth, which is in Tjkw, to the pools of Pr-Itm which (are) in Tjkw for the sustenance of their flocks.” And Finkelstein and Silberman reported that the abundant Egyptian sources describing the time of the New Kingdom of Egypt in general and the thirteenth century in particular make no reference to the Israelites. Finkelstein and Silberman concluded that based on the evidence at the specific sites where Numbers 33 says that the Israelites camped for extended periods during their wandering in the desert (and where some archaeological indication — if present — would almost certainly be found), a mass Exodus did not happen at the time and in the manner described in the Bible.[255]
Plaut noted that while some might read the report of Genesis 15:13 that the time of Israel's servitude would be 400 years to conflict with the report of Exodus 12:40 that the descent into Egypt would last 430 years, the two accounts were left standing side by side, because ancient readers might have considered both traditions to have come down to them and therefore requiring treatment with reverence.[256]
Plaut identified two addenda to the Passover story — one dealing with the eating of the paschal sacrifice in Exodus 12:43–51 and a second relating the Exodus to the first-born in Exodus 13:1–16. Plaut observed that both addenda speak from a context of settled conditions, rather than wilderness wandering. Plaut concluded that the two sections read like postscripts or summations appended to the main story at a later time.[257]
Exodus chapter 13
Reading the consecration of the firstborn in Exodus 13:1–2, the mid-20th-century Italian-Israeli scholar Umberto Cassuto, formerly of the Hebrew University of Jerusalem, suggested that the obligation to transfer to God all that first opened the womb meant originally, in the tradition of the ancient East, to offer as a sacrifice, but the Torah when it accepted the custom of the neighboring peoples, introduced innovations and imbued the obligation with new significance. Thus the Torah continued the custom of offering firstborn on the altar only for clean domestic animals; for unclean animals, the Torah substituted redemption by a clean animal or the breaking of its neck; and for human firstborn, the Torah substituted only redemption. And the Torah substituted the new reason of the deliverance from Egyptian bondage.[258]
Sarna wrote that in many ancient cultures, the miracle of new life was considered a divine gift and nature endowed the first fruits of the soil and animal and human fertility with intrinsic holiness. Sarna argued that the instruction to Moses in Exodus 13:1–2 to consecrate the firstborn may have been a polemic against such pagan notions. The Torah dissociated the firstborns' status from the ancient ideas, teaching that firstborns belonged to God solely because of Divine decree at the time of the Exodus. Noting that Numbers 3:12 and 8:16–18 report that the Levites supplanted the firstborn in priestly functions, Sarna inferred that in Exodus 13:1–2, God instructed Moses to install the firstborn to fulfill priestly duties.[259]
Dr. Nathan MacDonald of St John's College, Cambridge, reported some dispute over the exact meaning of the description of the Land of Israel as a "land flowing with milk and honey," as in Exodus 3:8 and 17, 13:5, and 33:3, Leviticus 20:24, Numbers 13:27 and 14:8, and Deuteronomy 6:3, 11:9, 26:9 and 15, 27:3, and 31:20. MacDonald wrote that the term for milk ( חָלָב, chalav) could easily be the word for "fat" ( חֵלֶב, chelev), and the word for honey ( דְבָשׁ, devash) could indicate not bees' honey but a sweet syrup made from fruit. The expression evoked a general sense of the bounty of the land and suggested an ecological richness exhibited in a number of ways, not just with milk and honey. MacDonald noted that the expression was always used to describe a land that the people of Israel had not yet experienced, and thus characterized it as always a future expectation.[260]
Professor Ephraim Speiser of the University of Pennsylvania in the mid 20th century wrote that the word “Torah” ( תּוֹרָה) is based on a verbal stem signifying “to teach, guide,” and the like, and the derived noun can carry a variety of meanings. Speiser argued that when the noun is applied to God in Exodus 13:9, its connotation is broadened to embrace a cherished way of life, but cannot be mistaken for the title of the Pentateuch as a whole.[261]
Professor Jacob Milgrom, formerly of the University of California, Berkeley, taught that the verbs used in the laws of the redemption of a firstborn son (pidyon haben) in Exodus 13:13–16 and Numbers 3:45–47 and 18:15–16, "natan, kiddesh, he‘evir to the Lord," as well as the use of padah, "ransom," indicate that the firstborn son was considered God's property. Milgrom surmised that this may reflect an ancient rule where the firstborn was expected to care for the burial and worship of his deceased parents. Thus the Bible may preserve the memory of the firstborn bearing a sacred status, and the replacement of the firstborn by the Levites in Numbers 3:11–13, 40–51; and 8:14–18 may reflect the establishment of a professional priestly class. Milgrom dismissed as without support the theory that the firstborn was originally offered as a sacrifice.[262]
In April 2014, the Committee on Jewish Law and Standards of Conservative Judaism ruled that women are now equally responsible for observing commandments as men have been. Under this ruling, Jewish mothers are thus equally responsible for the covenantal naming of their daughters and redemption of their first-born sons and daughters (as called for in Exodus 13:2 and 13–15) as fathers are.[263]
Terence Fretheim, Professor Emeritus at Luther Seminary, argued that Exodus 13:15–16 give a special twist to the issue of the firstborn, teaching that Israel was to be attentive to its firstborn because of the suffering of the Egyptian firstborn. Fretheim noted that Exodus 13:15–16 does not mention the redeemed Israelite children of Passover night but the sacrificed Egyptian firstborn, followed by “Therefore.” Fretheim thus argued that the firstborn belong to God not only because Israelite children were saved but also because Egyptian children were killed. Fretheim argued that Exodus 13:15–16 thus reminds Israel at what cost Israel's firstborn were redeemed. Fretheim nonetheless considered it doubtful that child sacrifice was in view.[264]
Mandamientos
According to Sefer ha-Chinuch, there are 9 positive and 11 negative commandments in the parashah:[265]
- Courts must calculate to determine when a new month begins.[266]
- To slaughter the Passover lamb at the specified time[267]
- To eat the Passover lamb with unleavened bread ( מַצָּה, matzah) and bitter herbs (maror) on the night of the fourteenth of Nisan[268]
- Not to eat the Passover meat raw or boiled[269]
- Not to leave any meat from the Passover lamb over until morning[270]
- To destroy all leavened bread on the 14th of Nisan[271]
- To eat unleavened bread ( מַצָּה, matzah) on the first night of Passover[272]
- Not to find chametz in your domain seven days[273]
- Not to eat mixtures containing chametz all seven days of Passover[274]
- An apostate must not eat from the Passover lamb.[275]
- A permanent or temporary hired worker must not eat from it.[276]
- Not to take the paschal meat from the confines of the group[277]
- Not to break any bones of the Passover lamb[277]
- An uncircumcised male must not eat from it.[278]
- To set aside the firstborn animals[279]
- Not to eat chametz all seven days of Passover[280]
- Not to see chametz in your domain seven days[281]
- To relate the Exodus from Egypt on the first night of Passover[282]
- To redeem the firstborn donkey by giving a lamb to a Kohen[283]
- To break the neck of the donkey if the owner does not intend to redeem it[283]
En la liturgia
Reading the Passover Haggadah, in the magid section of the Seder, many Jews remove drops of wine from their cups for each of the ten plagues in Exodus 7:14–12:29 to show their joy is lessened due to the suffering of the Egyptians.[284]
Also in the magid section, the Haggadah quotes Exodus 12:12 to elucidate the report in Deuteronomy 26:8 that "the Lord brought us forth out of Egypt with a mighty hand." The Haggadah cites Exodus 12:12 for the proposition that God took the Israelites out of Egypt not through an angel, not through a seraph, not through an agent, but on God's own.[285]
Also in the magid section, the Haggadah quotes Exodus 12:26 to provide the question of the wicked son and quotes Exodus 13:8 to answer him. And shortly thereafter, the Haggadah quotes Exodus 13:14 to answer the simple child and quotes Exodus 13:8 again to answer the child who does not know how to ask.[286]
Also in the magid section, the Haggadah quotes Exodus 12:27 to answer the question: For what purpose did the Israelites eat the Passover offering at the time of the Temple in Jerusalem? The Haggadah quotes Exodus 12:27 for the proposition that the Israelites did so because God passed over the Israelites' houses in Egypt.[287]
In the concluding nirtzah section, the Haggadah quotes the words "it is the Passover sacrifice" from Exodus 12:27 eight times as the refrain of a poem by Eleazar Kallir.[288] Also in the nirtzah section, the Haggadah quotes the words "it was the middle of the night" from Exodus 12:29 eight times as the refrain of a poem by Yannai.[289]
Rabinnic tradition interpreted Psalm 113 as the Psalm that the Israelites recited in Egypt on the night that God smote all the firstborn in the land of Egypt in Exodus 12:29, and thus Jews recite Psalm 113 as the first Psalm of Hallel on Festivals[290] and during the Passover Seder.[291]
Also in the nirtzah section, in a reference to the Israelites' despoiling of the Egyptians in Exodus 12:36, the Haggadah recounts how the Egyptians could not find their wealth when they arose at night.[292]
In the magid section, the Haggadah quotes Exodus 12:39–40 to answer the question: For what purpose do Jews eat unleavened bread ( מַצָּה, matzah)? The Haggadah quotes Exodus 12:39–40 for the proposition that Jews do so because there was not sufficient time for the Israelites' dough to become leavened before God redeemed them.[293]
In the magid section, the Haggadah responds to a question that "one could think" that Exodus 13:5–6 raises — that the obligation to tell the Exodus story begins on the first of the month — and clarifies that the obligation begins when Jews have their maztah and maror in front of them.[294]
Also in the magid section, the Haggadah quotes Exodus 13:8 — emphasizing the word "for me" (li) — for the proposition that in every generation, Jews have a duty to regard themselves as though they personally had gone out of Egypt.[295]
Many Jews recite Exodus 13:1–10 and 13:11–16 two of the four texts contained in the tefillin, either immediately after putting on the tefillin or before removing them, as Jews interpret Exodus 13:9 to make reference to tefillin when it says, "and it shall be for a sign to you upon your hand, and for a memorial between your eyes," and Exodus 13:16 to make reference to tefillin when it says, "and it shall be for a sign upon your hand, and for frontlets between your eyes."[296]
Much of the language of the leshem yihud prayer before putting on tefillin is drawn from Ramban's commentary on Exodus 13:11.[297]
Haftará
The haftarah for the parashah is Jeremiah 46:13–28.
Connection to the Parashah
Both the parashah and the haftarah describe God's judgment against Egypt. The parashah reports that God told Moses to go (bo) to Pharaoh;[298] the haftarah reports God's word that Nebuchadrezzar would come (la-vo) to Pharaoh.[299] Both the parashah and the haftarah report a plague of locusts — literal in the parashah, figurative in the haftarah.[300] Both the parashah and the haftarah report God's punishment of Egypt's gods.[301] And both the parashah and the haftarah report God's ultimate deliverance of the Israelites from their captivity.[302]
Notas
- ^ "Torah Stats — Shemoth," Akhlah Inc.
- ^ Fred Reiss, The Standard Guide to the Jewish and Civil Calendars: A Parallel Jewish and Civil Calendar from 1899 to 2050 with Parashiyyot and Haftarot and Candle-Lighting Times for Selected Cities (West Orange, New Jersey]]: Behrman House, 1986); "Parashat Bo," Hebcal.
- ^ See, e.g., Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos/Exodus (Brooklyn: Mesorah Publications, 2008), pages 58–87.
- ^ Exodus 10:3–5.
- ^ Exodus 10:7–8.
- ^ Exodus 10:9–11.
- ^ See, e.g., Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos/Exodus, page 61.
- ^ Exodus 10:12–15.
- ^ Exodus 10:16–17.
- ^ Exodus 10:18–19.
- ^ Exodus 10:20.
- ^ See, e.g., Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos/Exodus, page 63.
- ^ Exodus 10:21–23.
- ^ See, e.g., Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos/Exodus, pages 63–64.
- ^ Exodus 10:24–26.
- ^ Exodus 10:27–28.
- ^ See, e.g., Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos/Exodus, page 65.
- ^ Exodus 11:1.
- ^ Exodus 11:2–3.
- ^ See, e.g., Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos/Exodus, page 66.
- ^ Exodus 11:4–7.
- ^ Exodus 11:8.
- ^ See, e.g., Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos/Exodus, page 67.
- ^ Exodus 12:1–2.
- ^ Exodus 12:3–20.
- ^ See, e.g., Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos/Exodus, page 76.
- ^ Exodus 12:21–22.
- ^ Exodus 12:23.
- ^ Exodus 12:24–27.
- ^ Exodus 12:28.
- ^ See, e.g., Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos/Exodus, page 78.
- ^ Exodus 12:29.
- ^ Exodus 12:30–32.
- ^ Exodus 12:34–36.
- ^ See, e.g., Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos/Exodus, page 80.
- ^ Exodus 12:37–38.
- ^ Exodus 12:39.
- ^ Exodus 12:40–42.
- ^ See, e.g., Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos/Exodus, page 81.
- ^ Exodus 12:43–50.
- ^ a b See, e.g., The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos/Exodus. Edited by Menachem Davis, page 83.
- ^ Exodus 12:51.
- ^ Exodus 13:1–2.
- ^ Exodus 13:3–7.
- ^ Exodus 13:8–10.
- ^ See, e.g., Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos/Exodus, page 85.
- ^ Exodus 13:11–13.
- ^ See, e.g., Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos/Exodus, pages 86–87.
- ^ Exodus 13:14–15.
- ^ Exodus 13:16.
- ^ See, e.g., Menachem Davis, editor, The Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Shemos/Exodus, page 87.
- ^ See, e.g., Richard Eisenberg, "A Complete Triennial Cycle for Reading the Torah," Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement: 1986–1990 (New York: The Rabbinical Assembly, 2001), pages 383–418.
- ^ The Disputation Between the Hoe and the Plow (Sumer, 3rd millennium BCE); reprinted in, e.g., “The Disputation Between the Hoe and the Plow,” translated by Herman L.J. Vanstiphout, in William W. Hallo and K. Lawson Younger Jr., editors, The Context of Scripture: Volume I: Canonical Compositions from the Biblical World (New York: Brill Publishers, 1997), pages 579–80.
- ^ Baal Cycle (Ugarit, circa 1450–1200 BCE); reprinted in, e.g., “Poems about Baal and Anath,” translated by Harold L. Ginsberg, in James B. Pritchard, editor, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1969), page 136.
- ^ Letter between Scribes (Egypt, circa 1550–1077 BCE); quoted in Bruce Wells, "Exodus", in John H. Walton, editor, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2009), volume 1, page 199; citing Alan H. Caminos, Late-Egyptian Miscellanies (Oxford: Oxford University Press, 1954), page 247.
- ^ Akkadian Prophecy (circa mid-3rd millennium–8th century BCE), reprinted in e.g. “Akkadian Oracles and Prophecies,” translated by Erich Ebeling, in James B. Pritchard, editor, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, page 607.
- ^ Treaty between Ashurnirari V of Assyria and Mati’ilu of Arpad (Syria, 754 BCE); reprinted in e.g. “Treaty Between Ashurnirari V of Assyria and Mati’ilu of Arpad,” translated by Ernst F. Weidner, in James B. Pritchard, editor, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, page 533.
- ^ The Treaty Between Ktk and Arpad (Sujin or Sfire, Syria, circa 750 BCE); reprinted in e.g. “The Treaty Between Ktk and Arpad,” in James B. Pritchard, editor, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, pages 659–60.
- ^ The Vassal-Treaties of Esarhaddon (circa 681–669 BCE); reprinted in e.g. “The Vassal-Treaties of Esarhaddon,” translated by Donald J. Wiseman, in James B. Pritchard, editor, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, pages 538, 540.
- ^ A Hymn to Nanaya with a Blessing for Sargon II (Assyria, circa 722–705 BCE); reprinted in, e.g., “A Hymn to Nanaya with a Blessing for Sargon II,” translated by Alasdair Livingstone, in William W. Hallo and K. Lawson Younger Jr., editors, The Context of Scripture: Volume I: Canonical Compositions from the Biblical World, page 473.
- ^ Jacob Milgrom, Leviticus 1–16 (New York: Anchor Bible, 1991), volume 3, page 1081.
- ^ Nathan MacDonald, What Did the Ancient Israelites Eat? Diet in Biblical Times (Cambridge: William B. Eerdmans Publishing Company, 2008), page 6.
- ^ For more on inner-Biblical interpretation, see, e.g., Benjamin D. Sommer, "Inner-biblical Interpretation," in Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, editors, The Jewish Study Bible: Second Edition (New York: Oxford University Press, 2014), pages 1835–41.
- ^ Exodus 12:11, 21, 27, 43, 48; 34:25; Leviticus 23:5; Numbers 9:2, 4–6, 10, 12–14; 28:16; 33:3; Deuteronomy 16:1–2, 5–6; Joshua 5:10–11; 2 Kings 23:21–23; Ezekiel 45:21; Ezra 6:19–20; 2 Chronicles 30:1–2, 5, 15, 17–18; 35:1, 6–9, 11, 13, 16–19.
- ^ Exodus 12:17; 23:15; 34:18; Leviticus 23:6; Deuteronomy 16:16; Ezekiel 45:21; Ezra 6:22; 2 Chronicles 8:13; 30:13, 21; 35:17.
- ^ Exodus 12:16; Leviticus 23:7–8; Numbers 28:18, 25.
- ^ See, e.g., W. Gunther Plaut, The Torah: A Modern Commentary (New York: Union of American Hebrew Congregations, 1981), page 456.
- ^ a b W. Gunther Plaut, The Torah: A Modern Commentary, page 464.
- ^ Exodus 12:11, 21, 27, 43, 48; Deuteronomy 16:2, 5–6; Ezra 6:20; 2 Chronicles 30:15, 17–18; 35:1, 6–9, 11, 13.
- ^ Exodus 12:42; 23:15; 34:18; Numbers 33:3; Deuteronomy 16:1, 3, 6.
- ^ Benjamin D. Sommer, "Inner-biblical Interpretation," in Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, editors, The Jewish Study Bible, page 1832.
- ^ For more on early nonrabbinic interpretation, see, e.g., Esther Eshel, "Early Nonrabbinic Interpretation," in Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, editors, The Jewish Study Bible: Second Edition, pages 1841–59.
- ^ Jubilees 49:13 (Land of Israel, 2nd century BCE); reprinted in, e.g., The Book of Jubilees or the Little Genesis, translated by Robert H. Charles (London: Black, 1902); reprinted in, e.g., The Book of Jubilees: Translation of Early Jewish and Palestinian Texts (Lexington, Kentucky: Forgotten Books, 2007), page 217.
- ^ Philo, Questions and Answers on Exodus, book 1, halachah 15 (Alexandria, Egypt, early 1st century CE); reprinted in, e.g., Philo, Questions and Answers on Exodus, Translated by Ralph Marcus (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1953), pages 24–25.
- ^ For more on classical rabbinic interpretation, see, e.g., Yaakov Elman, “Classical Rabbinic Interpretation,” in Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, editors, The Jewish Study Bible: Second Edition, pages 1859–78.
- ^ See Exodus 6:13, 7:8, 9:8, 12:1, 12:43, 12:50; Leviticus 11:1, 13:1, 14:33, 15:1; Numbers 2:1, 4:1, 4:17 14:26, 16:20, 19:1, 20:12, 20:23.
- ^ Numbers Rabbah 2:1 (12th century); reprinted in, e.g., Midrash Rabbah: Numbers, translated by Judah J. Slotki (London: Soncino Press, 1939), volume 5, page 22.
- ^ Midrash Aggada (12th century); reprinted in Menahem M. Kasher, Torah Sheleimah (Jerusalem, 1927), 10, 1 note; reprinted in Encyclopedia of Biblical Interpretation, translated by Harry Freedman (New York: American Biblical Encyclopedia Society, 1970), volume 8, page 1.
- ^ Exodus Rabbah 13:3 (10th century); reprinted in, e.g., Midrash Rabbah: Exodus, translated by Simon M. Lehrman (London: Soncino Press, 1939), volume 3, page 152.
- ^ Exodus Rabbah 11:1; reprinted in, e.g., Midrash Rabbah: Exodus, translated by Simon M. Lehrman, volume 3, pages 137–38.
- ^ Midrash HaGadol (Yemen, 13th century); reprinted in Menahem M. Kasher, Torah Sheleimah, 10, 4; reprinted in Encyclopedia of Biblical Interpretation, translated by Harry Freedman, volume 8, page 2.
- ^ Midrash Tehillim (11th century); Yalkut Shimoni (early 13th century); reprinted in Menahem M. Kasher, Torah Sheleimah, 10, 11 and note; reprinted in Encyclopedia of Biblical Interpretation, translated by Harry Freedman, volume 8, page 4.
- ^ Babylonian Talmud Sotah 8b (Babylonia, 6th century); reprinted in, e.g., Talmud Bavli, elucidated by Avrohom Neuberger and Abba Zvi Naiman; edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 2000), volume 33a, page 8b3 (Rabbi Judah the Prince); Babylonian Talmud Sanhedrin 100a; reprinted in, e.g., Talmud Bavli, elucidated by Asher Dicker, Joseph Elias, and Dovid Katz; edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1995), volume 49, page 100a4 (Rabbi Meir).
- ^ Midrash Tanhuma Va'eira 14. 6th–7th centuries, in, e.g., Metsudah Midrash Tanchuma. Translated and annotated by Avraham Davis; edited by Yaakov Y.H. Pupko, volume 3 (Shemos 1), pages 156–65. Monsey, New York: Eastern Book Press, 2006.
- ^ a b c Exodus Rabbah 13:6, in, e.g., Midrash Rabbah: Exodus. Translated by Simon M. Lehrman, volume 3, page 154.
- ^ Exodus Rabbah 13:4, in, e.g., Midrash Rabbah: Exodus. Translated by Simon M. Lehrman, volume 3, pages 152–53.
- ^ Midrash HaGadol, in Menahem M. Kasher. Torah Sheleimah, 10, 22, in Encyclopedia of Biblical Interpretation. Translated by Harry Freedman, volume 8, pages 5–6.
- ^ Midrash quoted by Isaac Abrabanel (15th century); reprinted in Menahem M. Kasher, Torah Sheleimah, 10, 26; reprinted in Encyclopedia of Biblical Interpretation, translated by Harry Freedman, volume 8, page 6; see also Jacob ben Asher (Baal Ha-Turim), Commentary on the Torah (early 14th century); reprinted in, e.g., Baal Haturim Chumash: Shemos, translated by Eliyahu Touger; edited and annotated by Avie Gold (Brooklyn: Mesorah Publications, 2000), volume 2, page 613.
- ^ Exodus Rabbah 13:5; reprinted in, e.g., Midrash Rabbah: Exodus, translated by Simon M. Lehrman, volume 3, pages 153–54.
- ^ Mishnat Rabbi Eliezer, 199 (Land of Israel, mid 8th century); reprinted in Menahem M. Kasher, Torah Sheleimah, 10, 31; reprinted in Encyclopedia of Biblical Interpretation, translated by Harry Freedman, volume 8, pages 7–8.
- ^ See Hosea 13:15.
- ^ See Jeremiah 18:17.
- ^ See Ezekiel 27:26.
- ^ See Psalm 48:8.
- ^ Mekhilta of Rabbi Ishmael Beshallah, chapter 5 (Land of Israel, late 4th century); reprinted in, e.g., Mekhilta de-Rabbi Ishmael, translated by Jacob Z. Lauterbach (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1933, reissued 2004), volume 1, pages 152–53.
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- ^ a b c Exodus Rabbah 14:3; reprinted in, e.g., Midrash Rabbah: Exodus, translated by Simon M. Lehrman, volume 3, pages 157–58.
- ^ Exodus Rabbah 14:3; reprinted in, e.g., Midrash Rabbah: Exodus, translated by Simon M. Lehrman, volume 3, pages 157–59.
- ^ Midrash Tanhuma Va'eira 3; see also Exodus Rabbah 11:6; reprinted in, e.g., Midrash Rabbah: Exodus, translated by Simon M. Lehrman, volume 3, page 142.
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- ^ Babylonian Talmud Berakhot 4a; reprinted in, e.g., Talmud Bavli, elucidated by Gedaliah Zlotowitz; edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz, volume 1, page 4a1.
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- ^ Babylonian Talmud Berakhot 56b; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Berakhot, Commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 1, page 365.
- ^ Babylonian Talmud Menachot 98a (Babylonia, 6th century); reprinted in, e.g., Talmud Bavli, elucidated by Yosef Davis, Eliezer Herzka, Abba Zvi Naiman, Zev Meisels, Noson Boruch Herzka, and Avrohom Neuberger; edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 2003), volume 60, page 98a2; see also Mekhilta of Rabbi Ishmael, Tractate Pisha, chapter 13; reprinted in, e.g., Mekhilta de-Rabbi Ishmael, translated by Jacob Z. Lauterbach, volume 1, page 70; Exodus Rabbah 18:1; reprinted in, e.g., Midrash Rabbah: Exodus, translated by Simon M. Lehrman, volume 3, pages 216–17.
- ^ Exodus Rabbah 7:3; reprinted in, e.g., Midrash Rabbah: Exodus, translated by Simon M. Lehrman, volume 3, page 111.
- ^ Babylonian Talmud Zevachim 102a; reprinted in, e.g., Talmud Bavli, elucidated by Israel Schneider, Yosef Widroff, Mendy Wachsman, Dovid Katz, Zev Meisels, and Feivel Wahl; edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1996), volume 57, page 102a2.
- ^ Mishnah Megillah 3:4 (Land of Israel, circa 200 CE); reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner (New Haven: Yale University Press, 1988), pages 320–21; see also Tosefta Megillah 3:4 (Land of Israel, circa 250 CE); reprinted in, e.g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction, translated by Jacob Neusner (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002), volume 1, page 645 (reporting that they read Exodus 12:2).
- ^ Mishnah Rosh Hashanah 1:1; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 299; Babylonian Talmud Rosh Hashanah 2a, 4a; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Beitza • Rosh Hashana, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalem: Koren Publishers, 2014), volume 11, pages 249, 259.
- ^ Tosefta Rosh Hashanah 1:1–3; reprinted in, e.g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction, translated by Jacob Neusner, volume 1, page 605; Babylonian Talmud Rosh Hashanah 7a; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Beitza • Rosh Hashana, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 11, page 273.
- ^ Pirke De-Rabbi Eliezer, chapter 8 (early 9th century); reprinted in, e.g., Pirke de Rabbi Eliezer, translated and annotated by Gerald Friedlander (London, 1916; reprinted New York: Hermon Press, 1970), pages 52–56.
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- ^ Mishnah Beitzah 1:1–5:7; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, pages 291–99; Tosefta Yom Tov (Beitzah) 1:1–4:11; reprinted in, e.g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction, translated by Jacob Neusner, volume 1, pages 585–604; Jerusalem Talmud Beitzah 1a–49b (Tiberias, Land of Israel, circa 400 CE); reprinted in, e.g., Talmud Yerushalmi, edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus (Brooklyn: Mesorah Publications, 2010), volume 23; Babylonian Talmud Beitzah 2a–40b; reprinted in, e.g., Talmud Bavli, elucidated by Yisroel Reisman; edited by Hersh Goldwurm (Brooklyn: Mesorah Publications, 1991), volume 17.
- ^ Mishnah Pesachim 1:1–10:9; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, pages 229–51; Tosefta Pisha (Pesachim) 1:1–10:13; reprinted in, e.g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction, translated by Jacob Neusner, volume 1, pages 471–522; Jerusalem Talmud Pesachim 1a–86a; reprinted in, e.g., Talmud Yerushalmi, edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus (Brooklyn: Mesorah Publications, 2011), volumes 18–19; Babylonian Talmud Pesachim 2a–121b; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalem: Koren Publishers, 2013), volumes 6–7.
- ^ Mishnah Zevahim 3:6; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, pages 704–05.
- ^ Mishnah Challah 1:2; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 148.
- ^ Mishnah Beitzah 1:1; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 291.
- ^ See Babylonian Talmud Kiddushin 34a.
- ^ Babylonian Talmud Eruvin 27a; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Eiruvin • Part One, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalem: Koren Publishers, 2012), volume 4, pages 145–46.
- ^ Mishnah Pesachim 1:1; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, pages 229–30; Babylonian Talmud Pesachim 2a; reprinted in, e.g., Talmud Bavli, elucidated by Abba Zvi Naiman, Eliezer Herzka, and Moshe Zev Einhorn; edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1997), volume 9, page 2a1.
- ^ Mishnah Pesachim 1:2; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 230; Babylonian Talmud Pesachim 9a; reprinted in, e.g., Talmud Bavli, elucidated by Abba Zvi Naiman, Eliezer Herzka, and Moshe Zev Einhorn; edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz, volume 9, page 9a1.
- ^ Mishnah Pesachim 1:3; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 230; Babylonian Talmud Pesachim 10b; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part One, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalem: Koren Publishers, 2013), volume 6, page 53.
- ^ Mishnah Pesachim 1:4; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 230; Babylonian Talmud Pesachim 11b; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part One, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 6, page 57.
- ^ Mishnah Pesachim 1:5; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 230; Babylonian Talmud Pesachim 11b; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part One, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 6, page 58.
- ^ Mishnah Pesachim 2:1; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 231; Babylonian Talmud Pesachim 21a; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part One. Commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 6, page 107.
- ^ Mishnah Pesachim 2:5; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 232; Babylonian Talmud Pesachim 35a; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part One, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 6, page 171.
- ^ Mishnah Pesachim 3:6; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 234; Babylonian Talmud Pesachim 49a; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part One, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 6, page 245.
- ^ Mishnah Pesachim 3:7; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 234; Babylonian Talmud Pesachim 49a; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part One, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 6, page 245.
- ^ Mishnah Pesachim 3:8; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, pages 234–35; Babylonian Talmud Pesachim 49a; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part One, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 6, page 246.
- ^ Mishnah Pesachim 4:1; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 235.
- ^ Mishnah Pesachim 1:6; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, pages 230–31.
- ^ Mishnah Pesachim 1:7; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 231.
- ^ Mishnah Pesachim 4:5; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, pages 235–36.
- ^ Mishnah Pesachim 4:6; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 236.
- ^ Mishnah Pesachim 4:7; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 236.
- ^ Mishnah Pesachim 4:8; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 236.
- ^ Mishnah Pesachim 5:1; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, pages 236–37.
- ^ Mishnah Pesachim 5:2; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 237.
- ^ Mishnah Pesachim 5:3; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 237.
- ^ Mishnah Pesachim 5:4; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, pages 237–38.
- ^ Mishnah Pesachim 5:5; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 238.
- ^ Mishnah Pesachim 5:6; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 238.
- ^ Mishnah Pesachim 5:7; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 238.
- ^ Mishnah Pesachim 4:4; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 235.
- ^ Mishnah Pesachim 10:1; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 249; Babylonian Talmud Pesachim 99b; reprinted in, e.g., Talmud Bavli, elucidated by Eliezer Herzka, Dovid Kamenetsky, Eli Shulman, Feivel Wahl, and Mendy Wachsman; edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz (Brooklyn: Mesorah Publications, 1998), volume 11, pages 99b1–2.
- ^ Jerusalem Talmud Pesachim 82a; reprinted in, e.g., Talmud Yerushalmi, elucidated by Michoel Weiner, Chaim Ochs, Zev Meisels, Mordechai Smilowitz, Gershon Hoffman, Yehuda Jaffa, Avrohom Neuberger, and Mendy Wachsman; edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus (Brooklyn: Mesorah Publications, 2011), volume 19, pages 82a3–4.
- ^ Babylonian Talmud Pesachim 107b; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part Two, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz) (Jerusalem: Koren Publishers, 2013), volume 7, page 239.
- ^ Babylonian Talmud Pesachim 108a; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part Two, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 7, page 240.
- ^ Babylonian Talmud Pesachim 108b; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part Two, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 7, page 242.
- ^ Tosefta Pisha (Pesachim) 10:4; reprinted in, e.g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction, translated by Jacob Neusner, volume 1, page 520.
- ^ Babylonian Talmud Pesachim 109a; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part Two, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 7, pages 243–44.
- ^ Mishnah Pesachim 10:2; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 249; Babylonian Talmud Pesachim 114a; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part Two, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 7, page 265.
- ^ Mishnah Pesachim 10:3; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 249; Babylonian Talmud Pesachim 114a; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part Two, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 7, page 266.
- ^ Mishnah Pesachim 2:6; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 232; Babylonian Talmud Pesachim 39a; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part One, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 6, page 191.
- ^ Baruch M. Bokser, Origins of the Seder: The Passover Rite and Early Rabbinic Judaism (Berkeley: University of California Press, 1984; reprinted New York: Jewish Theological Seminary Press, 2002), pages 30, 108–09; Jerusalem Talmud Pesachim 84b; reprinted in, e.g., Talmud Yerushalmi, elucidated by Michoel Weiner, Chaim Ochs, Zev Meisels, Mordechai Smilowitz, Gershon Hoffman, Yehuda Jaffa, Avrohom Neuberger, and Mendy Wachsman; edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volume 19, page 84b2.
- ^ Jerusalem Talmud Pesachim 84b; reprinted in, e.g., Talmud Yerushalmi, elucidated by Michoel Weiner, Chaim Ochs, Zev Meisels, Mordechai Smilowitz, Gershon Hoffman, Yehuda Jaffa, Avrohom Neuberger, and Mendy Wachsman; edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volume 19, page 84b2 and note 15.
- ^ Mishnah Pesachim 10:4; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, pages 249–50; Babylonian Talmud Pesachim 116a; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part Two, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 7, page 273.
- ^ Talmud Yerushalmi, elucidated by Michoel Weiner, Chaim Ochs, Zev Meisels, Mordechai Smilowitz, Gershon Hoffman, Yehuda Jaffa, Avrohom Neuberger, and Mendy Wachsman; edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volume 19, page 84b2.
- ^ Babylonian Talmud Pesachim 116a; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part Two, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 7, page 273.
- ^ a b Mishnah Pesachim 10:4; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 250; Babylonian Talmud Pesachim 116a; reprinted in, e.g., Talmud Bavli, elucidated by Eliezer Herzka, Dovid Kamenetsky, Eli Shulman, Feivel Wahl, and Mendy Wachsman; edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz, volume 11, page 116a2; and reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part Two, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 7, page 273.
- ^ a b Babylonian Talmud Pesachim 116a; reprinted in, e.g., Talmud Bavli, elucidated by Eliezer Herzka, Dovid Kamenetsky, Eli Shulman, Feivel Wahl, and Mendy Wachsman; edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz, volume 11, page 116a3.
- ^ Jerusalem Talmud Pesachim 85a; reprinted in, e.g., Talmud Yerushalmi, elucidated by Michoel Weiner, Chaim Ochs, Zev Meisels, Mordechai Smilowitz, Gershon Hoffman, Yehuda Jaffa, Avrohom Neuberger, and Mendy Wachsman; edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volume 19, page 85a2.
- ^ Babylonian Talmud Pesachim 109a; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part Two, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 7, page 243.
- ^ Mekhilta of Rabbi Ishmael, Tractate Pisha, chapter 18; reprinted in, e.g., Mekhilta de-Rabbi Ishmael, translated by Jacob Z. Lauterbach, volume 1, page 113; see also Jerusalem Talmud Pesachim 84b–85a; reprinted in, e.g., Talmud Yerushalmi, elucidated by Michoel Weiner, Chaim Ochs, Zev Meisels, Mordechai Smilowitz, Gershon Hoffman, Yehuda Jaffa, Avrohom Neuberger, and Mendy Wachsman; edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volume 19, pages 84b4–85a1.
- ^ Mishnah Pesachim 10:5; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 250; Babylonian Talmud Pesachim 116a–b; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part Two, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 7, pages 274–75.
- ^ a b Mishnah Pesachim 10:6; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 250; Babylonian Talmud Pesachim 116b; reprinted in, e.g., Talmud Bavli, elucidated by Eliezer Herzka, Dovid Kamenetsky, Eli Shulman, Feivel Wahl, and Mendy Wachsman; edited by Yisroel Simcha Schorr and Chaim Malinowitz, volume 11, page 116b2; and reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part Two, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 7, page 275.
- ^ Tosefta Pisha (Pesachim) 10:9; reprinted in, e.g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction, translated by Jacob Neusner, volume 1, page 521; Jerusalem Talmud Pesachim 85a; reprinted in, e.g., Talmud Yerushalmi, elucidated by Michoel Weiner, Chaim Ochs, Zev Meisels, Mordechai Smilowitz, Gershon Hoffman, Yehuda Jaffa, Avrohom Neuberger, and Mendy Wachsman; edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volume 19, page 85a3.
- ^ Jerusalem Talmud Pesachim 85a; reprinted in, e.g., Talmud Yerushalmi, elucidated by Michoel Weiner, Chaim Ochs, Zev Meisels, Mordechai Smilowitz, Gershon Hoffman, Yehuda Jaffa, Avrohom Neuberger, and Mendy Wachsman; edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volume 19, page 85a3.
- ^ Mishnah Pesachim 10:7; reprinted in, e.g., The Mishnah: A New Translation, translated by Jacob Neusner, page 251; Babylonian Talmud Pesachim 117b; reprinted in, e.g., Koren Talmud Bavli: Pesaḥim • Part Two, commentary by Adin Even-Israel (Steinsaltz), volume 7, page 282.
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Otras lecturas
The parashah has parallels or is discussed in these sources:
Biblical
- Genesis 7:12–23 (God's destruction employing the flood); 15:14 (leaving Egypt with wealth); 19:23–29 (God's destruction of Sodom and Gomorrah).
- Exodus 1:22 (command to kill sons); 4:21 (hardening Pharaoh's heart); 7:3 (hardening Pharaoh's heart); 9:12 (hardening Pharaoh's heart); 14:4 (hardening Pharaoh's heart); 14:8 (hardening Pharaoh's heart); 22:28–29 (firstborn); 23:15 (Passover); 34:25 (Passover).
- Leviticus 14:4–6, 49–52 (hyssop); 23:4–8 (Passover).
- Numbers 3:11–13 (firstborn); 9:1–14 (Passover); 18:15–18 (firstborn); 19:6, 18 (hyssop); 28:16–25 (Passover).
- Deuteronomy 2:30 (hardening of heart); 15:7 (hardening of heart); 15:13–14 (parting gifts for freed slaves); 15:19–23 (firstborn); 16:1–8 (Passover).
- Joshua 2:18–21 (destruction of all but those with a red mark on their dwelling); 11:20 (hardening of heart).
- Jeremiah 31:8 (firstborn).
- Ezekiel 9:4–6 (slaying those without the mark).
- Joel 2:2 (darkness).
- Psalm 51:9 ("Purge me with hyssop"); 78:44–51 (plagues); 105:23–38 (plagues); 119:62 (midnight).
- Job 34:20 (midnight).
Early nonrabbinic
- The Passover Letter. Elephantine, 419–418 BCE. In, e.g., The Context of Scripture, Volume III: Archival Documents from the Biblical World, pages 116–17. Edited by William W. Hallo. New York: Brill, 2002.
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- Wisdom of Solomon chapters 17–18. Alexandria, Egypt, 2nd–1st century BCE.
- 1 Corinthians 5:6–8. Circa 53–54. (Passover).
- Romans 9:14–18. 1st century. (hardening Pharaoh's heart).
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- Mark 14:12–26. Circa 70 CE. (Passover).
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enlaces externos
Texts
- Masoretic text and 1917 JPS translation
- Hear the parashah chanted
- Hear the parashah read in Hebrew
Commentaries
- Academy for Jewish Religion, California
- Academy for Jewish Religion, New York
- Aish.com
- Akhlah: The Jewish Children's Learning Network
- Aleph Beta Academy
- American Jewish University — Ziegler School of Rabbinic Studies
- Anshe Emes Synagogue, Los Angeles
- Ari Goldwag
- Ascent of Safed
- Bar-Ilan University Archived 2011-01-06 at the Wayback Machine
- Chabad.org
- eparsha.com
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- The Israel Koschitzky Virtual Beit Midrash
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- Jewish Theological Seminary
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- Teach613.org, Torah Education at Cherry Hill
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- Torah.org
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- What's Bothering Rashi?
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