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El Colectivo río Combahee ( / k ə m b i / kəm- BEE ) [1] fue un feminista Negro lesbiana socialista organización activa en Boston de 1974 a 1980. [2] [3] El argumentado que tanto el blanco colectiva movimiento feminista y el Movimiento por los Derechos Civiles no abordaba sus necesidades particulares como mujeres negras y, más específicamente, como lesbianas negras. [4]El racismo estuvo presente en el movimiento feminista dominante, mientras que Delaney y Manditch-Prottas sostienen que gran parte del Movimiento por los Derechos Civiles tenía una reputación sexista y homofóbica. [5] [6] El Colectivo es quizás mejor conocido por desarrollar la Declaración Colectiva del Río Combahee , [7] [8] un documento clave en la historia del feminismo negro contemporáneo y el desarrollo de los conceptos de políticas de identidad tal como se utilizan entre los organizadores políticos. y teóricos sociales, [9] [10] y por introducir el concepto de sistemas de opresión entrelazados, un concepto clave de interseccionalidad . [11]Gerald Izenberg atribuye a la declaración de Combahee de 1977 el primer uso de la frase "políticas de identidad". [12] Al escribir su declaración, la CDN se conectó con la tradición activista de las mujeres negras en el siglo XIX y con las luchas por la liberación negra en la década de 1960. [13]
Organización Nacional Feminista Negra [ editar ]
La autora Barbara Smith y otras delegadas que asistieron a la primera reunión regional (1973) de la Organización Nacional Feminista Negra en la ciudad de Nueva York proporcionaron las bases para el Colectivo Combahee River con sus esfuerzos por construir un Capítulo de la NBFO en Boston. [14] [15] La NBFO fue formada por feministas negras que reaccionaron al fracaso de los principales grupos feministas blancos para responder al racismo que enfrentan las mujeres negras en los Estados Unidos. [11]
En su ensayo de 2001 "De la Comisión Kennedy al Colectivo Combahee", la historiadora y profesora de Estudios Afroamericanos Duchess Harris afirma que, en 1974, el colectivo de Boston "observó que su visión del cambio social era más radical que la NBFO", y como un Como resultado, el grupo eligió actuar por su cuenta como el Colectivo del Río Combahee. [16] Los miembros de la CRC, en particular Barbara Smith y Demita Frazier , sintieron que era fundamental que la organización abordara las necesidades de las lesbianas negras, además de organizarse en nombre de las feministas negras. [dieciséis]
Nombrando el colectivo [ editar ]
El nombre del Colectivo fue sugerido por Smith, quien poseía un libro llamado: Harriet Tubman, Conductor on the Underground Railroad por Earl Conrad . [2] Ella "quería nombrar al colectivo después de un evento histórico que fue significativo para las mujeres afroamericanas ". [2] Smith señaló: "Era una forma de hablar de nosotras mismas en un continuo de la lucha negra, de la lucha de las mujeres negras". [2] El nombre conmemoró una acción en el río Combahee planeada y dirigida por Harriet Tubman el 2 de junio de 1863, en la región de Port Royal de Carolina del Sur.. La acción liberó a más de 750 esclavos y es la única campaña militar en la historia de Estados Unidos planificada y dirigida por una mujer. [17]
Desarrollando la Declaración [ editar ]
La Declaración Colectiva de Combahee River fue desarrollada por un "colectivo de feministas negras [...] involucradas en el proceso de definir y aclarar nuestra política, mientras ... hacemos trabajo político dentro de nuestro propio grupo y en coalición con otras organizaciones y movimientos progresistas .... " [7] [18]
Los miembros del colectivo describen tener la sensación de crear algo que no existía anteriormente. Demita Frazier describió los inicios de la CRC como "no una mezcla de pasteles", lo que significa que las mujeres involucradas tenían que crear el significado y el propósito del grupo "desde cero". [19] En su ensayo de 1995 "Doing it from Scratch: The Challenge of Black Lesbian Organizing", que toma prestado su título de la declaración de Frazier, Barbara Smith describe las primeras actividades del colectivo como "la concienciación y el trabajo político en una multitud de cuestiones ", junto con la construcción de" redes de amistad, comunidad y una rica cultura de mujeres negras donde no había existido antes ". [19]
La CRC buscó abordar los fracasos de organizaciones como la NBFO y construir una declaración colectiva para permitir el análisis de la opresión de las mujeres negras por parte del capitalismo, al mismo tiempo que pide que la sociedad se reorganice en función de las necesidades colectivas de quienes más oprime. [11] Este no fue un ejercicio académico, sino que la CRC buscó crear un mecanismo para que las mujeres negras se involucraran en política. El catalizador de este compromiso fueron los fracasos de organizaciones como la NBFO para abordar con éxito la opresión que enfrentan las mujeres negras en temas como la esterilización, la agresión sexual, los derechos laborales y los derechos en el lugar de trabajo. Esta alienación, así como la dominación del movimiento de liberación negra por hombres negros, llevó a los miembros de la CRC a reinventar una política que involucraba estos temas. [11]
Proceso de redacción de la Declaración [ editar ]
A mediados de la década de 1970, los miembros del Colectivo Combahee River se reunieron semanalmente en el Centro de Mujeres en Cambridge, Massachusetts . [20]
El Colectivo realizó retiros en todo el noreste entre 1977 y 1979 para discutir temas de interés para las feministas negras. El autor Alexis De Veaux , biógrafo de la poeta Audre Lorde , describe un objetivo de los retiros como "institucionalizar el feminismo negro" y desarrollar "una separación ideológica del feminismo blanco", así como discutir "las limitaciones de la 'fijación' de las feministas blancas en la primacía del género como opresión '". [21]
El primer "retiro feminista negro" se celebró en julio de 1977 en South Hadley , Massachusetts . Su propósito era evaluar el estado del movimiento, compartir información sobre el trabajo político de las participantes y hablar sobre posibilidades y problemas para organizar a las mujeres negras ". [2] " Veinte feministas negras ... fueron invitadas (y) se les pidió que trajeran copias de cualquier material escrito relevante para el feminismo negro (artículos, folletos, trabajos, su propio trabajo creativo) para compartir con el grupo. Frazier, Smith y Smith, que organizaron los retiros, esperaban que fomentaran el estímulo político y el rejuvenecimiento espiritual ". [2]
El segundo retiro se llevó a cabo en noviembre de 1977 en Franklin Township, Nueva Jersey , y el tercero y el cuarto estaban programados para marzo y julio de 1978. [2] "Después de que ocurrieron estos retiros, se animó a los participantes a escribir artículos sobre la cuestión de las mujeres del Tercer Mundo. de Condiciones , una revista editada por Lorraine Bethel y Barbara Smith ". [2] La importancia de la publicación también se enfatizó en el quinto retiro, celebrado en julio de 1979, y el colectivo discutió los artículos que contribuyeron a un número de historia lesbiana de dos revistas, Heresies and Frontiers . [2]
"Los participantes en el sexto retiro discutieron [...] artículos en la edición de mayo / junio de 1979 de The Black Scholar titulado colectivamente, The Black Sexism Debate . [...] También discutieron la importancia de escribir a Essence para apoyar un artículo de la edición de septiembre de 1979 titulado Soy lesbiana , de Chirlane McCray , que era miembro de Combahee. [...] El séptimo retiro se celebró en Washington, DC, en febrero de 1980 ". [2]
La Declaración final se basó en esta discusión colectiva y fue redactada por las activistas afroamericanas Barbara Smith , Demita Frazier y Beverly Smith . [3]
Impacto político, social y cultural de la Declaración [ editar ]
La Declaración Colectiva de Combahee River se conoce como "uno de los documentos más convincentes producidos por feministas negras", [10] y Harriet Sigerman, autora de The Columbia Documentary History of American Women Since 1941, llama a las soluciones que la declaración propone a problemas sociales como como discriminación racial y sexual, homofobia y política clasista "multifacética e interconectada". [22]
En su Enciclopedia de gobierno y política , ME Hawkesworth y Maurice Kogan se refieren a la CRCS como "lo que a menudo se considera la declaración definitiva sobre la importancia de las políticas de identidad , en particular para las personas cuya identidad está marcada por múltiples opresiones entrelazadas ". [9]
Gran parte de lo que contribuyó políticamente la CDN se ha dado por sentado por la política feminista. [11] Smith y el Combahee River Collective han sido acreditados por acuñar el término política de identidad, que definieron como "una política que surgió de nuestras experiencias materiales objetivas como mujeres negras". [23] En su ensayo "De la Comisión Kennedy al Colectivo Combahee: Organización Feminista Negra, 1960-1980", la Duquesa Harris acredita las "expresiones políticas polivocales de las feministas negras en el Colectivo Combahee River (con) la definición de naturaleza de las políticas de identidad en las décadas de 1980 y 1990, y desafiando los llamamientos y doctrinas 'esencialistas' anteriores ... " [23]
Si bien la CDN no acuñó el término interseccionalidad , fue el primero en reconocer los sistemas de opresión entrelazados que trabajan juntos y se refuerzan entre sí. [11] El Colectivo desarrolló un análisis multidimensional reconociendo una "simultaneidad de opresiones"; negarse a clasificar las opresiones en función de la raza , la clase y el género . [24] Según la autora y académica Angela Davis , este análisis se basó en anteriores movimientos marxistas negros y nacionalistas negros , y fue de naturaleza antirracista y anticapitalista . [25]
En el libro de Roderick Ferguson Aberrations in Black, la Declaración Colectiva de Combahee River se cita como "una coalición rearticuladora para abordar el dominio sexual, racial y de género como parte de la expansión capitalista a nivel mundial". [26] Ferguson utiliza la articulación de la simultaneidad de opresiones para describir la construcción de coaliciones que existe fuera de las organizaciones del estado-nación.
Declaración colectiva del río Combahee [ editar ]
La Declaración Colectiva de Combahee River se dividió en cuatro capítulos separados: La Génesis del Feminismo Negro Contemporáneo; Lo que creemos; Problemas en la organización de las feministas negras; y problemas y proyectos feministas negros.
Génesis del feminismo negro contemporáneo [ editar ]
El capítulo Génesis del feminismo negro contemporáneo de la declaración de la CRC rastrea el origen y la trayectoria del feminismo negro. Este capítulo sirve para situar a la CDN dentro del movimiento feminista negro más amplio. La CRC se presentó como arraigada en el activismo histórico de Sojourner Truth , Harriet Tubman , Frances EW Harper , Ida B. Wells Barnett y Mary Church Terrell , así como muchos activistas desconocidos "que comparten la conciencia de cómo se combinaban sus identidades sexuales con su identidad racial para hacer que toda su situación de vida y el foco de sus luchas políticas sean únicos ". [27]El CRC enmarcó el feminismo negro contemporáneo como una génesis construida sobre el trabajo de estos activistas. La presencia feminista negra en la segunda ola más grande del movimiento feminista estadounidense resultó en la formación de grupos feministas negros separados, como la Organización Nacional Feminista Negra, ya que las organizaciones dominantes no satisfacían las necesidades de las feministas negras. La CRC también afirmó que fue la participación de las feministas negras en el movimiento de Liberación Negra de las décadas de 1960 y 1970 lo que impactó las ideologías de los miembros de la CRC y llevó a la desilusión con esos movimientos.
Este capítulo también presentó la creencia de la CRC de que la opresión que soportaron las mujeres negras tenía sus raíces en opresiones entrelazadas. Como mujeres negras, el Colectivo argumentó que experimentan opresión basada en raza, género y clase. Además, debido a que muchas de las mujeres eran lesbianas, también reconocieron la opresión basada en la sexualidad. El Colectivo declara su base y objetivos activos como "comprometidos con la lucha contra la opresión racial, sexual, heterosexual y de clase" y describe su tarea particular como el "desarrollo de análisis y práctica integrados basados en el hecho de que los principales sistemas de opresión están entrelazados. La síntesis de estas opresiones crea las condiciones de nuestras vidas ". [7] [18]
Lo que creemos [ editar ]
El capítulo Lo que creemos de la declaración de la CRC detalla su definición de Política de identidad y cómo funciona. Lo que la CRC creía con el término Política de identidad es que las mujeres negras tenían derecho a formular su propia agenda basada en las condiciones materiales que enfrentaban como resultado de raza, clase, género y sexualidad. [28]
Nos damos cuenta de que las únicas personas que se preocupan lo suficiente por nosotros como para trabajar constantemente por nuestra liberación somos nosotros. Nuestra política evoluciona a partir de un amor saludable por nosotras mismas, nuestras hermanas y nuestra comunidad, lo que nos permite continuar nuestra lucha y nuestro trabajo.
Este capítulo también detalla la creencia de la CRC de que la destrucción del capitalismo, el imperialismo y el patriarcado es necesaria para la liberación de los pueblos oprimidos. [28] La CRC se identificó como socialista y creía que el trabajo debe organizarse para el beneficio colectivo de todas las personas, no en beneficio de las ganancias. [28] Con este fin, la CDN estuvo de acuerdo con la teoría de Marx en su aplicación a las relaciones económicas materiales que analizó. [28] La CRC no abogó por el separatismo lésbico ya que sentían que dejaba fuera a otras que eran valiosas para el movimiento. [28]
Problemas para organizar a las feministas negras [ editar ]
El capítulo Problemas en la organización de las feministas negras trazó los problemas y fracasos que rodean la organización en torno al feminismo negro. La CRC creía que el hecho de que estaban luchando para poner fin a múltiples formas de opresión simultáneamente en lugar de solo una forma de opresión era una fuente importante de dificultad. [28] La CRC también creía que debido a su posición como mujeres lesbianas negras, no tenían acceso a privilegios raciales, sexuales, heterosexuales o de clase en los que confiar. [28]
La CRC también creía que experimentaron el costo psicológico de su lucha de manera diferente debido al "bajo valor que se le da a la psique de las mujeres negras en esta sociedad". [28] Desde este punto de vista, los miembros de la CDN se veían a sí mismos como en la parte inferior de la jerarquía social. Debido a este posicionamiento, el CRC escribió que, "si las mujeres negras fueran libres, significaría que todos los demás tendrían que ser libres ya que nuestra libertad requeriría la destrucción de todos los sistemas de opresión". [28] Su creencia en esta declaración también se basa en su afirmación anterior de que la liberación de todos los pueblos se logrará con la destrucción del capitalismo, el imperialismo y el patriarcado. [28]
El enfoque de la CRC en la liberación de las mujeres negras también provocó reacciones negativas de los hombres negros. El CRC creía que debido a este enfoque, los hombres negros sentían que "también podrían verse obligados a cambiar sus formas habitualmente sexistas de interactuar y oprimir a las mujeres negras". [28] Esta reacción de los hombres negros también resultó problemática a la hora de organizar a las feministas negras.
Proyectos y problemas de las feministas negras [ editar ]
El capítulo final de la declaración de la CDN, Proyectos y problemas feministas negros demostró que estaban comprometidos a mejorar la vida de todas las mujeres, el tercer mundo y los trabajadores. [28] El CRC declaró: "Por supuesto, estamos particularmente comprometidos a trabajar en aquellas luchas en las que la raza, el sexo y la clase son factores simultáneos de opresión". [28] El capítulo detalla cómo puede verse esto en muchos tipos de aplicaciones en todo el mundo.
Este capítulo también detalla cómo la CRC había comenzado a abordar públicamente el racismo inherente al movimiento de mujeres blancas. El CRC creía que las mujeres blancas involucradas en el movimiento feminista habían hecho pocos esfuerzos para combatir o comprender su propio racismo. Además, la CRC creía que estas mujeres debían tener "una comprensión más que superficial de la raza, el color y la historia y cultura negras. [28] Si bien la CRC reconoció que este trabajo era responsabilidad de las mujeres blancas, trabajarían exigiendo rendición de cuentas. de estas mujeres blancas hacia este fin.
Otro trabajo político [ editar ]
En la enciclopedia Lesbian Histories and Cultures , el editor colaborador Jaime M. Grant contextualiza el trabajo de la CRC en las tendencias políticas de la época.
El colectivo se unió en un momento en el que muchas de sus miembros luchaban por definir una práctica feminista liberadora junto con el ascenso de un movimiento feminista predominantemente blanco y una visión nacionalista negra de las mujeres que ceden ante el liderazgo masculino negro. [29]
Grant cree que la CDN fue más importante en el "surgimiento de la política de coalición a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980, [...] que demostró los roles clave que las feministas progresistas de color pueden desempeñar" para cerrar brechas "entre diversos distritos, al mismo tiempo que crea nuevas posibilidades de cambio dentro de comunidades profundamente divididas ... " [29] Ella señala que, además de redactar la declaración," los miembros colectivos participaron activamente en la lucha por la desegregación de las escuelas públicas de Boston , en campañas comunitarias contra la brutalidad policial en vecindarios y en piquetes exigiendo trabajos de construcción para los trabajadores negros ". [29]
El colectivo también fue políticamente activo en torno a cuestiones de violencia contra las mujeres , en particular el asesinato de doce mujeres negras y una mujer blanca en Boston en 1979. [30] Según Becky Thompson , profesora asociada de la Universidad Simmons en Boston y autora de A Promise and a Way of Life: White Antiracist Activism , el Departamento de Policía de Boston y los medios de comunicación "intentaron desestimar los asesinatos [...] basándose en la noción de que (las mujeres) eran supuestamente prostitutas y, por lo tanto, no merecían protección o investigación . " [31]
En una entrada de su diario de 1979, Barbara Smith escribió:
Ese invierno y primavera fueron una época de gran desmoralización, ira, tristeza y miedo para muchas mujeres negras en Boston, incluida yo misma. También fue para mí una época de la organización política más intensa y significativa que jamás haya hecho. El análisis y la práctica política feminista negra que el Colectivo Combahee River había desarrollado desde 1974 nos permitió captar las implicaciones político-sexuales y político-raciales de los asesinatos y nos posicionó como el vínculo entre las diversas comunidades que estaban indignadas: los negros, especialmente las mujeres negras; otras mujeres de color; y feministas blancas, muchas de las cuales también eran lesbianas. [32]
Smith desarrolló estas ideas en un folleto sobre el tema, articulando la necesidad de "considerar estos asesinatos como delitos racistas y sexistas" y enfatizando la necesidad de "hablar sobre la violencia contra las mujeres en la comunidad negra". [30]
En una entrevista de 1994 con Susan Goodwillie, Smith señaló que esta acción trasladó al grupo a la comunidad de Boston en general. Comentó que "el panfleto tenía el enunciado, el análisis, el análisis político, y decía que había sido elaborado por el Colectivo Río Combahee. Eso era un gran riesgo para nosotros, un gran salto para identificarnos en algo que sabíamos. iba a ser ampliamente distribuido ". [33]
La historiadora Duquesa Harris cree que "el Colectivo era más cohesivo y activo cuando ocurrieron los asesinatos en Boston. Tener un evento para responder y organizar colectivamente les dio una causa en la que concentrarse ..." [33]
Importancia de la liberación de las mujeres negras [ editar ]
La CDN enfatizó una creencia fundamental y compartida de que "las mujeres negras son inherentemente valiosas, que ... (su) liberación es una necesidad no como un complemento de la de otra persona, sino debido a (su propia) necesidad como personas humanas de autonomía ... . " [18] y expresó un compromiso particular de" trabajar en aquellas luchas en las que raza, sexo y clase son factores simultáneos de opresión ... " [7] [18] La CDN buscó" construir una política que cambiar nuestras vidas y terminar inevitablemente con nuestra opresión ". [34]
La importancia del feminismo negro [ editar ]
El grupo vio "el feminismo negro como el movimiento político lógico para combatir las opresiones múltiples y simultáneas a las que se enfrentan todas las mujeres de color ..." [18] y creía que "la política más profunda y potencialmente más radical proviene directamente de la nuestra identidad." [7] [18]
La declaración describe "El feminismo negro contemporáneo (como) el resultado de innumerables generaciones de sacrificio personal, militancia y trabajo de nuestras madres y hermanas", como Sojourner Truth , Harriet Tubman , Frances EW Harper , Ida B. Wells Barnett y Mary Church. Terrell , (así como miles y miles de mujeres desconocidas) ". [18] El trabajo de estas mujeres ha sido oscurecido" por fuerzas reaccionarias externas y racismo y elitismo dentro del movimiento (feminista) ". [7] [18]
Finales [ editar ]
El Colectivo celebró su último retiro de redes en febrero de 1980, [35] y se disolvió en algún momento de ese año. [3]
Miembros y participantes colectivos [ editar ]
El Colectivo Combahee fue amplio y fluido a lo largo de su historia. Los miembros colectivos y contribuyentes incluyen:
- Cheryl Clarke
- Demita Frazier
- Gloria Akasha Hull
- Audre Lorde
- Chirlane McCray
- Margo Okazawa-Rey
- Barbara Smith
- Beverly Smith
- Helen L. Stewart [36]
Ver también [ editar ]
- Mesa de cocina: Women of Color Press
- Literatura afroamericana
- Teoría social crítica
- Políticas de identidad
- Interseccionalidad
- Feminismo lésbico
- Literatura lesbiana negra
- Esencialismo estratégico
- Mujerismo
Lectura adicional [ editar ]
- The Combahee River Collective (1997), "Una declaración feminista negra", en Nicholson, Linda (ed.), La segunda ola: una lectora de teoría feminista , Nueva York: Routledge, págs. 63–70, ISBN 9780415917612.
- Taylor, Keeanga-Yamahtta (Ed.) (2017), How We Get Free: Black Feminism and the Combahee River Collective , Haymarket Books, ISBN 9781608468553 [37]
Referencias [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Combahee River Collective |
- Declaración colectiva del río Combahee
- Cronología de la historia afroamericana LGBTQ de Boston
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