Concientización

Activismo en el que se lleva un problema a la atención de la sociedad a través de campañas de concienciación.

La concienciación (también llamado sensibilización ) es una forma de activismo , popularizado por Estados Unidos feministas a finales de 1960. A menudo toma la forma de un grupo de personas que intentan centrar la atención de un grupo más amplio en alguna causa o condición. Los problemas comunes incluyen enfermedades (por ejemplo, cáncer de mama , SIDA ), conflictos (por ejemplo, el genocidio de Darfur , calentamiento global ), movimientos (por ejemplo , Greenpeace , PETA , La Hora del Planeta ) y partidos políticos.o políticos. Dado que informar a la población de una preocupación pública a menudo se considera el primer paso para cambiar la forma en que las instituciones la manejan, la sensibilización es a menudo la primera actividad en la que se involucra cualquier grupo de defensa .

Sin embargo, en la práctica, la sensibilización a menudo se combina con otras actividades, como la recaudación de fondos , campañas de afiliación o promoción , con el fin de aprovechar y / o mantener la motivación de los nuevos partidarios, que puede estar en su punto más alto justo después de que han aprendido y digerido la nueva información.

El término sensibilización se utiliza en los Principios de Yogyakarta contra las actitudes discriminatorias ^[1] y los estereotipos LGBT , así como en la Convención sobre los derechos de las personas con discapacidad para combatir los estereotipos , prejuicios y prácticas nocivas hacia las personas con discapacidad . ^[2]

Terminología

Hasta principios del siglo XVII, los angloparlantes usaban la palabra "conciencia" en el sentido de "conocimiento moral del bien o del mal", un concepto que hoy se conoce como "conciencia". ^[3]

Problemas y métodos

En el feminismo

Los grupos de concienciación fueron formados por New York Radical Women , uno de los primeros grupos de Liberación de la Mujer en la ciudad de Nueva York , y se extendieron rápidamente por todo Estados Unidos. En noviembre de 1967, un grupo que incluía a Shulamith Firestone , Anne Koedt , Kathie Sarachild (originalmente Kathie Amatniek) y Carol Hanisch comenzaron a reunirse en el apartamento de Koedt. Las reuniones a menudo implicaban "dar vueltas por la sala y hablar" sobre temas de sus propias vidas. La frase "concienciación" se acuñó para describir el proceso cuando Kathie Sarachild retomó la frase de Anne Forer :

En la Vieja Izquierda solían decir que los trabajadores no saben que están oprimidos, así que tenemos que concienciarlos. Una noche, en una reunión, dije: '¿Podrían todos darme un ejemplo de su propia vida sobre cómo experimentaron la opresión como mujer? Necesito escucharlo para despertar mi propia conciencia '. Kathie estaba sentada detrás de mí y las palabras resonaban en su mente. A partir de entonces, lo convirtió en una institución y lo llamó concienciación.

-  Anne Forer ^[4]

El Día de Acción de Gracias de 1968, Kathie Sarachild presentó Un programa para el aumento de la conciencia feminista , en la Primera Conferencia Nacional de Liberación de la Mujer cerca de Chicago, Illinois , en la que explicó los principios detrás del aumento de la conciencia y delineó un programa para el proceso que los grupos de Nueva York habían realizado. desarrollado durante el año pasado. Grupos fundados por ex miembros de New York Radical Women, en particular Redstockings , fundado a raíz de la desintegración de NYRW en 1969, y New York Radical Feminists, promovieron la concienciación y distribuyeron mimeografiados.hojas de sugerencias de temas para reuniones de grupos de sensibilización. Las feministas radicales de Nueva York organizaron grupos de cr basados ​​en vecindarios en Manhattan , Brooklyn y Queens , involucrando hasta cuatrocientas mujeres en grupos de cr en su apogeo. ^[5] Durante los años siguientes, la concienciación de grupos pequeños se extendió rápidamente en ciudades y suburbios de los Estados Unidos . En 1971, la Unión de Liberación de la Mujer de Chicago , que ya había organizado varios grupos de concienciación en Chicago, describió a los pequeños grupos de concienciación como "la columna vertebral del Movimiento de Liberación de la Mujer". ^[6] Susan Brownmiller, miembro de West Village ^[a]Más tarde escribiría que la concienciación en grupos pequeños "fue la forma más exitosa de vinculación femenina del movimiento y la fuente de la mayor parte de su pensamiento creativo. Algunos de los grupos pequeños permanecieron juntos durante más de una década". ^[7]

"En 1973, probablemente el apogeo de CR, 100.000 mujeres en los Estados Unidos pertenecían a grupos de CR". ^[8]

Las feministas de mediados de siglo sostenían que las mujeres estaban aisladas unas de otras y, como resultado, muchos problemas en la vida de las mujeres se malinterpretaban como "personales" o como el resultado de conflictos entre las personalidades de hombres y mujeres individuales, más que como formas sistemáticas de opresión. Concienciar significaba ayudarse a uno mismo y ayudar a los demás a ser políticamente conscientes . Los grupos de concienciación tenían como objetivo lograr una mejor comprensión de la opresión de las mujeres reuniendo a las mujeres para discutir y analizar sus vidas, sin la interferencia de la presencia de los hombres. ^{[ cita requerida ]}

Mientras explicaba la teoría detrás de la concienciación en una charla de 1973, Kathie Sarachild comentó que "Desde el comienzo de la concienciación ... no ha existido un método único para elevar la conciencia. Lo que realmente cuenta en la concienciación no son los métodos, sino los resultados . Los únicos 'métodos' de concienciación son esencialmente principios. Son los principios políticos radicales básicos de acudir a las fuentes originales, tanto históricas como personales, acudir a las personas, las mujeres mismas, y acudir a la experiencia en busca de teoría y estrategia ". ^[9]Sin embargo, la mayoría de los grupos de concienciación siguieron un patrón similar de reunión y discusión. Las reuniones generalmente se llevaban a cabo una vez a la semana, con un pequeño grupo de mujeres, a menudo en la sala de estar de uno de los miembros. Las reuniones eran solo para mujeres y por lo general implicaban ir por la habitación para que cada mujer hablara sobre un tema predeterminado, por ejemplo, "Cuando piensas en tener un hijo, ¿preferirías tener un niño o una niña?" ^{[ cita requerida ]}—Hablando de su propia experiencia, sin un líder formal para la discusión y pocas reglas para dirigir o limitar la discusión. (Algunos grupos de cr implementaron reglas diseñadas para dar a todas las mujeres la oportunidad de hablar, para evitar interrupciones, etc.) Hablar de la experiencia personal se utilizó como base para discusiones y análisis posteriores basados ​​en el conocimiento de primera mano que se compartió. ^{[ cita requerida ]}

Algunas defensoras feministas de la concienciación argumentaron que el proceso permitió a las mujeres analizar las condiciones de sus propias vidas y descubrir formas en las que lo que parecían problemas individuales aislados (como la necesidad de un aborto , sobrevivir a una violación , los conflictos entre esposos y esposas). sobre las tareas del hogar, etc.) en realidad reflejaba las condiciones comunes que enfrentan todas las mujeres. ^{[ cita requerida ]} Como Sarachild escribió en 1969, "Asumimos que nuestros sentimientos nos dicen algo de lo que podemos aprender ... que nuestros sentimientos significan algo que vale la pena analizar ... que nuestros sentimientos dicen algo político, algo que refleja el miedo a que nos pase algo malo o la esperanza, el deseo, el conocimiento de que nos pasará algo bueno. ... En nuestros grupos, compartamos nuestros sentimientos y los juntemos. Dejémonos llevar y veamos a dónde nos llevan nuestros sentimientos. Nuestros sentimientos nos llevarán a ideas y luego a acciones ". ^[10]

Ellen Willis escribió en 1984 que la concienciación a menudo ha sido "mal entendida y menospreciada como una forma de terapia", pero que, de hecho, en su época y contexto, era "el método principal para comprender la condición de las mujeres" y constituía "el método del movimiento". herramienta de organización más exitosa ". Al mismo tiempo, consideró que la falta de teoría y el énfasis en la experiencia personal ocultaban "supuestos políticos y filosóficos previos". ^[11]

Sin embargo, algunos en el movimiento feminista criticaron a los grupos de concienciación como "triviales" y apolíticos . ^[12]

A través de la poesía

Históricamente, la poesía ha sido utilizada como táctica de concienciación por grupos de concienciación. ^[13] Se señaló que la activista y escritora Audre Lorde fue una de los muchos académicos que escribieron sobre la poesía como medio de comunicación para mujeres de color, activistas y grupos de resistencia. ^[14] Este enfoque también ha sido estudiado por otras académicas feministas como un nuevo enfoque de la experiencia de escritura literaria de las mujeres, ^[15] y el uso de la conciencia crítica a través de la creación del arte como una praxis liberadora. ^{[16] El} arte como praxis liberadora también se ha explorado a través de una lente queer radical a través de una serie de publicaciones y revistas como Sinister Wisdom ^[17] yCondiciones , ^[18] publicaciones en línea con énfasis en la escritura lésbica.

Por los derechos LGBT

En la década de 1960, los activistas por la liberación de los homosexuales se hicieron populares ^[19], quienes formaron los primeros "grupos de salida del armario " que ayudaron a los participantes a salir del armario entre personas acogedoras y tolerantes y compartir historias personales sobre salir del armario . La idea de salir del armario como una herramienta de concienciación había sido precedida por opiniones incluso anteriores de teóricos alemanes como Magnus Hirschfeld , Iwan Bloch y Karl Heinrich Ulrichs , todos los cuales veían la autorrevelación como un medio de autoemancipación, la la sensibilización entre las personas que no conocen el armario y un medio de sensibilización en la sociedad en general. ^{[cita requerida ]}

En el ateísmo

En The God Delusion , el activista antirreligioso Richard Dawkins utiliza el término "concienciación" para varias otras cosas, describiéndolas explícitamente como análogas al caso feminista. ^[20] Estos incluyen reemplazar las referencias a los niños como católicos, musulmanes, etc. con referencias a los hijos de los adultos que son miembros de estas religiones (que él compara con nuestro uso de terminología no sexista) y Darwin como "elevar nuestra conciencia" en la biología a la posibilidad de explicar la complejidad de forma naturalista y, en principio, elevar nuestra conciencia a la posibilidad de hacer tales cosas en otros lugares (especialmente en física). ^[20]Al principio del libro, usa el término (sin referirse explícitamente al feminismo) para referirse a concienciar a las personas de que dejar la fe de sus padres es una opción. ^[20]

Ver también

• Conciencia crítica
• Movimiento de la Conciencia Negra
• Cinta de conciencia
• Difusión de innovaciones § Proceso
• Falsa conciencia
• Internacional situacionista
• Activismo en Internet
• Conciencia legal
• Despertar

Notas

1. Un grupo de concienciación organizado por las feministas radicales de Nueva York.

Referencias

1. Los Principios de Yogyakarta, artículo 2, 9, 15
2. Convención sobre los derechos de las personas con discapacidad , artículo 8 "Sensibilización"
3. Koch, Christof (2004). La búsqueda de la conciencia: un enfoque neurobiológico . Englewood, Colorado: Roberts and Company. pag. 1. ISBN 9780974707709. Consultado el 3 de marzo de 2019 . La palabra conciencia deriva del latín conscientia , compuesto de cum (con o juntos) y scire (conocer). Hasta principios del siglo XVII, la conciencia se usaba en el sentido de conocimiento moral del bien o del mal, lo que hoy se conoce como conciencia .
4. Susan Brownmiller. En nuestro tiempo: memoria de una revolución . pag. 21.(citado por Susan Brownmiller )
5. Brownmiller, pág. 78
6. "Cómo iniciar su propio grupo de concienciación" . Cwluherstory.com . La Institución de Liberación de la Mujer de Chicago. 1971. Archivado desde el original (folleto) el 12 de febrero de 2004 . Consultado el 18 de febrero de 2015 .
7. Brownmiller, pág. 79
8. Eller, Cynthia, Viviendo en el regazo de la diosa , op. cit. , pag. 43 & n. 8 (p. 43 n. 8 citando a Shreve, Anita, Women Together, Women Alone , op. Cit. , Págs. 5-6 y 9-14).
9. Revolución feminista , p. 147-148
10. Revolución feminista , Apéndice, p. 202.
11. Willis, pág. 121.
12. Eller, Cynthia, Living in the Lap of the Goddess: The Feminist Spirituality Movement in America (Boston, Mass .: Beacon Press, 1995 ( ISBN 0-8070-6507-2 )), p. 188 & n. 3 (autor, con doctorado en religión de la Universidad del Sur de California, impartido en la Escuela de Divinidad de Yale y la Universidad de Fairleigh Dickinson) (p. 188 n. 3 citando a Shreve, Anita, Women Together, Women Alone: ​​The Legacy of the Consciousness -Raising Movement (Nueva York: Fawcett Columbine, 1989), págs. 10-11). 
13. Vernon), Reed, TV (Thomas (2005). El arte de la protesta: cultura y activismo desde el movimiento de derechos civiles a las calles de Seattle . Minneapolis: University of Minnesota Press. ISBN 978-0816637706. OCLC  59138260 .
14. Audre., Lorde (2007). Hermana forastera: ensayos y discursos . Prensa de cruce. ISBN 9780307809049. OCLC  773898749 .
15. Castelao-Gómez, Isabel (febrero de 2016). "Mirando hacia atrás en el feminismo y la poesía: una entrevista con Jan Montefiore". Revista europea de estudios de la mujer . 23 (1): 93-105. doi : 10.1177 / 1350506815607838 . ISSN 1350-5068 . S2CID 148814316 .  
16. Yu, Nilan (2018), "Práctica crítica y de aumento de la conciencia", Aumento de la conciencia , Routledge, págs. 1-13, doi : 10.4324 / 9781315107851-1 , ISBN 9781315107851
17. "Diario | Sabiduría siniestra" . www.sinisterwisdom.org . Consultado el 29 de noviembre de 2018 .
18. "Condiciones: cinco" . Perra Media . Consultado el 29 de noviembre de 2018 .
19. Semanas de Jeffrey. "Izquierda gay: una visión general de Jeffrey Weeks" . Izquierda Gay. Archivado desde el original (Diario) el 16 de febrero de 2015 . Consultado el 25 de febrero de 2015 . Dijimos que podíamos "explorar mejor nuestras actitudes sexuales con la mayor sinceridad en un grupo de hombres", y de muchas maneras operamos como un grupo de sensibilización o concienciación, así como un colectivo editorial.
20. Dawkins, Richard (2006). El engaño de Dios . Boston: Houghton Mifflin. pag. 406 . ISBN 978-0-618-68000-9.; "en línea" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 28 de febrero de 2008.  (101 KB)

Bibliografía

• Brownmiller, Susan (1999). En nuestro tiempo: Memorias de una revolución ( ISBN 0-385-31486-8 ). 
• Unión de Liberación de Mujeres de Chicago (1971), Cómo iniciar su propio grupo de concienciación
• Freeman, Jo (1972). " La tiranía de la falta de estructura ". Berkeley Journal of Sociology , 17, 151-165.
• Medias rojas (1975/1978). Revolución feminista: una edición abreviada con escritos adicionales ( ISBN 0-394-73240-5 ). 
• Sarachild, Kathie (1973): Aumento de la conciencia: un arma radical . También reimpreso en Feminist Revolution , págs. 144-150.
• Willis, Ellen , "Radical Feminism and Feminist Radicalism", 1984, recopilado en No More Nice Girls: Countercultural Essays , Wesleyan University Press, 1992, ISBN 0-8195-5250-X , p. 117–150.