Conversión al judaísmo

Conversión religiosa de no judíos para que se conviertan en miembros de la religión judía y de la comunidad étnico-religiosa judía.

Parte de una serie sobre
Alcance judío
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Temas relacionados
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Noemí suplicando a Rut y Orfa que regresen a la tierra de Moab por William Blake, 1795

Una porción del Pentateuco en hebreo, British Library Oriental MS. 1.497 que contiene Números 6: 3-10, fechado en el siglo XII. Las líneas del Pentateuco se alternan con el Targum atribuido a Onkelos (un converso al judaísmo)

La conversión al judaísmo (en hebreo : גיור , giyur ) es el proceso mediante el cual los no judíos adoptan la religión judía y se convierten en miembros de la comunidad etnoreligiosa judía . Por tanto, se asemeja tanto a la conversión a otras religiones como a la naturalización . ^{[1] [2]} El procedimiento y los requisitos para la conversión dependen de la denominación patrocinadora . Una conversión de acuerdo con el proceso de una denominación no es garantía de reconocimiento por otra denominación. ^[2] Por lo general, las conversiones realizadas por las denominaciones más estrictas son reconocidas por las menos estrictas, pero no al revés. A veces también se llevan a cabo una conversión formal por parte de personas cuya ascendencia judía es cuestionada o incierta, incluso si fueron criados judíos, pero en realidad no pueden ser considerados judíos según la ley judía tradicional . ^[3]

En algunos casos, una persona puede renunciar a una conversión formal al judaísmo y adoptar algunas o todas las creencias y prácticas del judaísmo. Sin embargo, sin una conversión formal, muchos judíos observantes rechazarán el estatus judío de un converso. ^[4]

Hay algunos grupos que han adoptado costumbres y prácticas judías. Por ejemplo, en Rusia, los subbotniks han adoptado la mayoría de los aspectos del judaísmo sin una conversión formal al judaísmo. ^[5] Sin embargo, si los Subbotniks, o cualquier persona sin una conversión formal, desean casarse en una comunidad judía tradicional o inmigrar a Israel bajo el Acta de Retorno , deben tener una conversión formal. ^[6]

Terminología

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Judíos y judaísmo
Etimología ¿Quién es judío?
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La palabra ger proviene del verbo hebreo lagur ( לגור ) que significa "residir" o "morar [con]". En la Biblia hebrea, ger se define como un "extranjero" o "peregrino". ^{[7] El} rabino Marc Angel escribe:

El hebreo ger (en tiempos posbíblicos traducido como "prosélito") significa literalmente "residente" y se refiere a un no israelita que vivía entre la comunidad israelita . Cuando la Torá ordena compasión e igualdad de justicia para el ger , se refiere a estos "residentes". La tradición rabínica interpretó la palabra ger como una referencia a los prosélitos ... " ^[8]

La explicación de Angel del significado literal de " ger " como extraterrestre se confirma en versículos bíblicos como Levítico 19:34 :

El extranjero que mora contigo será para ti como el nacido en casa entre ti, y lo amarás como a ti mismo; porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto: yo soy el SEÑOR vuestro Dios.

Otro pasaje que puede ser relevante para un proceso de conversión involucra a mujeres no judías capturadas en la guerra que podrían ser adoptadas por la fuerza como esposas ( Deuteronomio 21: 10-14 ). Otro versículo que se ha interpretado como una referencia a los no judíos que se convierten al judaísmo es Ester 8:17, aunque no se describe ningún proceso. ( Ester 8:17 ).

La palabra es traducida por el griego " prosélito " como se usa en la Septuaginta para denotar un "extraño". ^{[ Cita requerida ]} Un convertido macho al judaísmo se conoce por el hebreo palabra ger ( hebreo : גר , plural hebreo : גרים gerim ) y un convertido femenino es una giyoret . En todas las ramas del judaísmo, un ger o giyoret se considera un judío pleno; el significado literal de "extranjero", "residente" o "extranjero" se refiere al origen del converso, no al estado actual. ^{[ cita requerida ]} EnJudaísmo caraíta el término ger sólo se refiere a un no judío que aún no se ha convertido completamente al judaísmo, y una vez convertido al karaitismo, ya no se le llama ger . ^[9]

En el Talmud , ger se usa en dos sentidos: ger tzedek se refiere a un "converso justo", un prosélito del judaísmo, y ger toshav , un habitante no judío de la Tierra de Israel que observa las Siete Leyes de Noé y ha repudiado todos los vínculos con la idolatría . ^[10] En hebreo moderno , el término no calificado ger significa ger tzedek . ^[11]

Resumen

Según Maimónides ( Isurei Biah 13:14), los conversos fueron aceptados desde el comienzo de la historia judía, y las esposas extranjeras de líderes judíos, como Sansón y Salomón , fueron conversas. Sin embargo, dice ( Isurei Biah 13:15), que en los tiempos del poder político judío, como los días de los reyes David y Salomón , los Batei Dinim (tribunales judíos) no aceptaban conversos que pudieran no haber tenido la intención correcta, y tuvieron que esperar y demostrar sus intenciones para ser legalmente aceptados. ^[12]

Hoy en día, con la notable excepción de algunas comunidades judías sirias , (principalmente las comunidades de Brooklyn, NY y Deal, NJ), ^[13] todas las formas principales de judaísmo de hoy están abiertas a conversos sinceros, ^[14] con todas las denominaciones que aceptan conversos convertidos por sus denominaciones. Las reglas varían entre denominaciones, al igual que la aceptación de conversos de algunas denominaciones por otras denominaciones.

Para el judaísmo rabínico , las leyes que gobiernan la conversión ( gerut ) se basan en códigos de leyes y textos, incluidas las discusiones en el Talmud , a través del Shulkhan Arukh y las interpretaciones posteriores. (Muchas de las pautas para aceptar conversos se basan en el Libro de Rut y la manera en que Rut fue traída al redil a través de su suegra, Noemí ). ^[12] Estas reglas se consideran autorizadas por el judaísmo ortodoxo y el judaísmo conservador . ^{[ cita requerida ]}

Dentro de la ortodoxia se entiende comúnmente que la Halajá desalienta un poco el proselitismo y el gerut religioso se desalienta un poco. La mayoría de los rabinos rechazan a los conversos potenciales tres veces, y si permanecían firmes en su deseo de convertirse, entonces les permitirían comenzar el proceso. ^[2] Estas prácticas no tienen una base sólida en el texto escrito, y aunque pueden haber sido la práctica en algunos lugares, no era universal, y varios rabinos no han seguido estas prácticas. ^{[15] [16]}

Para convertirse, el candidato a la conversión debe tener una circuncisión (varones) y sumergirse en la mikve antes de un kosher beth din , compuesto por tres varones judíos que son shomer Shabat . ^[16] También existe el requisito de aceptar los mandamientos (aunque no necesariamente un compromiso de guardar las mitzvot), aunque sin este paso hay muchas autoridades que aceptarán la conversión como válida. En el pasado, es probable que las conversiones ocurrieran así, y fueran descentralizadas y aceptadas universalmente una vez realizadas.

Hoy en día, el proceso se ha vuelto más centralizado, y el candidato a la conversión tiene que convencer a un rabino y al beth din de su sinceridad, y por lo general habrá una cantidad considerable de estudio. Luego serán probados y aceptados formalmente, el converso recibe un Shtar geirut ("Certificado de conversión"). ^[17] A medida que el proceso de conversión se vuelve más centralizado, solo hay un número limitado de tribunales de conversión permanentes que son "aceptables" para el Gran Rabinato de Israel.

Sin embargo, hay varios rabinos que están dispuestos a realizar conversiones descentralizadas y son reconocidos entre sí. Dos de los más destacados de estos rabinos son Chuck Davidson y Haim Amsalem .

El judaísmo conservador adopta un enfoque más indulgente en la aplicación de las reglas halájicas que el judaísmo ortodoxo moderno . Su enfoque de la validez de las conversiones se basa en si el procedimiento de conversión siguió las normas rabínicas, más que en la confiabilidad de quienes lo realizaron o en la naturaleza de las obligaciones que asumió el converso. ^{[ cita requerida ] En} consecuencia, puede aceptar la validez de algunas conversiones reformistas y reconstruccionistas , pero solo si incluyen la inmersión en un baño ritual ( mikve ), la comparecencia ante un tribunal rabínico ( beit din ) y, para los hombres, la circuncisión ( brit milá)) o una circuncisión simbólica para los ya circuncidados ( hatafat dam brit ). ^{[ cita requerida ]}

Los requisitos del judaísmo reformista para las conversiones son diferentes. La denominación establece que "se espera que las personas que estén considerando la conversión estudien la teología, los rituales, la historia, la cultura y las costumbres judías y comiencen a incorporar las prácticas judías en sus vidas. La duración y el formato del curso de estudio variarán de un rabino a otro y de la comunidad a la comunidad, aunque la mayoría ahora requiere un curso de judaísmo básico y estudio individual con un rabino, así como asistencia a los servicios y participación en la práctica en el hogar y la vida en la sinagoga ".

Aunque la conversión de un bebé puede ser aceptada en algunas circunstancias (como en el caso de niños adoptados o niños cuyos padres se convierten), a los niños que se convierten normalmente se les pregunta si quieren seguir siendo judíos después de alcanzar la edad adulta religiosa, que es de 12 años. para una niña y 13 para un niño. Este estándar es aplicado por el judaísmo ortodoxo y conservador, que aceptan la halajá como vinculante. ^{[18] [19]}

El judaísmo reconstruccionista valora el simbolismo del ritual de conversión y anima a quienes no nacieron de padres judíos y desean convertirse a someterse a este rito de iniciación. El curso de estudio reconstruccionista para un posible converso, que es determinado por el rabino y la congregación con la que está trabajando el individuo, incluye historia, observancia y creencias, y aprender a tomar decisiones informadas. La culminación del proceso está marcada por la inmersión ritual para hombres y mujeres; circuncisión o hatafat dam brit (gota de sangre simbólica) para hombres (a menos que exista un peligro físico o emocional extraordinario); un Bet Din (un diálogo con tres judíos conocedores, al menos uno de los cuales es rabino) y, a menudo, una ceremonia pública de bienvenida. ^[20]

El judaísmo caraíta no acepta el judaísmo rabínico y tiene diferentes requisitos para la conversión. Tradicionalmente no proselitista, el judaísmo caraíta se había abstenido de conversiones desde hace mucho tiempo. El 1 de agosto de 2007, los caraítas supuestamente convirtieron a sus primeros miembros nuevos en 500 años. En una ceremonia en su sinagoga del norte de California, diez adultos y cuatro menores juraron lealtad al judaísmo después de completar un año de estudio. Esta conversión se produce 15 años después de que el Consejo Caraíta de Sabios revocó su prohibición de aceptar conversos desde hace siglos. ^[21]

Requisitos

El Amoraim que produjo el Talmud estableció tres requisitos para una conversión al judaísmo ( Keritot 8b), que deben ser presenciados y confirmados por una corte rabínica beth din hedyot compuesta por tres hombres judíos mayores de trece años (no es necesario que sean rabinos): ^{[ investigación original? ]}

• Circuncisión ( Brit milah o hatafat dam brit ) para hombres ^[2]
• Inmersión ( tevilah ) en un baño ritual ( mikveh ) tanto para hombres como para mujeres ^[2]
• Ofrecer un cierto sacrificio ( korban ) en el templo (el Beit Hamikdash ): este requisito se aplaza mientras el templo no exista hasta el momento en que pueda ser reconstruido.

El consenso de las autoridades halájicas también requiere que un converso comprenda y acepte los deberes de la ley judía clásica . Esto no se establece explícitamente en el Talmud, pero fue inferido por comentaristas posteriores . ^[22]

Después de confirmar que se han cumplido todos estos requisitos, el beth din emite un "Certificado de conversión" ( Shtar Giur ), certificando que la persona ahora es judía.

Debate inicial sobre el requisito de la circuncisión

Según el artículo de la Enciclopedia Judía sobre la circuncisión de prosélitos , ^[23] en el siglo I EC , antes de que se editara la Mishná , el requisito de circuncisión de prosélitos era un tema abierto entre los fanáticos y los partidos liberales en el antiguo Israel. R. Joshua argumentó que además de aceptar las creencias y leyes judías, un posible converso al judaísmo debe someterse a una inmersión en una mikve . En contraste, R. Eliezer hace de la circuncisión una condición para la conversión. Una controversia similar entre los shammaítas y los hillelitasse da sobre un prosélito nacido sin prepucio : el primero exigiendo el derrame de una gota de sangre simbólica del Brit Milá, entrando así en el pacto; este último lo declara innecesario. ^[24]

En las discusiones sobre la necesidad de la circuncisión para los nacidos de una madre judía, prestando algo de apoyo a la necesidad de la circuncisión de los conversos, el Midrash declara: "Si tus hijos aceptan Mi Deidad [al someterse a la circuncisión] Yo seré su Dios y los traeré a la tierra, pero si no observan Mi pacto con respecto a la circuncisión ni al sábado , no entrarán en la tierra prometida "( Midrash Génesis Rabá xlvi). "Los guardadores del sábado que no están circuncidados son intrusos y merecen el castigo" ( Midrash Deut. Rabbah i).

Sin embargo, el punto de vista opuesto se apoya en el Talmud de Babilonia : "Un converso varón que ha sido sumergido pero no circuncidado, o circuncidado pero no sumergido, es un converso". ^[25]

Flavio Josefo en Antigüedades judías Libro 20 Capítulo 2 registró la historia del rey Izates de Adiabene, quien decidió seguir la Ley de Moisés por consejo de un comerciante judío llamado Ananías. Iba a ser circuncidado, pero su madre, Helen, que abrazó las costumbres judías, lo desaconsejó con el argumento de que los súbditos no soportarían ser gobernados por alguien que siguiera "ritos tan extraños y extranjeros". Ananías también lo desaconsejó, con el argumento de que la adoración de Dios era superior a la circuncisión ( Robert Eisenman en Santiago el hermano de Jesús afirma que Ananías es Pablo de Tarsoque tenía puntos de vista similares, aunque esta es una interpretación novedosa que carece de apoyo en la erudición principal) y que Dios lo perdonaría por temor a sus súbditos. Entonces Izates decidió no hacerlo. Sin embargo, más tarde, "un cierto otro judío que salió de Galilea, que se llamaba Eleazar", que era muy versado en la Ley, lo convenció de que debía hacerlo, sobre la base de que una cosa era leer la Ley y otra cosa. para practicarlo, y así lo hizo. Una vez que Elena y Ananías se enteraron, sintieron un gran temor por las posibles consecuencias, pero, como dijo Josefo, Dios cuidó de Izates. Como su reinado fue pacífico y bendecido, Helen visitó el Templo de Jerusalén para agradecer a Dios, y como había una hambruna terrible en ese momento, llevó mucha comida y ayuda a la gente de Jerusalén. ^[26]

Práctica moderna

Los requisitos para las conversiones varían un poco dentro de las diferentes ramas del judaísmo, por lo que si una conversión es reconocida por otra denominación o no, a menudo es un tema lleno de políticas religiosas. El rechazo ortodoxo de las conversiones no ortodoxas se deriva menos de los escrúpulos con el proceso de conversión en sí, ya que las conversiones conservadoras e incluso algunas reformistas son ostensiblemente muy similares a las conversiones ortodoxas con respecto a la duración y el contenido, sino más bien a partir de eso, presumiblemente, el converso no se (es decir, de acuerdo con la tradición) instruido en la ley judía, y el procedimiento de conversión tiene la posibilidad de no haberse realizado correctamente, y que aquellos que supervisan el proceso no estaban (casi con certeza) calificados para probar al converso (y en cualquier caso habrían tenía diferentes respuestas). ^{[¿investigacion original? ]}

En general, la inmersión en la mikve es una parte importante de una conversión tradicional. Si la persona que se está convirtiendo es un hombre, la circuncisión también es parte del proceso de conversión tradicional. Si el varón que se está convirtiendo ya ha sido circuncidado, se llevará a cabo una extracción ritual de una sola gota de sangre ( hatafat dam brit ). ^[27] Sin embargo, las ramas más liberales del judaísmo tienen un requisito más relajado de inmersión y circuncisión.

Madurez

Alguien que se convierte como menor de edad (menor de 12 años para una niña y 13 para un niño) debe cumplir con los requisitos de conversión, es decir, la circuncisión y la mikve, pero no está obligado a realizar una 'aceptación de las mitzvoth'. En cambio, la conversión se realiza al daat beth din , la aceptación la realiza el Beth Din que preside la conversión. El niño vive como judío hasta su bar / bat mitzvah y luego tiene la opción de rechazar su conversión. Una vez que han aceptado continuar como judíos, la conversión ya no puede ser rechazada. ^[28]

Reforma de las opiniones judías

En los Estados Unidos, el judaísmo reformista rechaza el concepto de que cualquier regla o ritual debe considerarse necesario para la conversión al judaísmo. A finales del siglo XIX, la Conferencia Central de Rabinos Americanos , el organismo oficial de rabinos reformistas estadounidenses, resolvió formalmente permitir la admisión de conversos "sin ningún rito, ceremonia u observancia de iniciación". (CCAR Yearbook 3 (1893), 73–95; American Reform Responsa (ARR), no. 68, en 236–237.)

Aunque esta resolución a menudo ha sido examinada críticamente por muchos rabinos reformistas, la resolución sigue siendo la política oficial del judaísmo reformista estadounidense (CCAR Responsa "Circumcision for an Eight-Year-Old Convert" 5756.13 y Solomon Freehof , Reform Responsa for Our Time , no 15.) Por lo tanto, el judaísmo reformista estadounidense no requiere la inmersión ritual en una mikve , la circuncisión o la aceptación de las mitzvot como normativas. Se recomienda la comparecencia antes de un Beth Din , pero no se considera necesaria. A los conversos se les pide que se comprometan con los estándares religiosos establecidos por la comunidad reformista local. ^[29]

En la práctica real, los requisitos para la conversión de cualquier individuo los determina el rabino que patrocina al converso. Por lo general, los rabinos reformistas requieren que los posibles conversos tomen un curso de estudio en judaísmo, como un curso de "Introducción al judaísmo", que participen en la adoración en una sinagoga y que vivan como judíos (sin embargo, eso es interpretado por el rabino individual). por un periodo de tiempo. Un período de un año es común, aunque los requisitos individuales de los rabinos varían. Cuando el Rabino patrocinador siente que el candidato está listo, se puede convocar un Beth Din. Otros rituales, como la inmersión en una mikve, la circuncisión (o Hatafat dam brit ) y una ceremonia pública para celebrar la conversión, también quedan a discreción del rabino. ^{[30] [31]}

Puntos de vista interdenominacionales

En respuesta a las tremendas variaciones que existen dentro de la comunidad reformista, el movimiento judío conservador intentó establecer un enfoque matizado. El Comité Conservador de Normas y Leyes Judías ha emitido una opinión legal que indica que las conversiones de la Reforma pueden aceptarse como válidas solo cuando incluyen los requisitos halájicos conservadores mínimos de milah y t'vilah , comparecencia ante un Beth Din conservador y un curso de conservador. estudio. ( Actas del Comité de Normas y Leyes Judías: 1980-1985 , págs. 77-101.)

En general, las ramas del judaísmo ortodoxo consideran que las conversiones no ortodoxas son inadecuadas o de cumplimiento halájico cuestionable y, por lo tanto, dichas conversiones no son aceptadas por estas ramas del judaísmo. Por el contrario, tanto el judaísmo conservador como el reformista aceptan el proceso de conversión ortodoxo como válido. Desde 2008, los tribunales religiosos ortodoxos haredíes en Israel han estado rechazando las conversiones de varios rabinos ortodoxos, ya que el Gran Rabinato no acepta la autoridad de los rabinos presidentes. ^{[32] [33]}

Controversia intra-ortodoxa

Este artículo debe actualizarse . Actualice este artículo para reflejar los eventos recientes o la información disponible recientemente. ( Agosto de 2016 )

En 2008, un Badatz dominado por Haredi en Israel anuló miles de conversiones realizadas por el Rabinato Militar en Israel. El Gran Rabinato de Israel , que es la única autoridad reconocida por el estado en asuntos religiosos, respaldada por el rabino Ovadia Yosef , falló en contra de esto, haciendo que la anulación sea legalmente inválida para los propósitos de la ley israelí. ^[34]

Programa ortodoxo canadiense

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Hay dos programas de conversión ortodoxos en Montreal . Uno está compuesto por un Bet Din (Tribunal Judío) de rabinos miembros de la congregación del Consejo Rabínico de América, región de Montreal (RCA). Este programa proporciona una manera de convertir de acuerdo con las rigurosas reglas de la Halajá mientras hace que el proceso sea más "fácil de usar" para las personas no judías que buscan un enfoque más "práctico" u "ortodoxo moderno". El segundo programa está supervisado por el Consejo de la Comunidad Judía de Montreal, el Vaad Hair .

Todos los candidatos a la conversión, que podrían incluir solteros, parejas no judías y casos de adopción, deben tener un rabino patrocinador y someterse a un riguroso proceso de selección. Las conversiones derivadas de ambos programas se reconocen en Israel y en todo el mundo.

Vistas caraítas

A partir de 2006, el Moetzet Hakhamim (Consejo de Sabios) comenzó a aceptar conversos al judaísmo caraíta a través de la Universidad Judía Caraíta . El proceso requiere un año de aprendizaje, la circuncisión (para los hombres) y la toma del voto que hizo Rut.

כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין — עַמֵּךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי. בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף — כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ.

"Por la cual entras, yo iré; y dondequiera que vivieres, viviré; tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios, donde tú mueras, moriré yo, y allí seré sepultada; la L ORD hazme así, y más también, si algo más que la muerte nos separa a ti y a mí ". Rut 1: 16–17

Intentos de resolver el "¿Quién es judío?" problema

Artículo principal: ¿Quién es judío?

Década de 1950: propuesta conjunta de beth din

En la década de 1950, el rabino Joseph Soloveitchik y otros miembros del Consejo Rabínico de América entablaron una serie de negociaciones privadas con los líderes de la Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador , incluido Saul Lieberman ; su objetivo era crear un beth din nacional ortodoxo-conservador conjunto para todos los judíos en los Estados Unidos. Crearía estándares comunales de matrimonio y divorcio. Iba a seguir el modelo del Gran Rabinato israelí, donde todos los jueces habrían sido ortodoxos, mientras que el movimiento conservador más amplio lo habría aceptado como legítimo. Los rabinos conservadores de la Asamblea Rabínica crearon una Conferencia Conjunta sobre la Ley Judía , dedicando un año a este esfuerzo.^{[ cita requerida ]}

Por varias razones, el proyecto no tuvo éxito. Según el rabino ortodoxo Louis Bernstein, la principal razón de su fracaso fue la insistencia de los rabinos ortodoxos de que la Asamblea Rabínica Conservadora aceptara expulsar a los rabinos conservadores por las acciones que tomaron antes de la formación del nuevo beth din, y la RA se negó a hacerlo. . ^[35] Según el rabino ortodoxo Emanuel Rackman , ex presidente de la RCA, la principal razón de su fracaso fue la presión de los rabinos ortodoxos haredíes , que sostenían que cualquier cooperación entre la ortodoxia y el conservadurismo estaba prohibida. En 1956, el rabino Harry Halpern , de la Conferencia Conjuntaescribió un informe sobre la desaparición de este beth din. Escribe que las negociaciones entre las denominaciones ortodoxa y conservadora se completaron y acordaron, pero luego la RCA exigió un nuevo requisito: la RA debe "imponer sanciones severas" a los rabinos conservadores por las acciones que tomaron antes de que se formara este nuevo beth din. Halpern escribe que la RA "no podía consentir en disciplinar rigurosamente a nuestros miembros a instancias de un grupo externo". Continúa escribiendo que, aunque se hicieron esfuerzos posteriores para cooperar con los ortodoxos, se circuló una carta de once Rosh Yeshivas declarando que los rabinos ortodoxos tienen prohibido cooperar con los rabinos conservadores. ^[36]

1978-1983: programa de Denver, descendencia patrilineal

En Denver , Colorado , se formó una apuesta conjunta ortodoxa, tradicional, conservadora y reformista para promover estándares uniformes para la conversión al judaísmo. Varios rabinos eran ortodoxos y tenían semicha de yeshivas ortodoxas, pero estaban sirviendo en sinagogas sin mechitza ; estas sinagogas se llamaron judaísmo tradicional . Durante un período de cinco años realizaron unas 750 conversiones al judaísmo. Sin embargo, en 1983 se disolvió el Beth Din conjunto, debido a la decisión unilateral judía de la reforma estadounidense de cambiar la definición de judaísmo. ^[37]

El movimiento fue precipitado por la resolución sobre patrilinealidad adoptada ese año por la Conferencia Central de Rabinos Americanos. Esta decisión de redefinir la identidad judía, así como la designación de Denver como una comunidad piloto para un nuevo esfuerzo de alcance de la Reforma para reclutar conversos, convenció a los rabinos tradicionales y conservadores de que ya no podían participar en la junta conjunta ... La decisión del rabinato reformista colocó a los rabinos tradicionales y conservadores en una posición insostenible. No podían cooperar en un programa de conversión con rabinos que tenían una concepción tan diferente de la identidad judía. Además, no podían supervisar las conversiones que ocurrirían con una frecuencia cada vez mayor debido a un esfuerzo de alcance de la Reforma que era inconsistente con su propia comprensión de cómo relacionarse con posibles prosélitos.

-  Wertheimer, Un pueblo dividido, ^[37]

Específicamente, en 1983, la Conferencia Central de Rabinos Americanos aprobó una resolución que renunciaba a la necesidad de conversión formal para cualquier persona con al menos un padre judío que haya realizado actos afirmativos de identidad judía. Esto se apartó de la posición tradicional que requería la conversión formal al judaísmo para los niños sin una madre judía . ^[38] La resolución de 1983 del movimiento de reforma estadounidense ha tenido una recepción mixta en las comunidades judías reformistas fuera de los Estados Unidos. En particular, el Movimiento de Israel para el Judaísmo Progresista ha rechazado la ascendencia patrilineal y requiere la conversión formal para cualquier persona sin una madre judía. ^[39]Sin embargo, en 2015, la mayoría de la Asamblea de Rabinos Reformistas de Gran Bretaña votó a favor de un documento de posición que proponía "que las personas que viven una vida judía, y que son patrilinealmente judías, pueden ser bienvenidas en la comunidad judía y confirmadas como judías a través de un proceso individual". . " ^[40] La Asamblea de Rabinos Reformistas de Gran Bretaña declaró que los rabinos "podrían tomar decisiones locales - ratificadas por el Beit Din - confirmando el estatus judío". ^[40]

El final del programa conjunto Beth Din fue recibido por los grupos ortodoxos haredíes, que vieron el programa como ilegítimo. Además, los grupos haredi intentaron evitar que los rabinos no ortodoxos siguieran los requisitos tradicionales de los conversos que usaban una mikve . Desde el punto de vista de Haredi, es mejor no tener ninguna conversión que una conversión no ortodoxa, ya que todas las conversiones no ortodoxas no son conversiones verdaderas según ellos. ^[41]

Década de 1980: propuesta conjunta israelí beth din

En la década de 1980, el rabino ortodoxo moderno Norman Lamm , Rosh Yeshiva de la Universidad Yeshiva , junto con otros rabinos ortodoxos estadounidenses e israelíes, trabajaron con rabinos conservadores y reformistas para encontrar una solución al "¿Quién es judío?" asunto. En 1989 y 1990, el primer ministro israelí, Yitzhak Shamir, encabezó un esfuerzo por encontrar una manera de resolver el estancamiento. ^{[ cita requerida ]}

El secretario del gabinete israelí, Elyakim Rubenstein , desarrolló un plan , quien negoció en secreto durante muchos meses con rabinos del judaísmo conservador, reformista y ortodoxo, incluida la facultad de la Universidad Yeshiva, con Lamm como Rosh Yeshiva . Estaban planeando crear un panel conjunto que entrevistara a personas que se estaban convirtiendo al judaísmo y estaban considerando hacer aliá (mudarse al Estado de Israel), y los remitiría a un beth din que convertiría al candidato siguiendo la halajá tradicional. Todas las partes negociadoras llegaron a un acuerdo: ^{[ cita requerida ]}

1. Las conversiones deben realizarse de acuerdo con la halajá.
2. el beth din (tribunal rabínico) que supervisa la conversión sería ortodoxo, quizás designado por el Gran Rabinato de Israel, y
3. Habrá un diálogo a tres bandas durante todo el proceso.

Muchos rabinos reformistas se sintieron ofendidos por la idea de que el beth din debe ser estrictamente halájico y ortodoxo, pero aceptaron. Sin embargo, cuando la noticia sobre este proyecto se hizo pública, varios rabinos haredí importantes emitieron una declaración denunciando el proyecto, y lo condenaron como una "parodia de la halajá". El rabino Moshe Sherer, presidente de la Organización Mundial Agudath Israel, declaró que "Sí, jugamos un papel en poner fin a esa farsa, y estoy orgulloso de haberlo hecho". Norman Lamm condenó esta interferencia de Sherer, afirmando que esto fue "lo más dañino que él [Sherer] haya hecho en sus cuarenta años de carrera". ^[42]

El rabino Lamm quería que esto fuera solo el comienzo de una solución a la desunión judía. Dijo que si este plan de conversión unificado no hubiera sido destruido, quería extender este programa al área de los divorcios judíos halájicos, poniendo así fin al problema de mamzerut . ^[42]

1997: propuesta de la Comisión Neeman

En 1997, el tema de "¿Quién es judío?" Surgió nuevamente en el Estado de Israel , y líderes ortodoxos como el rabino Norman Lamm respaldaron públicamente a la comisión Neeman, un grupo de rabinos ortodoxos, conservadores y reformistas que trabajan para desarrollar programas conjuntos para la conversión al judaísmo. En 1997, Lamm pronunció un discurso en el Consejo Mundial de Liderazgo Ortodoxo, en Glen Springs, Nueva York, instando a los judíos ortodoxos a apoyar este esfuerzo.

Lamm dijo a sus oyentes que deberían valorar y alentar los esfuerzos de los líderes no ortodoxos para integrar más seriamente las prácticas judías tradicionales en la vida de sus seguidores. Deberían dar la bienvenida a la creación de escuelas diurnas reformistas y conservadoras y no verlas como una amenaza para las suyas, dijo Lamm. En muchas comunidades, las escuelas diurnas ortodoxas o las escuelas diurnas comunitarias de orientación ortodoxa tienen un gran número de estudiantes de familias no ortodoxas. Los movimientos liberales deben ser apreciados y alentados porque están haciendo algo judío, incluso si no es la forma en que los judíos ortodoxos quisieran que lo hicieran, dijo. "Lo que están haciendo es algo, y algo es mejor que nada", dijo en su discurso. "Estoy atacando muy abiertamente la noción de que a veces encontramos en la comunidad ortodoxa que 'ser goy es mejor' "que ser un judío no ortodoxo, dijo en una entrevista. ^[43]

El comité recomendó el establecimiento de un instituto conjunto de estudios judíos, que sería un esfuerzo conjunto de las tres corrientes del judaísmo. El comité también recomendó que los propios procedimientos de conversión se llevaran a cabo en tribunales de conversión especiales, para ser reconocidos por todas las denominaciones en el judaísmo. El propósito de la propuesta era evitar una ruptura entre el pueblo judío y, al mismo tiempo, provocar un arreglo patrocinado por el estado para la conversión. El 7 de septiembre de 1998, el gobierno adoptó el Informe de la Comisión Ne'eman.

Un año después, se estableció el Instituto Conjunto de Estudios Judíos, y desde entonces ha sido el operador estatal oficial de los cursos de conversión en Israel, incluidos los cursos de conversión militar. En 2015, el nombre del instituto se cambió a Nativ, el Centro Nacional de Estudios, Identidad y Conversión Judíos.

Anulaciones de conversión

Un desarrollo reciente ha sido el concepto de anular las conversiones al judaísmo, a veces muchos años después de que hayan tenido lugar, debido a una reducción en la observancia religiosa o un cambio de comunidad por parte del converso. Esto se desconoce en la literatura rabínica, donde la conversión se considera irreversible. Chuck Davidson , un experto ortodoxo moderno en esta crisis de conversión, explica: "Desde la Edad Media en adelante, el más grande de los rabinos escribió explícitamente que incluso si inmediatamente después de la conversión el converso va a adorar ídolos, la persona sigue siendo considerada judía". ^[44] La justificación dada para el cambio de enfoque es que la conversión original nunca debe haber sido válida en primer lugar, ya que se desprende de las acciones posteriores del converso que no eran sinceras en el momento de la conversión.

Una situación de confusión e inestabilidad en la identidad judía en Israel empeoró cuando el rabino Haredi Avraham Sherman de la corte religiosa suprema de Israel cuestionó la validez de más de 40.000 conversiones judías cuando confirmó un fallo del Tribunal Rabínico de Ashdod para anular retroactivamente la conversión de una mujer que vino antes que ellos porque a sus ojos no cumplió con la ley judía (un estilo de vida ortodoxo). ^{[45] [46]}

Esta crisis se profundizó cuando el Rabinato de Israel puso en duda la validez de los soldados que se habían convertido en el ejército, lo que significa que un soldado muerto en acción no podía ser enterrado de acuerdo con la ley judía. ^[47] En 2010, el rabinato creó una mayor desconfianza en el proceso de conversión cuando comenzó a negarse a reconocer a los conversos ortodoxos de los Estados Unidos como judíos. ^[48] De hecho, la sobrina nieta del renombrado sionista Nahum Sokolow fue considerada recientemente "no lo suficientemente judía" para casarse en Israel, después de que no pudo demostrar la pureza de la sangre judía durante cuatro generaciones. ^[49]

Luego de un escándalo en el que el rabino estadounidense Barry Freundel fue arrestado por cargos de instalar cámaras ocultas en una mikve para filmar a mujeres convertidas desnudándose, el Gran Rabinato israelí dijo que revisaría la validez de todas las conversiones pasadas realizadas por Freundel y luego revocó rápidamente su decisión. aclarando que se estaba uniendo al Concilio Rabínico Ortodoxo de América al afirmar la validez de las conversiones. ^[50]

En diciembre de 2014, un tribunal israelí decidió que se podía anular una conversión. En su decisión, el juez Neal Hendel escribió: "Así como el tribunal civil tiene la autoridad inalienable para revocar, en casos extremadamente raros, un juicio final, también lo hace el tribunal especial de conversión religiosa. De lo contrario, permitiríamos juicios que sean defectuosos desde sus inicios para existir eternamente ". ^[44]

Consecuencias

Una vez realizada, una conversión religiosa válida al judaísmo no se puede revertir. Sin embargo, un Beth Din puede determinar que la conversión es nula ya que nunca se llevó a cabo correctamente en primer lugar. Por ejemplo, si el rito de la mikve se realizó incorrectamente. ^[51] En los últimos años se han anulado muchas conversiones ortodoxas. En 2008, el tribunal religioso más alto de Israel anuló la conversión de 40.000 judíos, en su mayoría de familias inmigrantes rusas, a pesar de que habían sido aprobados por un rabino ortodoxo. ^{[52] El} debate sobre lo que constituye un Beth Din válido para la conversión y para anular las conversiones ha provocado divisiones en el mundo ortodoxo. Es un juicio implícito sobre el carácter y la rectitud de los rabinos en ese tribunal religioso. Por ejemplo, cuando el rabinoBarry Freundel fue arrestado bajo cargos de voyerismo por filmar a mujeres conversas en la mikve que supervisaba, el Gran Rabinato de Israel amenazó inicialmente con revisar y posiblemente invalidar las conversiones en las que Freundel había estado involucrado en aprobar. Se evitó una crisis entre los rabinos estadounidenses e israelíes cuando el Gran Rabinato acordó que todas las conversiones completadas por Freundel serían consideradas válidas. ^[53]

Relaciones entre judíos y prosélitos

El judaísmo no es actualmente una religión abiertamente proselitista. El judaísmo enseña que los justos de todas las naciones tienen un lugar en la otra vida . ^[54] Al igual que en las otras religiones abrahámicas, la ley judía requiere la sinceridad de un converso potencial. En vista de las consideraciones anteriores, la mayoría de las autoridades son muy cuidadosas al respecto. Esencialmente, quieren estar seguros de que el converso sepa en lo que se está metiendo y que lo está haciendo por razones sinceramente religiosas. Sin embargo, mientras que la conversión por amor al judaísmo se considera la mejor motivación, una conversión por el bien de evitar los matrimonios mixtos también está ganando aceptación. ^[55]

Existe una tradición de que un posible converso debe ser rechazado tres veces como prueba de sinceridad, aunque la mayoría de los rabinos ya no siguen la tradición. ^[56] Ni el Consejo Rabínico de América ni la Asamblea Rabínica , las principales organizaciones conservadoras y ortodoxas estadounidenses sugieren tomar esta acción en sus políticas de conversión, ^{[57] [58]} con la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR) y la Unión para la Reforma. El judaísmo (URJ) se opone activamente a su práctica. ^{[59] [60]}

Consideraciones halájicas

Halakha prohíbe el maltrato de un converso, ^[61] incluyendo recordarle a un converso que él o ella alguna vez no fue judío . ^{[ cita requerida ]} Por lo tanto, en el judaísmo se hace poca o ninguna distinción entre los que nacen judíos y los que son judíos como resultado de la conversión. Sin embargo, a pesar de que Halakha protege los derechos de los conversos, algunas comunidades judías han sido acusadas de tratar a los conversos como judíos de segunda clase. Por ejemplo, muchas comunidades de judíos sirios han prohibido la conversión y se niegan a reconocer cualquier conversión judía, incluidas las realizadas bajo los auspicios ortodoxos (posiblemente influenciadas por sectas en Siria como los drusos, que no aceptan conversos). ^[62]

Según las interpretaciones ortodoxas de Halakha , los conversos enfrentan un número limitado de restricciones. El matrimonio entre una mujer convertida y un kohen (miembros de la clase sacerdotal) está prohibido y los hijos de la unión no heredan el estatus de kohen de su padre. Mientras que un judío de nacimiento no puede casarse con un mamzer , un converso puede hacerlo . ^{[63] Los} conversos pueden convertirse en rabinos. Por ejemplo, se cree que el rabino Meir Baal Ha Nes es descendiente de un prosélito. El rabino Akiva también era un hijo de conversos muy conocido. El Talmud enumera a muchos de los líderes más grandes de la nación judía que descendieron o fueron ellos mismos conversos. De hecho, el rey Davides descendiente de Rut , un converso al judaísmo. ( Rut 4: 13-22 ) En las comunidades ortodoxas y conservadoras que mantienen distinciones tribales, los conversos se convierten en Yisraelim (israelitas), judíos ordinarios sin distinciones tribales o entre judíos. Los conversos suelen seguir las costumbres de sus congregaciones. Por lo que un converso que reza en un sefardí sinagoga seguirían las costumbres sefardíes y aprender sefardí hebreo. ^{[ cita requerida ]}

Un converso elige su propio nombre hebreo al convertirse, pero tradicionalmente se lo conoce como el hijo o la hija de Abraham y Sara, el primer patriarca y matriarca de la Torá, a menudo con el calificativo adicional de "Avinu" (nuestro padre) y " Imenu "(nuestra madre). Por lo tanto, un converso llamado Akiva sería conocido, para propósitos rituales en una sinagoga, como "Akiva ben Avraham Avinu"; en los casos en que se usa el nombre de la madre, como para la oración por la recuperación de una enfermedad, se le conoce como "Akiva ben Sarah Imenu". ^[64]

Las opiniones talmúdicas sobre los conversos son numerosas; algunos positivos, otros negativos. Una cita del Talmud etiqueta al converso "duro con Israel como una costra". Muchas interpretaciones explican esta cita en el sentido de que los conversos pueden no ser observadores y llevar a los judíos a no ser observadores, o los conversos pueden ser tan observadores que los judíos nacidos se sienten avergonzados. ^{[sesenta y cinco]}

Judíos por elección

El término "judío por elección" se usa a menudo para describir a alguien que, sin conexión ancestral con el pueblo judío, eligió convertirse al judaísmo. A menudo se contrasta con términos como "judío de nacimiento" (o "judío por casualidad"). La práctica de la conversión al judaísmo a veces se entiende dentro del judaísmo ortodoxo en términos de reencarnación . Según esta escuela de pensamiento del judaísmo, cuando los no judíos se sienten atraídos por el judaísmo, es porque habían sido judíos en una vida anterior. Tales almas pueden "vagar entre naciones" a través de múltiples vidas, hasta que encuentren el camino de regreso al judaísmo, incluso al encontrarse nacidas en una familia gentil con un antepasado judío "perdido". ^[66]

Bnei Anusim

En las últimas décadas, ha habido un renovado interés por la conversión judía con algunos Bnei Anusim, es decir, los descendientes de judíos que se vieron obligados a convertirse a otras religiones.

El término hebreo para conversos forzados es " Anusim " (literalmente "[los] [convertidos] forzados"), mientras que los descendientes de dichos conversos se llaman "Bnei Anusim" (literalmente "[los] hijos [de] los [convertidos] forzados" convierte] ").

En la era moderna, el grupo más notable y numeroso de conversos Bnei Anusim son los Sefardíes Bnei Anusim , descendientes de los judíos sefardíes que se vieron obligados a convertirse al cristianismo durante la Inquisición española y portuguesa. Se encuentran en Iberia (España y Portugal) e Iberoamérica (los países hispanos de América más Brasil). Ha habido un crecimiento continuo y constante entre los que ahora son posibles conversos, que buscan activamente conversiones de regreso al judaísmo. ^{[ cita requerida ]}

Dado que muchos Bnei Anusim (es decir, descendientes de conversos forzados) carecen de una línea de ascendencia judía matrilineal ininterrumpida o carecen de pruebas documentales satisfactorias a ese efecto (incluso si pueden probar la ascendencia judía a lo largo de uno o todos los demás linajes además de su linaje matrilineal directo), la conversión ha sido una opción creciente para que ellos regresen al judaísmo. ^[67]

Ver también

• Abraham ben Abraham
• Chuck Davidson
• Lord George Gordon
• Kuzari
• Lista de conversos al judaísmo
• Machon Meir
• Programa de Introducción al Judaísmo Miller
• Divulgación del judaísmo
• Conversión proactiva
• Conversión religiosa

Referencias

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Lectura adicional

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• Rabino Steven Carr Reuben y Jennifer S. Hanin (prólogo de Bob Saget) Convertirse en judío: los desafíos, las recompensas y los caminos hacia la conversión , Rowman & Littlefield Publishers, 2011, 272 págs. - Escrito conjuntamente por un rabino y un converso al judaísmo, Este libro proporciona una descripción general moderna y completa de las razones, prácticas y resultados de la conversión judía. Aborda todas las denominaciones del judaísmo y cubre temas tan variados como cómo decirle a la familia y los amigos sobre el antisemitismo, para hacer estallar la Cabalá.
• Menachem Finkelstein, Conversion: Halakhah and Practice , Bar-Ilan University Press, 2006, 784 pp. Esta es la compilación más completa y completa de leyes que cubren giyur en inglés. Escrito por un juez israelí en funciones, este innovador volumen examina toda la literatura halájica sobre el tema, desde la época de la Mishná y el Talmud hasta la actualidad.
• Actas del Comité de Normas y Leyes Judías del Movimiento Conservador 1927-1970 , vol. II, Ed. David Golinkin, La Asamblea Rabínica, 1997
• Norman Lamm, Setenta Caras: Divididos estamos de pie, pero es hora de probar una idea que podría ayudarnos a mantenernos más firmes , Moment Vol. II, No. 6, junio de 1986 - Sivan 5746
• Moshe Lavee, Los tratados de conversión, EAJS 4, 2010, págs. 169-213
• Moshe Lavee, Conversión de la imagen misionera de Abraham: Tradiciones rabínicas que migran de la tierra de Israel a Babilonia, en: George H. Kooten, Martin Goodman y JTAGM Ruiten, Abraham, las naciones y los hagaritas: perspectivas judías, cristianas e islámicas sobre el parentesco con Abraham, (Leiden: Brill, 2010), págs.203-222.
• Comentarios de Mayer E. Rabinowitz a la Conferencia de Agunot en Jerusalén , julio de 1998, y en el sitio web Learn @ JTS.
• Emmanuel Rackman, carta en Jewish Week 8 de mayo de 1997, página 28.
• Joseph Soloveitchik judíos ortodoxos, conservadores y reformistas en los Estados Unidos: segundo artículo de una serie sobre Responsa del judaísmo ortodoxo en los Estados Unidos , 1954
• Jack Wertheimer, Ed., Tradición renovada: Una historia del Seminario Teológico Judío de América , vol. II, pág. 450, 474, JTS, Nueva York, 1997
• El rabino Josef Lifland se convierte y conversión al judaísmo . Editorial Gefen. ISBN 965-229-235-4 
• Dunkelgrun, Theodor; Maciejko, Pawel, eds. (2020). Bastardos y creyentes: judíos convertidos y conversión de la Biblia al presente . Prensa de la Universidad de Pennsylvania. ISBN 978-0-8122-5188-3.

Enlaces externos

Wikiquote tiene citas relacionadas con: Conversión al judaísmo

• Conversión ortodoxa al judaísmo
• American Jewish University: Programa de introducción al judaísmo Miller
• Canadian Jewish News: proceso de conversión, un viaje emocional para todos los involucrados
• Darshan Yeshiva: aprendizaje judío para principiantes y conversión al judaísmo
• Centro de recursos de conversión al judaísmo
• Chabad.org: Cómo convertirse al judaísmo
• Unión ortodoxa: conversión al judaísmo
• Instituto de Ideas e Ideales Judíos: Conversión al judaísmo
• Nativ - El Centro Nacional de Estudios Judíos, Identidad y Conversión