La crítica de la filosofía schopenhauriana es una crítica de Mainländer adjunta a Die Philosophie der Erlösung. Mainländer vio la purificación de la filosofía de Schopenhauer como la tarea de su vida. La crítica tuvo un impacto importante en el desarrollo filosófico de Nietzsche . [1] [2]
Visión general
La Crítica de la filosofía schopenhaueriano se ve generalmente como ofreciendo una posición más próxima al realismo que el idealismo de Kant y Schopenhauer. [3] [4] Mainländer tiene como objetivo liberar la filosofía de Schopenhauer de sus tendencias metafísicas. [5] : 604
Es la crítica más larga de la obra de Schopenhauer, y le valió el elogio de Frauenstädt , [6] "apóstol primarie" de Schopenhauer, Max Seiling [4] y Frederick C. Beiser [7] por ser uno de los seguidores más talentosos de Schopenhauer.
Epistemología
Antecedentes de la filosofía crítica
Locke había referido toda la investigación filosófica al dominio de la experiencia. Argumentó que la mente está vacía al nacer y que todo conocimiento proviene de la experiencia. Este fue un paso importante en la filosofía, sin embargo, al aceptar esto surgen importantes problemas. El desafío más famoso vino de Hume , a saber, si todo el conocimiento se deriva de la experiencia, no tenemos derecho a afirmar que las cosas son causadas , solo podemos percibir que se suceden. Berkeley también señaló que todo lo que se nos da son sensaciones subjetivas, y Thomas Reid expuso esto más allá al demostrar que las meras sensaciones de los sentidos no se parecen a las cualidades objetivas, como la extensión, la figura, el número.
Kant determinó que aunque Locke tenía razón al afirmar que todo conocimiento comienza con la experiencia, no se sigue que todo el conocimiento surja de la experiencia. La cognición tiene estructuras a priori (las categorías y la forma de la intuición) que estructuran la experiencia, es decir, son constitutivas de la experiencia como ordenada e inteligible. (Kant señala que sin las categorías la experiencia sería menos que un gran rugido de sonido). Estas formas que residen en nosotros son la causalidad (entre otras categorías ), el espacio y el tiempo.
GE Schulze había argumentado que la prueba de Kant de que la causalidad debe ser un concepto innato es inválida. Schopenhauer y Mainländer coincidieron con Schulze en que el intento de Kant fue totalmente infructuoso. [5] : 435
Causalidad
Por tanto, correspondía a aquellos que eran leales al proyecto de Kant asegurar la validez de la causalidad. Dado que el escepticismo de Hume se basa en el supuesto de que la causalidad es un concepto extraído de sucesivas representaciones externas, Schopenhauer comenzó a investigar cómo llegamos a conocer realmente las representaciones externas. Después de todo, todo lo que se me da son sensaciones subjetivas, datos de los sentidos que no van más allá de mi piel. Entonces, ¿cómo es posible percibir algo más allá de mi piel, fuera de mí? Mainländer elogia esto como un signo excepcional de prudencia. [5] : 398
Los sentidos simplemente entregan los datos, que son procesados por el cerebro en el mundo objetivo por medio del entendimiento, que concibe cada cambio en un órgano sensorial como el efecto de una causa externa, y busca la causa en el espacio. De este modo, por primera vez se muestra cómo el mundo visible surge de los datos de los sentidos. Schopenhauer llamó a esta comprensión de un cambio en el órgano sensorial que tiene una causa en el espacio, la ley causal ( alemán : Kausalitätsgesetz ). [8]
Schopenhauer consideró que con ello había refutado el escepticismo de Hume, ya que las representaciones presuponen la ley causal. En consecuencia, la causalidad no es un concepto extraído de representaciones sucesivas, pero las representaciones presuponen el conocimiento de la causalidad. [9]
Este razonamiento se hace demasiado apresuradamente (una subrepticia ). Schopenhauer ha demostrado de hecho que la ley causal es necesaria para la percepción objetiva y, en consecuencia, se encuentra a priori en nosotros, pero no que la causalidad en general deba estar a priori en nosotros. La ley causal simplemente dice: todo cambio en mi órgano sensorial es el efecto de una causa. Es una relación unilateral (el mundo exterior me afecta ) del sujeto que no dice nada sobre los objetos que se afectan entre sí. La ley causal no cubre la causalidad en general. [5] : 409
Para hacer algo más que buscar la causa de un efecto, necesitamos otra facultad mental. La razón refleja y reconoce que no soy un sujeto privilegiado, sino un objeto entre los objetos, por lo que, con la ayuda de la experiencia, somete todas las apariencias a la ley general: dondequiera que se produzca un cambio en la naturaleza, es el efecto de una causa que lo precedió. a tiempo. Por tanto, la causalidad se da a posteriori y no a priori, aunque tiene un fundamento apriorístico. [5] : 436
Analítica trascendental
Según Schopenhauer, la única facultad mental necesaria para la creación del mundo exterior es la comprensión. La razón simplemente extrae conceptos del mundo objetivo, reflexiona sobre él, pero de ninguna manera ayuda a construirlo. Kant, sin embargo, sostuvo que hay conceptos y categorías innatos y que son necesarios para hacer del “caos de las apariencias”, lo múltiple dado en la percepción, una conexión objetivamente válida llamada naturaleza. [5] : 428
Schopenhauer ha demostrado que sólo gracias a la comprensión podemos conocer los objetos externos , moviendo la sensación en el órgano sensorial hacia afuera. Ésta es su única función. Entonces, el entendimiento nos da muchas representaciones externas, aunque no sabe cómo están conectadas entre sí. Schopenhauer afirmó ilegítimamente que la causalidad en general es función del entendimiento. En consecuencia, su explicación de que el entendimiento puede saber que diferentes representaciones parciales provienen de un objeto no es válida. Por ejemplo, si me paro frente a un poste de luz y primero contemplo su parte inferior, y luego muevo mis ojos hacia su parte superior; entonces mi entendimiento primero ha movido la sensación en mi ojo hacia afuera para ver su parte inferior, y luego ha hecho lo mismo con la parte superior; pero no deduce que las sensaciones provengan de un objeto, ya que su única función es mover la sensación hacia afuera. Simplemente me ha dado representaciones parciales . [5] : 430
Esta observación forma, en la Crítica de la Razón Pura , el corazón de la Analítica Trascendental. Kant escribe:
Se asumió que los sentidos no solo entregan impresiones, sino que también las unen y proporcionan imágenes de objetos. Pero para que esto suceda se necesita algo más, además de la receptividad de las impresiones, a saber, una función para la síntesis de estas impresiones. [10] : A120
Dado que todas las apariencias contiene un colector, y diferentes percepciones se encuentran en la mente dispersa y por separado, una conjoinment se necesita de ellos, que pueden no tener los mismos sentidos. [10] : A120
Para que la unidad de una multiplicidad se convierta en una percepción objetiva (como algo en la representación del espacio), primero es necesaria la adhesión de la multiplicidad y luego la unificación de esta multiplicidad, acto que llamo la síntesis de la aprehensión. [10] : A99
La combinación (conjunctio) de una variedad nunca puede llegar a nosotros a través de los sentidos. [10] : B129
Esta síntesis forma el tema principal de la Analítica, y es muy importante no perder nunca de vista el tema en cuestión, que las representaciones parciales entregadas por los sentidos necesitan una facultad mental antes de aparecer como conectadas en la mente:
La síntesis es una función ciega pero indispensable del alma, sin la cual no deberíamos tener conocimiento alguno, pero de cuyo funcionamiento raras veces somos conscientes. [10] : A78, B103
Y aferrándose a esta importante observación, deja claro que las categorías son un tema secundario en la Analítica. Las categorías son necesarias como reglas fijas para el sujeto en su combinación de representaciones parciales: de lo contrario, el sujeto uniría arbitrariamente todo lo que aparece y no podría percibirse ningún objeto sostenido. [5] : 374
En otras palabras, Kant necesitaba las categorías porque (según su enseñanza) no hay coerción proveniente de la realidad en sí para percibir tal o cual objeto, para unir la parte inferior y superior de la farola en un solo objeto. Entonces, la coacción para ver objetos sostenidos (y un mundo con leyes naturales) proviene, según Kant, únicamente del sujeto. Este razonamiento "absurdo" que Kant tuvo que hacer, no es necesario cuando comprendemos la actividad que produce representaciones parciales homogéneas como provenientes de la misma cosa en sí. La actividad de un árbol en sí mismo, cuando contemplamos su parte inferior, nos proporcionaría la sensación que conduce a la representación parcial de su parte inferior, y cuando contemplamos la parte superior la correspondiente representación parcial. El poder de juicio puede determinar que la actividad se origina en una unidad (el árbol en sí) y la razón los une. De esta manera, la coerción surge de la realidad en sí en lugar del sujeto. [5] : 446
Espacio y tiempo
Kant había sostenido que el espacio y el tiempo se encuentran como magnitudes infinitas innatas en nosotros y son formas de nuestra sensibilidad. Schopenhauer aceptó esta caracterización del espacio y el tiempo, al igual que muchos neokantianos: con frecuencia se elogió como uno de los acontecimientos más importantes de la filosofía. La teoría de la relatividad erosionó el valor de la estética, ya que resultó ser incompatible con la relatividad, lo que provocó que los neokantianos escribieran Cien autores contra Einstein .
Algunos seguidores críticos de Kant se mostraron escépticos desde el principio, Afrikan Spir y Mainländer señalaron, independientemente el uno del otro, que la estética se contradice a sí misma, y Mainländer sostiene que Kant era consciente de esto, ya que Kant redefine la naturaleza del espacio y el tiempo. en la Analítica. [11] [5] : 367
En la Analítica Kant hace una distinción entre forma de percepción (alemán: Anschauung ) y percepción pura. El tiempo y el espacio matemático ya no son formas de percepción, sino la síntesis de una multiplicidad que la sensibilidad ofrece en su receptividad original. Kant guarda silencio sobre lo que es esta variedad de la receptividad original de la sensibilidad. La investigación de Mainländer da como resultado que estas formas innatas son, en cambio, el espacio puntual y el presente (punto-tiempo). El tiempo y los espacios matemáticos son creaciones subjetivas a posteriori. [5] : 429
Mainländer vio como el mayor mérito de Kant mostrar que el espacio y el tiempo son subjetivos. Sin embargo, el espacio y el tiempo no residen fácilmente en nosotros para producir propiedades como la extensión y el movimiento, sino que son condiciones previas subjetivas para conocerlas.
La extensión no depende del espacio. Debido a que Kant y Schopenhauer asumieron automáticamente que extensión y espacio son conceptos equivalentes, al mostrar que el espacio existe solo para un perceptor, tuvieron que negar que la extensión existe independientemente de un perceptor. Mainländer distingue así entre la longitud adecuada y la longitud tal como se percibe. [5] : 453
Aquí Mainländer no solo eludió la contradicción con la relatividad de Kant-Schopenhauer, sino que también llegó a un resultado que sorprendentemente cumple con la relatividad especial , que nos enseña que la longitud tal como se percibe es subjetiva: depende de la velocidad del observador y la longitud adecuada del objeto que se percibe.
dónde
- L 0 es la longitud adecuada,
- L es la longitud observada por un observador en movimiento relativo con respecto al objeto,
- v es la velocidad relativa entre el observador y el objeto en movimiento,
- c es la velocidad de la luz.
La separación del espacio tal como se observa y la longitud adecuada parecían no tener significado antes del descubrimiento de la relatividad: en una época en la que sólo existía la mecánica newtoniana , a muchos les parecía una distinción superflua. Como consecuencia, sin darse cuenta de por qué esto sería de importancia, los contemporáneos de Mainländer acusaron su filosofía de ser simplemente un realismo contrario a sus propias afirmaciones. ( Plümacher , [12] Von Hartmann [13] )
El tiempo es igualmente subjetivo, aunque nada sin su verdadero fundamento. Es su "vara de medir subjetiva". [5] : A120
Ontología
Según Mainländer, Schopenhauer encontró el único camino que conduce a la cosa en sí.
Si remitimos el concepto de fuerza al de voluntad , hemos referido de hecho lo menos conocido a lo infinitamente mejor conocido; de hecho, a la única cosa que es realmente inmediata y plenamente conocida por nosotros, y que ha ampliado enormemente nuestro conocimiento. Si, por el contrario, subsumimos el concepto de voluntad en el de fuerza, como hasta ahora se ha hecho siempre, renunciamos al único conocimiento inmediato que tenemos de la naturaleza interior del mundo, pues lo dejamos desaparecer en un concepto. que se abstrae de lo fenoménico y con el que, por tanto, nunca podemos ir más allá de lo fenoménico. [14]
Sin embargo, aunque conocemos la voluntad sin las formas de espacio y causalidad, bajo la influencia de la estética trascendental de Kant, Schopenhauer considera que conocemos la voluntad bajo la forma de nuestra sensibilidad interior, el tiempo, lo que implica que no conocemos la voluntad como es en sí mismo. Esto significaría que nunca podremos determinar nada sobre la esencia del mundo, y Schopenhauer usa este resultado para continuar con una metafísica oscura. Mainländer sostiene que, dado que el tiempo no es una forma de nuestra sensibilidad interior, podemos conocer la cosa en sí completa y al desnudo . [5] : 468
Estética
Aunque Mainländer considera que las obras de arte de Schopenhauer son brillantes y enérgicas, a menudo se basan en pura metafísica. Schopenhauer reintroduce la teoría de las formas de Platón y llama a las ideas platónicas la primera y más universal forma de objetos sin las formas subordinadas del fenómeno. Mainländer comenta que se trata de una combinación de palabras sin sentido. [5] : 492
Kant y Schopenhauer discuten brevemente el carácter sublime, pero solo mencionan características que no explican su esencia. Así como el sentimiento de lo sublime surge de superar el miedo a la muerte en una situación en la que el individuo normalmente se sentiría en peligro, aunque sea un mero autoengaño, la sublimidad es inherente al individuo si desprecia permanentemente la muerte. [5] : 519
Mainländer menciona tres clases de personajes sublimes. A la primera clase pertenecen aquellos que todavía aman la vida, pero que ya no se preocupan por su bienestar individual mientras luchan por un ideal superior (la libertad de una nación, derechos sociales, emancipación), en una palabra, héroes. A la segunda clase pertenecen aquellos que están convencidos de la inutilidad de la vida, y esta convicción los ha hecho inmunes a todos los asuntos mundanos. Los santos y filósofos sabios como Spinoza pertenecen a esta clase. La tercera clase pertenece a aquellos que son sublimes en el grado más alto: el humano ascético que regresa al mundo, sin hacer ninguna concesión, solo para liberar al mundo del sufrimiento. Que obtengan así la adulación durante la vida y la deificación después de la muerte los deja fríos e indiferentes. Buda y Cristo completan esta clase.
Debido a que el héroe sabio es la apariencia más sublime de este mundo, los más grandes genios han intentado retratarlo en el arte. Dos obras excepcionales Mainlander aspectos más destacados son Eschenbach ‘s Parzival y Correggio ‘s cabeza de Cristo . [5] : 520
Ética
Schopenhauer llamó a la distinción de Kant entre el carácter empírico e inteligible "uno de los productos de pensamiento más bellos y profundos de esta gran mente". [15] Afirma que si bien todas las apariencias actúan de manera determinada, es el sujeto quien dicta estas leyes de la naturaleza: deben su existencia y necesidad al sujeto. Por tanto, como cosa en sí, debemos ser libres, aunque es una libertad trascendental que no podemos comprender. Mainländer sostiene que esta distinción se sigue solo debido a errores en la epistemología, ya que Kant y Schopenhauer creían que toda coerción proviene del sujeto, en lugar de las cosas en sí mismas. [5] : 574
Schopenhauer utilizó esta libertad trascendental para legitimar la negación de los motivos, los quietud, que encuentra su expresión en el ascetismo . Con esto Schopenhauer muestra que la compasión no es la base de la moralidad, ya que la santidad no está motivada por la compasión. Un santo que está preocupado por su alma inmortal y huye a los desiertos, de hecho ya no es sensible a los motivos mundanos, sino solo porque un motivo más fuerte los aplasta. [5] : 571–572
Metafísica
Como todos los aspectos de la metafísica de Schopenhauer se han discutido a lo largo de la crítica, Mainländer termina en cambio con una selección de textos religiosos, que muestran que la esencia de la filosofía de Schopenhauer, el cristianismo y el budismo es una: la verdad absoluta. [5] : 619
Referencias
- ^ Seiling, Max (15 de agosto de 1899). "Nietzsche und Mainländer". Frankfurter Zeitung - Zweites Morgenblatt (225).
Nietzsche von Mainländer und dessen 1876 erschienenem Hauptwerk über Schopenhauer, dh über dessen 'Irrtümer', belehrt worden 'sei.
- ^ Brobjer, Thomas H. (2008). El contexto filosófico de Nietzsche: una biografía intelectual . Prensa de la Universidad de Illinois. pag. 149. ISBN 9780252032455.
- ^ Beiser, Frederick C. (2008). Weltschmerz, Pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900 . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 215. ISBN 978-0198768715.
- ^ a b Seiling, Max (1888). Mainländer, ein neuer Messias: ein frohe Botschaft inmitten der herrschenden Geistesverwirrung . Münchenpages = 12.Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace )
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t Mainländer, Philipp (1876). Die Philosophie der Erlösung . 1 . Berlina.
- ^ Arrét, Jullien (enero de 1885). "La philosophie de la rédemption d'après un pessimiste" . Revue philosophique . 19 : 631 - vía BnF Gallica.
- ^ Beiser, Frederick C. (2008). Weltschmerz, Pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900 . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 62. ISBN 978-0198768715.
- ^ Schopenhauer, Arthur. Sobre la raíz cuádruple del principio de razón suficiente (tercera ed.). § 21.
- ^ Schopenhauer, Arthur. El mundo como voluntad y representación . 1 . § 6.
- ^ a b c d e Kant, Emmanuel. Crítica de la razón pura .
- ^ Spir, Afrikan (1877). Denken und Wirklichkeit: Versuch einer Erneuerung der kritischen Philosophie (Zweite ed.). Leipzig. pag. 14.
- ^ Plümacher, Olga (1881). Zwei Individualisten der Schopenhauer'schen Schule . Viena: L. Rosner. pag. 7.
- ^ von Hartmann, Eduard (1900). Geschichte der Metaphysik. 2. Teil . Leipzig. pag. 523.
- ^ Schopenhauer, Arthur. El mundo como voluntad y representación . § 22.
- ^ Schopenhauer, Arthur. Sobre la base de la moralidad . pag. 95.