Kamarupa era un reino muy poderoso y formidable en el noreste de la India gobernado por tres dinastías ( Varmans , Mlechchha y Palas ) desde sus capitales en Pragjyotishpura , Haruppeshwara y Durjaya . Desde estas tres capitales, su cultura e influencia se extendió por toda la región.
Desarrollo temprano
El relato de Xuanzang del siglo VII afirma que la gente de Kamarupa adoraba a los devas y no creía en el budismo . Hubo algunos budistas que realizaron ritos devocionales en secreto por temor a la persecución. Se dice que Shilabhadra afirmó que el budismo se había extendido allí.
Se dice que Bhaskaravarman , con la deidad tutelar Shiva, trató a los shramanas consumados con respeto.
Sin embargo, esto no es probable porque la inscripción se registró inmediatamente después de la conquista de Karnasuvarna , al menos treinta años antes de que Bhaskaravarman conociera a Xuanzang o Sri Harsha. Evidentemente, la influencia del budismo se sintió en Kamarupa mucho antes de que Bhaskaravarman llegara a ocupar el trono. Según el Rajatarangini , el rey Kamarupan del siglo V, que fue el padre de Amritaprabha, era budista ya que su preceptor religioso era budista tibetano . El hecho es que el budismo se extendió a Kamarupa en una época muy temprana, pero no fue ampliamente aceptado como una fe por la gente en general. Edward Albert Gait , en su Historia de Assam , escribe: "Antes se pensaba que el budismo tuvo una vez gran boga en Assam, pero esta opinión parece haber sido errónea. No hay rastro de esta religión en los registros e inscripciones antiguos. "
La declaración anterior no resistirá el escrutinio porque, como se dijo anteriormente, la Ley de Buda se menciona en la inscripción del propio Bhaskaravarman. Se encuentran menciones similares en las inscripciones de Indra Pala y Dharma Pala . La primera inscripción de Indra Pala menciona una sasana o carta relacionada con el nombre de " Tathagata " que no puede sino significar Buda. Parece que cerca de las tierras otorgadas por este rey existía una chaitya o estupa , sobre alguna reliquia de Buda, a favor de la cual se hizo una donación por parte de un rey anterior. Debería referirse aquí a la fuerte tradición actual en Nepal y el Tíbet en el sentido de que el parinirvana del Buda tuvo lugar en Kusinagara , una ciudad de Kamarupa. Laurence Waddell lo identifica con la ciudad moderna de Sualkuchi , unas nueve millas al oeste de Guwahati y ocho millas al sur del templo Hayagriva Madhava, que todavía es visitado por budistas butaneses . Kusinagara era, sin embargo, la ciudad principal del clan de Mallas que no puede, de ninguna manera, asociarse con ninguna parte del Assam moderno . La identificación de Waddell es evidentemente incorrecta. Es muy probable que Kusinagara o Kosinagara fuera una ciudad en la orilla este del Kosi cuando emergió de las colinas de Nepal. Por lo tanto, probablemente era una ciudad, en la frontera con Nepal, dentro del moderno distrito de Purnea que, en la antigüedad, estaba incluido dentro de Pragjyotisha. Por tanto, la tradición tibetana no carecía de fundamento.
En su inscripción, se dice que Bhaskaravarman reveló la luz de la religión aria Aryadharma en su reino al disipar la oscuridad acumulada de la era de Kali . No es seguro que aquí también se pueda detectar una referencia particular a la Ley de Buda. Puede ser que Arya Dharma se refiriera a los principios budistas o brahmánicos en oposición a las creencias tribales de las numerosas tribus tibeto-birmanas que vivían en el país. Bhaskaravarman y sus predecesores eran saivas y no budistas o jainas y, al ser también considerados buenos Kshattriyas , naturalmente se los consideraba los patrocinadores y protectores de los brahmanes . En el vecino imperio de Magadha, los gobernantes, como los Mourya y los Guptas , eran budistas o patrocinadores del budismo. El emperador Mourya Ashoka , con su celo misionero por la propagación de la fe budista, debe haber hecho todo lo posible para popularizar este principio dentro de su imperio sin llegar a perseguir a los brahmanes. Es por eso que un gran número de brahmanes emigraron a Kamarupa en un período temprano. Como señaló Vidya Vinod, se pueden encontrar, en una sola aldea de Kamarupa, más de 200 familias de brahmanes aproximadamente, en el año 500 d.C.
Los reyes de la dinastía de Salastambha, entre los siglos VII y X, fueron quizás más ortodoxos en sus creencias religiosas que sus predecesores, los descendientes de Pushyavarman . En las inscripciones de estos reyes no encontramos el menor rastro de alguna referencia a la fe budista. Estos reyes eran los adoradores de sus deidades tutelares "Kameswara Maha Gauri" mencionadas en la inscripción de Vanamala. Tenían su capital mucho más arriba del Brahmaputra en la moderna Tezpur. Por lo tanto, encontraron la necesidad de tener otro santuario como Kamakhya cerca de su capital. Por lo tanto, se fundó el segundo templo Kamakhya, en la colina Kamakuta cerca de Silghat, mencionado en la inscripción de Vanamala. En esta inscripción se mencionan los numerosos templos del país y el sonido de encantamientos provenientes de los diversos lugares donde se realizaban los Yajnas. El mismo Vanamala reconstruyó el gran templo de Hatakeswara. Este sistema aún persiste en los templos de Siva de Hajo y Dubi en Kamrup y puede haber sido parte del sistema Tantrik.
Sea lo que sea, aunque los ritos brahmánicos prevalecían ampliamente entre la población, no hay duda de que el budismo también floreció, ya que se menciona en el "Sankara Digvijaya" que Sankaracharya, el famoso líder del avivamiento brahmánico, a principios del noveno siglo. siglo d.C., llegó a Kumarupa para derrotar en controversia a Abhinava Gupta , el destacado erudito budista. [4] Abhinava Gupta probablemente perteneció a Kamarupa o al menos floreció allí en el siglo IX. Aproximadamente al mismo tiempo, o un poco antes, Kumarila Bhatta, otro líder brahmánico, floreció en la India . Algunos creen que era un nativo de Kamarupa. [5] El hecho de que tanto Abhinava Gupta como Kumarila Bhatta, dos líderes bien conocidos de dos escuelas opuestas, florecieron casi al mismo tiempo en Kamarupa, muestra claramente que hubo adeptos tanto del brahmanismo como del budismo en Kamarupa durante el gobierno de los primeros reyes del linaje de Salastambha.
En las excavaciones de Guwahati se han encontrado imágenes esculpidas en piedras y placas de terracota, que representan inequívocamente a Buda y que pueden asignarse al siglo X o XI. Uno de ellos es una imagen distinta de Buda en una delgada losa de piedra, la figura que exhibe el mudra de Abhay. La otra es una tablilla votiva de terracota con la imagen de Buda estampada en ella. Es cierto que ambas imágenes son de naturaleza portátil y algunos budistas podrían haber sido fácilmente importadas de fuera del reino. En Bengala y Bihar se han encontrado en gran número placas de terracota con la imagen estampada de Buda, exactamente similar a la encontrada en Guwahati y, de hecho, impresas con el mismo sello. Evidentemente, estos se vendieron en lugares de peregrinaciones budistas, pero su aparición en Guwahati muestra que entonces había budistas en Kamarupa. Otro hallazgo importante de las excavaciones en Guwahati es una losa de piedra grande y pesada que contiene la imagen de una deidad con cuatro caras y ocho brazos y un Chaitya sobre la cabeza como tiara. La imagen está tallada en el centro de la losa, y todo alrededor son pétalos de loto tallados profundamente en la piedra. Un lado de la losa está roto. La pose sentada de la deidad es adamantina (vajrasana). Es probable que esta sea la representación de Mahapratisara, una diosa budista del período del budismo tántrico . Según el Sadhanamala, una obra budista, el Mahapratisara debería tener un Chaitya sobre la cabeza. Sin embargo, la imagen está tan corroída ahora que casi no es posible interpretarla con confianza. En cualquier caso, la losa de piedra en la que está tallada la imagen ciertamente no es portátil.
Cuando la dinastía Salastambha fue sucedida por la dinastía de Brahma Pala y la capital fue trasladada a las cercanías de Guwahati, las mismas deidades tutelares, mencionadas como "Mahn Gauri Kameswara" en la inscripción de Indra Pala, continuaron siendo adoradas por los reyes. La primera inscripción de Indrapala dice que su abuelo Ratna Pala estableció numerosos templos de Siva en el país y que durante su reinado las casas de los brahmanes estaban llenas de riquezas presentadas por el rey, los lugares donde se realizaban los Yajnas tenían numerosos altares de sacrificio y el cielo estaba nublado con el humo causado por numerosos homs. Se dice del propio Indra Pala que estaba muy versado en los Tantras . Por lo tanto, está claro que el tantrikismo ya se había introducido en el reino. Este sistema, como una rama del budismo de la escuela Mahayana , se desarrolló alrededor del siglo IX bajo los gobernantes Pala de Magadha. Fue el rey Pala Dharma Pala quien fundó la universidad budista en Vikramashila, que se convirtió en el famoso centro de las doctrinas tántricas. Desde este centro, el tantrikismo probablemente se extendió a Kamarupa y al Tibet. Babu Nandalal Dey escribe: [6]
La mejora que Nagarjuna introdujo en el budismo original en el siglo I d.C. y que se conocía con el nombre de sistema Mahayana, asumió una nueva fase en el resurgimiento de las doctrinas brahmánicas durante el período Gupta temprano y se convirtió gradualmente en tantrikismo a partir del siglo VIII cuando los reyes Pala comenzaron a gobernar Magadha y Gauda. La adoración de las imágenes de Buda y Bodhisvattas con sus energías femeninas (Sakti) y otros dioses budistas se puso de moda, que, durante la continuación del gobierno de estos monarcas, se convirtió aún más en misticismo y hechicería. Tho mantra yogacharyas mantuvo la propensión popular a los ritos mágicos y las prácticas místicas mediante la realización de proezas maravillosas. El hinduismo también absorbió el espíritu de la época y los ritos budistas tántricos fueron absorbidos en su sistema.
Así nació el tantrikismo . Finalmente se extendió a Kamarupa y se estableció una fortaleza en Kamakhya . Esto descarta la suposición de Sir Edward Gait de que el tantrikismo se originó en Assam. Los reyes Kamarupa, probablemente después de Brahma Pala, adoptaron el tantrikismo como su principio y, como resultado de este patrocinio real, Kamakhya pronto se convirtió en un renombrado centro de sacrificios tántricos, misticismo y hechicería. Ese sistema de budismo místico, conocido como Vajrayana y popularmente llamado el "culto Sahajia", se abrió camino en Kamarupa ya en el siglo X, se corrobora a partir de una fuente inesperada. Se encuentra en los registros tibetanos que algunos de los profesores budistas eminentes en el Tíbet, de los siglos X y XI, procedían de Kamarupa.
Giuseppe Tucci afirma, sobre la base de dos obras tibetanas, a saber, "Grub To'b" y "Bka ababs bdun ldan", que el destacado budista Siddha Minanatha , que era considerado en el Tíbet como un avatar de Avalokiteswara , era un pescador de Kamarupa. . [7] La afirmación de Mahamohopadhya Pandit Haraprasad Sastri de que Minanatha era un nativo de Bengala perteneciente a la casta "Nath" o tejedora es evidentemente incorrecta. [8] También se encuentra en los mismos registros tibetanos que Rahula, otro maestro budista en Nepal, era un sudra de Kamarupa. Se dice que fue un discípulo de Nagarjuna que, sin embargo, no debe confundirse con el famoso predicador del Mahayana. El preceptor de Rahula fue quizás el Nagarjuna mencionado por Alberuni quien afirmó que Nagarjuna floreció unos 100 años antes de su tiempo. Así, tanto Nagarjuna como Rahula pueden situarse a mediados del siglo X. Nagarjuna también fue médico y alquimista. En la farmacopea ayurvédica Kamrupi todavía hay ciertos remedios específicos que están asociados con el nombre de Nagarjuna .. Además de Minanatha y Rahula, otros dos maestros budistas mencionados en los registros tibetanos a saber. Es muy probable que Mohidhar y Darik también pertenecieran a Kamarupa. Se supone que Minanatha fue el autor de una obra conocida como Akulaviratantra y en el Sabaratantra se le menciona como uno de los veinticuatro siddhas de Kapalika . [9]
El hecho de que Minanatha, uno de los 24 siddhas Kapalika, provenga de Assam, nos lleva a suponer que las muy repugnantes prácticas religiosas asociadas con los Kapalikaas, quizás hasta cierto punto exageradas por sus oponentes, estuvieron en algún momento de moda en Kamarupa, al menos entre las clases más bajas de la sociedad, como los pescadores. Se desconoce qué conexión tenían estos Kapalikas con los devotos del culto Sahajia. Sin embargo, hay evidencia que muestra que la secta Kapalika existió ya en la época de Asanga y Harivarman alrededor del siglo IV d.C. Evidentemente, ambas sectas eran vástagos del budismo tántrico y ambas practicaban ritos similares. Abhinava Gupta, para derrotar a quien Sankaracharva llegó hasta Kamarupa, fue el autor de dos obras bien conocidas sobre Tantra a saber, el Tantrasara y el Tantraloka. Evidentemente, en el siglo IX, Abhinava Gupta tenía muchos seguidores en Kamarupa y es por eso que Sankaracharva consideró necesario luchar contra él. Estos tántricos, por supuesto, han sido pintados con los colores más negros por los revivalistas brahmanes de una época anterior y por los reformadores vaisnavas de un período posterior, pero una considerable masa de literatura tántrica ahora se ha vuelto accesible para los eruditos, algunos de los cuales no parecen suscribir a la condena generalizada del tantrikismo como principio. Esto es lo que Giuseppe Tucci, una autoridad competente, tiene que decir sobre el tema: [9] -
Hasta ahora se ha prestado muy poca atención a la literatura tántrica; y sin embargo, salvo algunas excepciones, los Tantras no contienen casi nada que pueda justificar el juicio radical de algunos eruditos que sostienen que representan la forma más degenerada de especulación india. Por otro lado, después de un estudio cuidadoso, no puedo evitar ver en ellos una de las más altas expresiones del misticismo indio, que puede parecer bastante extraño en su forma externa, principalmente porque no siempre comprende el lenguaje simbólico en el que están escritos. .
La probabilidad es que las enseñanzas esotéricas del principio fueran elevadas y sublimes, pero en realidad solo eran comprensibles para unos pocos, llamados Siddhas, mientras que la gente común estaba desconcertada por las hazañas de hechicería realizadas por el orden inferior de los predicadores que podían así comerciar. sobre la credulidad de la gente común y obligarlos a someterse a sus demandas. Por lo tanto, es bueno que estos maestros esotéricos y sus prácticas fueran suprimidos por los brahmanes y los vaisnavas, de un período posterior, no tanto con la ayuda de los reyes gobernantes, sino principalmente apelando a la gente común.
La influencia de los predicadores budistas Kamrupi en el Tíbet demuestra, de paso, la estrecha conexión cultural entre el Tíbet y Kamarupa en las edades tempranas. Se encuentra al erudito budista tibetano Stunpa actuando como preceptor de un rey Kamarupa, probablemente Balavarman I, en la primera parte del siglo quinto. La imagen de Buda encontrada en Guwahati, que exhibe el Abhaya Mudra, con su fisonomía claramente mongol y un grueso chal que cubre todo el cuerpo, hasta los tobillos, parece ser inconfundiblemente de origen tibetano. Se desprende de lo que se ha dicho anteriormente que varios eruditos budistas destacados, así como críticos de las doctrinas budistas, florecieron en Kamarupa entre los siglos VIII y X.
Se encuentra en la biografía de Xuanzang que durante su estadía en Nalanda, un erudito experto en Kamarupa fue a entablar una controversia con los eruditos y profesores budistas allí reunidos. Según el relato del peregrino chino, Bhaskaravarman era un amante del saber y Kamarupa era una sede del saber. Descubrió que durante la primera mitad del siglo VII, estudiantes de otras partes de la India iban a Kamarupa para estudiar. Se ha señalado que Visakha Datta, el autor del conocido drama Mudrarakshasam, que floreció hacia la última parte del siglo VII, muy probablemente pertenecía a la parte de Kamarupa que se encontraba entre Teesta y Kausika. [10] Es razonable suponer que pertenecía a la colonia de Nagar Brahmans asentada en Chandrapuri vishaya. Esto está indicado por su apellido Datta. Por lo tanto, no es extraño que los expertos de Kamrupi fueran honrados también en otras partes de la India. En la inscripción en placa de cobre de Anantavarman, el rey Ganges de Kalinga (Circe 922 d. C.), se encuentra la mención de un pandit Kamrupi, llamado Vishnusomacharya, a quien Anantavarman otorgó tierras. [11] Este Brahman pertenecía a Parasara gotra y su pueblo natal era Srangatika en Kamarupa. Ahora no es posible identificar este pueblo en Assam o en el norte de Bengala con algún grado de certeza.
Las inscripciones de Vanamala y Ratna Pala , al describir sus capitales, mencionan especialmente que fueron moradas de muchos hombres eruditos, ya que estos reyes fueron mecenas del saber. El Kalika Purana , una obra bien conocida, da los nombres sánscritos de la mayoría de los ríos y colinas del valle de Brahmaputra . Da un relato completo de la leyenda de Naraka y la antigua ciudad de Pragjvotishpur. Se basa en el mérito especial y la santidad del santuario de Kamakhya. No hay duda de que esta obra, como quizás el Yogini Tantra , fue compilada en Kamarupa probablemente en un momento en que gobernaban los reyes que afirmaban descender de Naraka, cuando la capital estaba en las cercanías de la antigua ciudad de Pragjyotishpura y el santuario de Kamakhya y cuando el tantrikismo era el principio predominante. Por lo tanto, puede asignar tentativamente este trabajo al siglo XI cuando gobernaban los reyes de la dinastía de Brahma Pala, que afirmaban descender de Naraka y se distinguían particularmente de la anterior dinastía mlechha. En el Kalika Purana, el mantra dado para consagrar la espada destinada al sacrificio humano es el siguiente:
Asir visasana Khadgastikhnadharo durasadah Srigarbho Vijayaschaiba Dharmapala namastute.
Cuentas de peregrinaje chino
En el siglo VII, Xuanzang descubrió que el idioma que hablaba la gente de Kamarupa difería en cierta medida del que se hablaba en la India central. Esto muestra que el idioma que se hablaba entonces en Kamarupa era un dialecto prakrit proto-Axomia. Probablemente se trataba de una variedad oriental de prakrit que guardaba una estrecha afinidad con el maithili y, sin duda, era el padre del moderno idioma kamrupi o asamés . El relato del viajero chino también deja en claro que, incluso a una edad tan temprana, la gente en general había adoptado un idioma prakrit mezclado con dialectos austríaco, dravifiano, tibeto-birmano y que, por lo tanto, algunos arios se habían establecido en el reino y difundido su cultura. muchos siglos antes de su visita.
El idioma utilizado en los dohas, por los budistas de Kamarupa en el siglo IX o X, no era necesariamente el idioma hablado real. Estos dohas fueron compuestos en un idioma que era quizás la lengua franca en el noreste de la India en ese momento.
Se encuentra en la inscripción de Vanamala que, hacia mediados del siglo IX, él re-erigió el alto (como un pico del Himalaya) templo blanco de Hataka Siva que se había derrumbado. Probablemente el templo había sido destruido por un terremoto. Es evidente que este templo fue reconstruido con ladrillos y piedras y fue encalado. La inscripción de Balavarman III dice que Vanamala erigió un enorme palacio que consta de muchas habitaciones y está decorado con tallas. Nuevamente en la inscripción de Ratna Pala se menciona que en su capital en Sri Durjaya , hacia mediados del siglo XI, el disco del sol estaba oculto a la vista por miles de torreones enlucidos. La inscripción de Indra Pala dice que Ratna Pala construyó numerosos templos blancos de Siva en todo el reino. Estas referencias dejan claro que la arquitectura había alcanzado un alto estado de perfección durante el gobierno de estos reyes y también antes. De hecho, los restos arquitectónicos, que se remontan a los primeros milenios, existen hasta el día de hoy. Aunque todavía no se ha realizado una exploración arqueológica regular en Assam, los restos existentes no son de ninguna manera despreciables. En sitios de ciudades antiguas como Guwahati, Tezpur, Xilghat y Biswanath, se pueden observar restos dispersos en abundancia.
Estándar de arquitectura
La capital de la dinastía Varman, alrededor de la actual Guwahati, dejó de ser la capital durante más de trescientos años.
A finales del siglo XIX, se excavaron los cimientos de un antiguo muro de cerramiento de piedra y ladrillo en la parte oriental de esta ciudad para encontrar piedras que se romperían en metal de carreteras. Numerosas piedras talladas y cinceladas se rompieron en fragmentos para proporcionar metal para carreteras. Algunos fueron preservados, no por las autoridades, sino por personas interesadas en reliquias de antigüedades. Desde el establecimiento de Kamarupa Anusandhan Samiti , algunas de estas reliquias dispersas se han recolectado y colocado en el pequeño museo de la Sociedad. Estas colecciones incluyen algunas imágenes esculpidas de deidades, pilares de piedra octogonales o hexagonales cincelados, pedestales de pilares de piedra tallada y paneles finamente tallados que contienen figuras de cabezas de elefante en la cara, cabezas de león y cabezas humanas, que se utilizan para decorar el lado exterior de la piedra. pedestales de palacios o templos. La cabeza de elefante en la cara es una peculiaridad de Pragjyotisha, ya que los reyes usaban invariablemente el mismo emblema en los sellos de metal de sus placas de cobre. Las imágenes excavadas en la roca de Vishnu y Ganesa encontradas en Guwahati o cerca de él se remontan de manera similar a una edad temprana.
El santuario de Pandu contiene cinco figuras talladas en la roca, cuatro de las cuales representan a Ganesa y una representa a una deidad femenina, probablemente Durga. Dos figuras más cortadas en la roca abierta debajo, frente al río Brahmaputra , representan, según Dikshit, el dios del sol e Indra, respectivamente. [12] También se pueden ver numerosos cortes en la roca en la ladera occidental de la colina Kamakhya. Estos incluyen miniaturas de templos del tipo shikhara con pequeños lingas consagrados en ellos y también nichos excavados en la roca que contienen lingas y figuras o Ganesa. En el lado oeste del templo Kamakhya hay un templo moderno, conocido como Ghantakarna, en cuyo sótano se han construido fragmentos de piedra de templos más antiguos. Uno de estos fragmentos, como lo describió el Sr.Dikshit,
Es un friso bellamente tallado en el que la banda representa una serie de guirnaldas y el trabajo de pergamino inferior, en el que ocurren algunas representaciones muy animadas de animales. Solo existen cuatro figuras de animales de la serie, a saber, un búfalo, un ciervo, un león y un tigre, pero la calidad del arte que se manifiesta en ellos es insuperable en Assam.
Esta es también, sin duda, una antigua obra de arte esculpida.
El Sr. RD Banerji piensa que estas tallas pertenecen al siglo VII o VIII d. C. [13] Las ruinas que existen en Tezpur o cerca de allí son mucho más extensas y variadas en su carácter. El Dr. Bloch conjeturó que las modernas estaciones civiles de Guwahati y Tezpur se levantaban sobre grandes montículos "que contienen los restos de dos ciudades antiguas". En 1906, mientras se cavaban los cimientos para las adiciones a la oficina del Comisionado Adjunto en Tezpur, los excavadores encontraron los restos de un antiguo edificio de piedra. Se descubrió una gran cantidad de piedras talladas y esculpidas. La mayoría de ellos fueron trasladados a los recintos de los oficiales europeos y al club de plantadores de té con el propósito de decorarlos. Algunos de ellos fueron posteriormente llevados al Cole Park y acomodados allí. El Sr. RD Banerji, Superintendente, Eastern Circle, Archaeological Survey of India , escribió lo siguiente en el Informe Anual para el año 1924-25:
Al examinar los restos del parque de Tezpur y los conservados en la Asociación o Club de Plantadores en el mismo lugar, encuentro que las tallas pertenecen a tres períodos diferentes de la historia y, por lo tanto, deben haber pertenecido, al menos, a tres edificios separados. Las esculturas más notables del primer grupo son dos ejes de pilares en la entrada del Club de Plantadores y un pesado dintel de un marco de piedra que ahora se encuentra en el parque público. El eje de uno de estos pilares tiene dieciséis lados, el extremo superior está ornamentado con una banda ancha que tiene kirtimukhas en la parte superior y el inferior con dentillas. Sobre esta banda, el eje es redondo y parece torneado como las partes superiores de las columnas occidentales de Chalukyan de la presidencia de Bombay. En el segundo pilar, la parte superior del eje es dodecagonal y cerca de la parte superior se divide en tres bandas horizontales elevadas, dos de las cuales contienen kirtimukhas y la tercera una serie de rosetas en forma de diamante. En estilo, ambos pertenecen al mismo período y parecen provenir del mismo edificio. El dintel del marco de la puerta de piedra del parque público también pertenece al mismo período y muy probablemente al mismo edificio. Está dividido en dos partes diferentes. La parte superior representa cinco templos en miniatura con el emblema fálico de Siva en cada uno de ellos. En la parte inferior se observa una continuación de la ornamentación de las jambas, a saber, dos bandas verticales que contienen enredaderas serpenteantes y otras dos formadas íntegramente por rosetones que giran en ángulo y continúan sobre el plafón del dintel. En el centro de la parte inferior del dintel hay un pequeño nicho que contiene una imagen en miniatura de Ganesa. Según la naturaleza de las tallas, parece que el templo al que pertenecen estos tres especímenes arquitectónicos fue erigido a fines del siglo X d.C. La longitud del dintel es de 6 '10' y el aliento de 1 "5 1/2. El segundo grupo de Las esculturas de Tezpur consisten en especímenes de un enorme templo en cuyas ruinas se ha construido la oficina del Comisionado Adjunto. A cada lado de la entrada del Club de Plantadores de Tezpur se encuentran el umbral de la puerta y el dintel de la entrada principal Este enorme templo. El tamaño del dintel permite determinar el tamaño del marco de la puerta y en consecuencia de la entrada principal al santuario. El enorme dintel mide 10 '3' de largo y r '8' de respiración. Hay tres paneles elevados en él, uno en el centro y uno a cada lado y cada uno de ellos está dividido en un nicho grande en el centro con uno más pequeño a cada lado. El panel de la izquierda contiene una figura de Brahma de pie en el nicho central con un asistente a cada lado. El ce El panel ntral está ocupado por una figura de Surya con dos asistentes, mientras que el panel del extremo derecho contiene una figura de pie de Siva con un asistente en cada uno de los nichos laterales. El espacio entre estos paneles elevados se divide en seis nichos, tres a la izquierda del panel central y tres a la derecha. Contienen seis figuras divinas que no se pueden identificar. Todos los nichos están separados entre sí por una pilastra redonda de z 'de altura, siendo la altura del propio dintel 2' 7 1/2 .
De acuerdo con la práctica general en los templos hindúes , el nicho central o panel del dintel del marco de la puerta de piedra del santuario generalmente está ocupado por la deidad que preside el templo. Parece seguro, por tanto, que este gigantesco templo estaba dedicado a Surya o al dios Sol. El alféizar de este marco de puerta también es de dimensiones gigantescas y muestra un jarrón en el centro flanqueado por dos leones estatantes. Cada extremo está ocupado por un nicho que contiene un macho y una hembra y flanqueado por un nicho más pequeño y estrecho en una esquina empotrada, que contiene una única figura humana. Es una lástima que las jambas de este enorme marco de puerta no se hayan descubierto todavía. La gran jamba del parque público parece pertenecer a un período muy posterior. Por lo tanto, es imposible deducir correctamente la altura del marco de la puerta, pero es obvio por la longitud del dintel y el umbral que la altura de este marco de la puerta no podría haber sido inferior a 15 '. Si la altura del marco de piedra de la puerta de la entrada principal al santuario era de 15 ', entonces la altura del interior de la cámara debe haber sido de 20' a 25 ', dejando imaginar la altura total de la aguja o shikhara del templo original, que debe haber tenido considerablemente más de 100 '. La mayoría de las piedras talladas en el parque público de Tezpur se toman de las molduras del zócalo y las hileras de cuerdas del gigantesco templo, cuyos marcos de puertas se han descrito anteriormente. Las fuentes de cuerdas estaban ornamentadas con kirtimukhas de diversas formas y tamaños y paneles hundidos que contenían rosetas ornamentales y enredaderas serpenteantes. Algunas de ellas son evidentemente porciones de enormes capiteles que se mantenían unidos por abrazaderas metálicas o clavijas.
En el centro de algunas de estas piezas hay una hornacina saliente flanqueada por pilastras redondas que contienen figuras divinas. En uno de estos nichos encuentra a una hembra gorda agachada en el suelo, sosteniendo un trozo de tela sobre su cabeza, mientras que una hembra se para a su izquierda con las manos entrelazadas en adoración. El segundo espécimen del mismo tipo contiene la figura de una diosa que sostiene una lira en sus manos, evidentemente Sarasvati, la diosa del saber. Un tercer espécimen contiene el conocido grupo de Kamalatmika o Gajalakshmi, más comúnmente conocido en Bengala y Assam como Kamale-Kamini en el que dos elefantes vierten agua sobre la cabeza de una diosa con jarrones que tienen en sus trompas. Un cuarto espécimen contiene figuras de Siva y Durga sentados en la conocida postura convencional tan común en imágenes de este tipo particular en el norte de la India. Los contornos de las molduras del zócalo muestran que los arquitectos medievales de Assam emplearon los mismos motivos y figuras que los de otras provincias del norte de la India. Algunos de estos adornos aparecen en relieve como rosetas circulares y en forma de diamante, engastadas entre trabajos arabescos de un tipo conocido en los templos de Orissa .
Sin embargo, el espécimen más notable de la colección del parque público de Tezpur es una losa tomada de la parte superior de las molduras del zócalo. Está dividido en varios paneles hundidos mediante pilastras circulares, cada una de las cuales contiene un macho o una hembra, dos hembras o dos machos. Comenzando por la derecha se encuentra un hombre peleando con un león, un macho tocando una flauta y una hembra bailando a su lado, dos machos tocando caracolas, un macho tocando un tambor y una hembra bailando a su lado, una hembra tocando una lira y otro bailando a su derecha, un macho tocando un tambor y otro bailando a su izquierda. Esta losa aparentemente formaba parte de una serie de paneles similares alrededor del borde inferior de las paredes del santuario. Otra losa tiene una representación convencional del patrón de ventana de Chaitya, tan común en los templos de la India central, especialmente en los del estado de Rewa y en Khajuraho . El interior de los paneles hundidos está completamente cubierto con patrones geométricos con una media roseta en el centro. El segundo grupo de esculturas en Tezpur pertenece a un templo erigido en el siglo XII d. C., si no más tarde. El tamaño de las piedras indica que el templo era muy grande y estaba provisto de una aguja muy alta.
Hay dos especímenes en el parque público de Tezpur que parecen pertenecer a otro templo de una fecha posterior. Uno de ellos es una jamba de puerta alta y el segundo una losa con tres paneles hundidos ocupados por figuras humanas o divinas muy toscas. Toda la colección contiene solo un espécimen tallado en redondo, un león, presumiblemente en un elefante. La representación convencional del león muestra que los habitantes del valle de Assam no estaban muy familiarizados con el rey de las bestias. Como señaló el Sr. Banerji, "Assam es la única provincia de la India cuya historia de arquitectura y escultura aún es prácticamente desconocida".
Es por ello que ha realizado una extensa cita frente al informe de una autoridad competente en la materia. Sin embargo, es dudoso que sea correcta la conjetura del Sr. Banerji de que las ruinas de la ciudad de Tezpur sólo representan templos. Los restos del edificio de piedra excavado en el complejo de Kutchery pueden ser del palacio de Vanamala que él erigió en el siglo IX. Sin embargo, no puede estar de acuerdo con el Sr. Banerji en que ninguno de los edificios mencionados por él fue erigido en el siglo XII porque, hacia fines del siglo X, la capital Haruppeswara fue, con toda probabilidad, abandonada por Brahma Pala . Por tanto, los edificios de Tezpur deben pertenecer al siglo IX. Además, el elevado templo cuyas ruinas ha descrito en la cita anterior y que, conjetura, era un templo solar, puede ser el Himalaya como el templo de Hataka Sulin, que se dice que Vanamala recreó. En su informe para el año 1925-26. El Sr. Banerji da una descripción completa de las ruinas de la colina Bamuni al este de la ciudad de Tezpur. En su opinión, los restos pertenecen a un grupo de siete santuarios. El escribe:
Seis de estos santuarios se sitúan en un gran recinto rectangular, a saber, uno en cada una de sus cuatro esquinas y dos grandes en el centro, mientras que el séptimo se alza al reparto. Las aceras dentro de los garbhagrihas de los dos santuarios más grandes en el medio del recinto aún están intactas. Uno de estos templos centrales era originalmente más pequeño que el otro. El templo más grande mira hacia el norte y una antarala con un escalón de puerta circular esculpido interviene entre su santuario y su mandapa, que debe haber sido de tamaño gigantesco. El eje de un pilar que se ve en los escombros mide 10 '8 "de largo y I' 8" de diámetro. También puedo mencionar un soporte en forma de cruz que mide 4 '6' x 4 '9 "y un enorme dintel adornado con kirttimukhas con cuernos que mide 6' 8" de largo y 1 '8' de ancho. Entre las ruinas se descubrió una imagen de Nataraja que mide 2 't "de alto y 1' 6 'de ancho, con una cabeza y seis manos. Otro dintel mide 12' 1 'X 3' 6 'x 2' 5". Las jambas de las puertas del templo más grande se encuentran en la parte superior de las ruinas y miden 5'4 "de largo y 2'4 'de ancho. Cada uno de ellos está decorado con una mano levantada a cada lado con una hilera de templos en miniatura superpuestos en en el centro. La banda en la jamba izquierda escucha un patrón de enredadera serpenteante y en la derecha una fila de rosetones alternativamente cuadrados y redondos. Hay tres santuarios en miniatura en cada fila horizontal en el centro. Hay un panel grande bordeado por dos pilastras con un arco de trébol en la parte superior en el centro y un panel exactamente similar o una esquina empotrada en cada lado. Los paneles más pequeños contienen figuras de asistentes masculinos o femeninos. Los paneles centrales contienen las figuras del Hombre-león, Parasurama, Balarama, Jabalí y encarnaciones Ramachandra de Vishnu. Muchas de las caras de los corchetes tienen paneles oblongos con bajorrelieves. Uno de ellos tiene la figura de un hombre y una mujer bailando uno al lado del otro.
Las ruinas descubiertas en Parbatia, al oeste de la ciudad de Tezpur, son mucho más interesantes. La siguiente es la descripción de Banerji de estas ruinas:
Cerca de la moderna estación civil de Tezpur se encuentra el pequeño pueblo de Dah Parbatia, que posee la distinción única de tener dentro de sus límites las ruinas del templo más antiguo de Assam. Las ruinas consisten en los restos de un templo de ladrillo de Siva, del período medieval, erigido sobre las ruinas de un templo de piedra del período Gupta posterior, alrededor del siglo VI d.C. El primero se derrumbó, durante el terremoto de 1897, revelando el marco de piedra de la puerta de la estructura más antigua. En alguna fecha posterior, los aldeanos locales construyeron una tosca choza en el montículo, que se había derrumbado en el momento de mi visita. El montículo está a casi 20 'sobre el suelo circundante y está completamente cubierto de grandes árboles de caucho y pequeña maleza. El marco de la puerta se encuentra frente a un gran bloque de piedra con una cavidad cuadrada en el centro. Lo más probable es que el linga más antiguo estuviera fijado en este agujero. La talla en el marco de la puerta es característica del estilo de las primeras escuelas de escultura de Gupta, de las que se han descubierto tantos ejemplos en varios sitios excavados por Sir John Marshall en el norte de la India. La talla de las jambas consta de altos relieves en la parte inferior y cuatro bandas verticales de talla diferentes en la superior. En la parte inferior de cada una de las jambas se encuentra la figura de una deidad femenina cuya naturaleza divina está indicada por el halo detrás de su cabeza. Cada una de las diosas se para con una guirnalda en sus manos en una postura elegante y estas dos figuras parecen representar a Ganges y Yamuna, tan comunes en las jambas de las puertas de la antigua Gupta y los templos medievales. A estas dos figuras mayores asisten, en cada una de las jambas, varias más pequeñas. En la parte inferior de la jamba a la derecha hay dos figuras femeninas, una de pie con una Chamara y la otra arrodillada al frente, con un recipiente plano que contiene flores. Se ve una tercera figura femenina con una chamara detrás oa la derecha de la figura principal. A la izquierda del halo se encuentra un nayi arrodillado y a la derecha dos gansos volando hacia la figura principal. La parte inferior de la jamba de la izquierda no está tan bien conservada como la de la derecha. Aquí encuentra una mujer parada con un objeto indistinto a la izquierda y otro a la derecha o frente a la figura principal, cuya parte inferior está dañada. En esta jamba también se encuentra la figura de una saga arrodillada a la derecha del halo de la figura principal y dos gansos volando a la izquierda de la misma. La parte superior de cada una de estas jambas se divide en cuatro bandas verticales largas y estrechas, dos de las cuales continúan en el dintel. El primero de ellos parte de la cabeza del naga o del nagi y consiste en una enredadera serpenteante con un follaje ornamental extremadamente hermoso en los espacios intermedios y el segundo de un tallo vertical recto del que salen varias hojas de loto y otras flores convencionales. Se observan dos figuras enanas en el fondo agarrándose al tallo. La tercera banda está formada por cuatro paneles superpuestos que contienen figuras humanas de pie sobre protuberancias oblongas que llevan follaje ornamental en sus superficies. En la parte superior, cada una de estas manos termina en un jarrón con follaje ornamental que cuelga de su esquina. Una pilastra, de sección cuadrada, se eleva desde el jarrón y termina en un capitel cruciforme, con un gana extenso en cada uno de sus brazos. La cuarta mano consta de una fila vertical de rosetones ornamentales. Como en el caso de los templos de Gupta en Bhumra en el estado de Nagod, Nachna-Kuthara en el estado de Ajaigadh y en Deogarh en el distrito de Jhansi, el dintel es más grande en tamaño que el marco de la puerta, extendiéndose un poco a cada lado del jambas. Dos de las bandas interiores talladas en las jambas continúan como bandas horizontales en la parte inferior del dintel y exhiben en el centro en alto relieve una hermosa figura masculina voladora que sostiene una guirnalda en sus manos. Encima de estas dos bandas ornamentales hay otra banda en relieve más alto que contiene una serie de ventanas Chaitya tan comunes en los templos Gupta en Bhumra y Deogarh. En este caso hay cinco ventanas Chaitya en total, dispuestas en fila en la superficie del dintel. Tres de estas ventanas son grandes, mientras que dos son comparativamente más pequeñas. El de la extrema derecha contiene la figura de un hombre sentado en un trono, con cuatro manos, dos de las cuales están rotas. Una de las manos izquierdas sostiene un damaru, el peculiar pequeño tambor de la diva, mientras que el espacio debajo del trono muestra las olas del mar. La ventana entre ésta y la central contiene una figura masculina con cabeza de caballo, con dos manos, arrodillada. La ventana central de Chaitya es la más grande de todas y tiene una suparna, la deidad mítica mitad hombre y mitad pájaro, a cada lado. La propia ventana de Chaitya está ocupada por una figura de diva, en forma de Lakulisa, sentada con una cuerda atada alrededor de su pierna. Una mujer sostiene una taza a su izquierda mientras que otra se coloca a la derecha. La ventana entre la central y la del extremo izquierdo contiene la figura de un hombre sentado y tocando una flauta mientras sobre su cabeza se ve la capucha de una serpiente. El del extremo izquierdo contiene en su medallón una hermosa imagen de Surya sentado con las piernas cruzadas sosteniendo flores de loto en ambas manos. El asistente de la izquierda sostiene una pluma y un tintero, mientras que el de la derecha sostiene un bastón de la descripción ortodoxa. Las jambas de las puertas miden 5'3 'de altura y 1'4' de ancho, mientras que el dintel mide 3'9 'de largo y 1'3' de ancho. El sentido de la proporción del artista, la hermosa simetría de las figuras y los dispositivos ornamentales y la excelencia de la ejecución tienden a demostrar que este dintel de la puerta pertenece al mismo período que las grandes escuelas de escultura que existieron en Pataliputra y Benarés en los siglos V y VI. ANUNCIO
Por lo tanto, el templo de Parbatia no solo es la obra arquitectónica más antigua sino también la más fina de Kamarupa. Este templo debió haber sido construido por un predecesor de Bhskar Varman en el siglo V o VI d.C. Durante la limpieza de las ruinas de este templo, se descubrieron varias placas de terracota, que mostraban una figura humana sentada en cada una. Según el Sr. Banerji, el moldeado del torso y la técnica general prueban sin lugar a dudas que estas placas no pueden ser posteriores al siglo VI d.C. Dos de estas placas revelan la existencia de una forma modificada del motivo de acanto en Assam en esta época temprana. edad. Este dispositivo se ha observado en algunos de los templos Gupta de otras partes del norte de la India, en particular en Bhumra y Nachna Kuthara. Otra característica sorprendente de esta obra es la pose de las figuras de Gangs y Jamuna, que parece ser característicamente griega, mientras que en su corrección anatómica estas figuras se parecen al arte helénico más que a cualquier otra cosa. Las reliquias de la arquitectura y la escultura antiguas no se limitan a Guwahati y Tezpur. Se encuentran en muchos otros lugares. Se descubrieron dos imágenes en la carretera Golaghat-Dimapur. Uno de ellos es una imagen de Vishnu que ahora se conserva en el museo de Kamaruppa Anusandhan Samiti. Con respecto a esta imagen, el Sr. KN Dikshit escribe: [14]
Es un excelente ejemplo del arte de Assam del siglo IX y está inscrito en caracteres similares a los de la inscripción Harjara de Tezpur. Las manos y los pies derechos de la imagen se han roto y el halo detrás de la cabeza se ha perdido. La mano superior izquierda sostiene la caracola y la izquierda baja el gada. Vishnu tiene todos los ornamentos habituales, los símbolos kaustubha y srivatsa, el hilo sagrado y la larga guirnalda en forma de cable que llega hasta las rodillas (vanamala). La expresión del rostro y el tratamiento del labio inferior y la corona son característicos de la escultura tardía de Gupta. La inscripción está grabada en el lado derecho de la imagen y consta de cuatro líneas en un verso sánscrito muy corrupto.
Se han encontrado ruinas de edificios antiguos en Bishnath y también en Negriting. En el último lugar nombrado, el templo medieval fue construido sobre el montículo que contiene el antiguo templo construido en piedra. Tanto en Umananda como en Aswakranta en Guwahati, los templos medievales fueron construidos con piedras e imágenes talladas pertenecientes a templos más antiguos. El Ananta-Sayi Vishnu de Aswakranta es una pieza de escultura de gran mérito. Probablemente pertenezca al siglo X o XI. Otra pieza muy fina de escultura, ahora depositada en el museo del Kamarupa Anusandhan Samiti, es una imagen de Vishnu de la variedad Yogaswami esculpida en esquisto negro. La imagen exhibe el mudra Dhyana y está rodeada de ararana devatas como Durga, Ganesa y Kartikeya con el Garuda alado: debajo. Con respecto a esta imagen, el Sr. KN Dikshit escribe que
la presencia de Ganesa y Mahishamardini a la derecha conduce a la inferencia de que la idea era representar a Vishnu en el centro de los cinco dioses (Panchadevata). ; Las deidades de la izquierda deberían haber esperado ser Siva y Surya, pero en realidad son diferentes. La figura superior aparentemente tiene la actitud de Hanuman o algún asistente de Vishnu, mientras que la inferior se asemeja a un 'asceta sentado con las piernas cruzadas. Es probable que la figura represente al donante como devoto.
Hay una colección de imágenes de piedra y otros fragmentos arquitectónicos conservados en la entrada de la residencia del oficial de subdivisión en Sibsagar. Se cree que estos son los restos de un templo de Vishnu, en el vecindario, que data aproximadamente del siglo X al XI d.C. Según el Sr. Dikshit
las esculturas siguen principalmente las tradiciones artísticas de la escuela representadas por los templos de Tezpur y Bamuni Hill de Assam Central, que se asignan a los siglos IX y X.
Muy probablemente el antiguo templo cerca de Sibsagar fue construido por los reyes Kamarupa del siglo X o XI y, por lo tanto, es evidente que incluso hasta el siglo XI los reyes Kamarupa ejercieron su dominio hasta el extremo oriental del valle de Assam. Dikshit también comenta que "las afinidades del arte asamés parecen estar más con las escuelas de Bihar y Orissa que con el arte contemporáneo Pala de Bengala. Esto no es antinatural en cuanto a las corrientes de influencia que han moldeado la cultura de Assam , la corriente más fuerte siempre ha sido del norte de Bihar y Mid-India ". [15] Las afinidades culturales entre Mithila y Kamarupa ya han sido aludidas.
Otro ejemplo de la habilidad arquitectónica y de ingeniería de la gente de Kamarupa en la antigüedad fue la construcción de puentes de piedra sobre los ríos. Todavía hay un pequeño puente de piedra en la parte occidental de North Guwahati que se llama Silsako. El otro Silsako (puente de piedra) estaba sobre un canal del Barnadi, un importante punto de tránsito desde el oeste. El puente fue destruido por el gran terremoto de 1897. Parece que este puente fue construido sin cal y mortero y tal construcción sin duda fue necesaria por las fuertes lluvias en el país y la exuberante vegetación que ataca todas las estructuras de mampostería en las que se usa mortero. Hannay, quien en 1851 vio y midió el puente, escribió lo siguiente: [16]
Por el gran cuidado que se ha tenido en el cincelado, escuadrado y ajuste de los componentes del conjunto, así como por el gran tamaño y peso, la obra es de gran solidez y solidez. Y esto explica el buen estado de conservación en el que se encuentra en la actualidad; porque con la excepción de la mampostería del estribo en cada extremo, en el que grandes árboles han echado raíces y desplazado las piedras, el resto de la estructura puede decirse que está completo. Desde una fractura en uno de los pilares observé eso. los bloques superiores se mantuvieron en su lugar mediante alfileres de hierro firmemente encajados en los inferiores; cuatro aparentemente a través del centro y uno a cada lado del cuadrado del eje, y aunque no son visibles, otras partes de la obra pueden sujetarse con hierro; las losas de la plataforma se marcaron con agujeros de sujeción y en el borde de las losas exteriores hay tres agujeros cuadrados (3 pulgadas cuadradas) que sin duda estaban destinados a los soportes de madera de una balaustrada. Varios bloques tallados en friso también se encuentran cerca del estribo del extremo del cual imagino que la entrada de cada uno puede haber sido ornamentada o pueden haber sido puertas de entrada. El diseño y el estilo de la arquitectura de este puente pertenecen evidentemente a un período remoto en los anales de Kamrup y, en su estructura original al menos, debe coincidir con la construcción de los antiguos templos brahmánicos, cuyos restos se encuentran tan ampliamente. esparcidos a lo largo y ancho de Assam; las obras de sus antiguos reyes brahmánicos, una raza extinta hace mucho tiempo en los anales del hinduismo moderno y de la cual la actual raza en Assam no sabe nada.
Tanto la habilidad escultórica como la arquitectónica degeneraron durante el período medieval ya que, hasta que los reyes medievales fueron completamente hinduizados, el arte careció de apoyo y estímulo real. El resultado fue que cuando en los siglos XVII y XVIII los reyes medievales se dispusieron a reconstruir los templos hindúes, los escultores asamés de la época, conocidos como Silakutis, apenas estaban a la altura de la tarea. Su escultura era claramente inferior. Las imágenes más finas que ahora se ven montadas en algunos de estos templos posmedievales fueron en realidad recuperadas de antiguas ruinas. En algunos casos, los reyes medievales no perturbaron el montículo de ruinas en absoluto, sino que erigieron una estructura de ladrillo inferior en la parte superior; las viejas piedras esparcidas se usaban comúnmente para los escalones que conducían al montículo. Hay pruebas claras que demuestran que un buen número de piedras talladas y esculpidas, bases cinceladas, columnas y capiteles pertenecientes a una época más antigua que se encuentran dispersas o recuperadas de antiguas ruinas fueron utilizadas por arquitectos de épocas más recientes para reconstruir templos demolidos por el invasores posteriores o por terremotos. Los ladrillos viejos también se han utilizado de manera similar. Estos viejos ladrillos y también cerámica, pertenecientes a un período mucho anterior al advenimiento de los gobernantes medievales, también se pueden encontrar aquí y allá.
La colección de cerámica en el museo de Knmarupa Anusandhan Samiti, recuperada de las excavaciones en la ciudad de Guwahati, incluye ciertos especímenes que exhiben el arte cerámico de una época pasada que puede ser muy antigua, posiblemente pre-aria, pero aquí también se encuentra un campo de estudio completamente inexplorado. Aún existen restos de fortificaciones militares como Garhs y de obras de utilidad pública como caminos de terraplén y tanques, pertenecientes a la época antigua. El gran tanque rectangular en Guwahati, conocido como el tanque Dighli, es claramente de origen antiguo. Se cree que el tanque Dighli en Guwahati se remonta a la época de Bhagadatta porque, se dice, el torneo de tiro con arco, organizado en relación con el matrimonio de la hija de Bhagadatta, Bhanumati, se llevó a cabo en una plataforma erigida sobre este tanque. Se dice que un pez fue atado en alto en el extremo de una larga vara y el gran arquero Karna mirando la imagen en el agua apuntó hacia arriba y atravesó el ojo del pez con su flecha. Así ganó el torneo y obtuvo la mano de Bhanumati pero, a petición suya, ella se casó con Duryodhana, el mayor de los Kauravas. Es debido a esta relación que Bhagadatta se puso del lado de Duryodhana en la guerra del Mahabharata.
El Hajarapukhri en Tezpur es un gran tanque excavado por Harjaravarman en el siglo IX. Los edificios de mampostería, las carreteras y las fortificaciones construidas por los reyes de Kamarupa no se limitaron al Assam moderno. Existían también en esa parte de la moderna Bengala que estaba incluida en el antiguo reino de Kamarupa. Se pueden encontrar en los relatos de Buchanan Hamilton y Glazier y también en las contribuciones a la revista de la Sociedad Asiática de Bengala, en el siglo pasado, muchas referencias a ciudades, templos, carreteras y fortificaciones erigidas por estos: reyes mucho antes del ascenso. de los reyes medievales.
Tecnología de guerra
Ya se ha aludido al desarrollo de las artes y las industrias durante la época de Bhaskaravarman, el uso extensivo del hierro en la fabricación de armas de guerra y armaduras para hombres e incluso elefantes y la construcción de grandes barcos de guerra que constituyeron un brazo importante durante el ataque. en Karnasuvarna tanto por tierra como por agua. Incluso hasta la época de los gobernantes medievales, los soldados de Assam eran expertos en la guerra naval. La inscripción rupestre de Harjaravarman, a principios del siglo IX, muestra que los barcos mantenidos por el rey eran numerosos y, incluso en un río tan ancho como el Brahmaputra, se consideró necesaria la regulación del tráfico de barcos para evitar colisiones entre las barcazas reales y los barcos de pescadores. La inscripción de Vanatnala indica que los barcos reales estaban bellamente tallados, pintados y decorados y también equipados con instrumentos musicales.
Tecnología de metales
El hierro era abundante, ya que en las colinas adyacentes se podía obtener mineral de hierro en abundancia y se conocía la fusión del hierro mediante un proceso crudo. De los metales más preciosos, el oro y el cobre podrían obtenerse dentro del reino mismo. Desde tiempos inmemoriales, hasta tiempos muy recientes, se había practicado el lavado de oro en los ríos de Assam. El Subansiri (Axomia-Xuwon xiri) deriva su nombre del oro que lleva. Incluso se sabía que el agua del Brahmaputra contenía oro, ya que se encuentra una clara mención de él en la inscripción de Vanamala, en la que se afirma que el río llevaba el polvo de oro causado por la fricción de enormes rocas auríferas de la montaña Kailsa. Jaya Pala, el último rey de la dinastía de Brahma Pala, ofreció, según la inscripción de Silimpur descifrada por el Sr. Basak, hacer un regalo de oro igual a su propio peso a un brahmán erudito por encima de 900 monedas de oro.
Por lo tanto, es evidente que el oro no era, de ninguna manera, un metal raro en el reino en los viejos tiempos. Por cierto, la referencia en la inscripción de Silimpur prueba que los reyes Kamarupa solían acuñar monedas de oro, aunque lamentablemente aún no se han descubierto tales monedas. La inscripción de Ratna Pala menciona la existencia de una mina de cobre dentro del reino que el rey explotó con provecho. Evidentemente, el cobre también se utilizó para la acuñación. La ordenanza de Harjaravarman, inscrita en la roca, prescribía una pena de 100 cauríes por infracción de las normas. Esto demuestra que el cauri era moneda de curso legal, pero no significa que las monedas de metal no estuvieran en circulación. En las cercanías de Sadiya existía un templo que tenía un techo de chapa de cobre y este templo estaba dedicado a la diosa Durga llamada Tamreswari mai. Este templo fue erigido por los reyes premedievales.
Cultivos
El arroz era entonces, como ahora, el cultivo básico . La extensión de las tierras, otorgada por las diversas inscripciones, se expresó en términos de rendimiento de arroz . Xuanzang notó que los cocoteros y los jureles eran numerosos. De hecho, el coco prospera en los distritos actuales de Goalpara y Kamrup. En lo que respecta al cultivo de nuez de areca y hoja de betel en Kamarupa, se encuentra una mención no solo en la inscripción de Balavarman III en Nagaon, sino también en la inscripción de Adityasena en Aphshad (circa 672 d.C.) donde las plantas de betel están en plena floración en las orillas. del Brahmaputra.
La inscripción de Nagaon describe los árboles de nuez de areca dentro de Pragjyotishpura envueltos por las enredaderas de betel (bandeja), un sistema de bandeja de cultivo que persiste hasta hoy. Pragjyotishpur fue, incluso en la antigüedad, conocido por sus arboledas de nueces de betel que posteriormente dieron el nombre de Guwahati a esta ciudad. Los regalos enviados por Bhaskaravarman a Sri Harsha, alrededor del 606 d.C., incluían azúcar en forma de melaza líquida en vasijas de barro. Esto indica que la caña de azúcar se cultivó incluso en los tiempos más antiguos. Los otros productos más importantes del reino, según afirma Xuanzang, y también mencionados en algunas de las inscripciones, fueron Aguru o agaressence, almizcle , telas de seda y elefantes .
Comercio y comercio
Existe evidencia que demuestra que desde los primeros tiempos la gente de Kamarupa comerciaba con la gente de otras partes de la India. Este comercio era llevado a cabo por una clase de gente llamada Xodagors y las principales rutas comerciales eran el río Brahmaputra y los diversos afluentes navegables que lo alimentaban.
Parece que los Xodagors de Kamarupa llevaron sus mercancías en grandes barcos por el Brahmaputra y llegaron al mar después de rodear las colinas Garo. Cruzaron este mar y comerciaron en puertos marítimos como Tamralipti . Los cuentos de bardos relacionados con Behula mencionan que Chand Xodagor , cuyo trier ghor en Soigaon , construido con piedras, existió hasta tiempos recientes, solía comerciar con barcos de alta mar. Se supone que existía entonces una mina de oro en esta parte de la India. De hecho, el oro se obtuvo lavando en los ríos Brahmaputra, Subansiri y otros.
En uno de los aforismos de Dak, que se sitúa alrededor del siglo VIII d. C., se menciona el lucrativo comercio con el pueblo de Lanka. Probablemente, esta Lanka no debe identificarse con Sri Lanka, sino con el país de la costa de Myanmar que Xuanzang llamó Kamalanka y que, según él, se encuentra al sureste de Samatata en una bahía del mar. Quizás comerciantes de Champa , Kamarupa y Vanga visitaron esta costa con fines comerciales.
Ver también
- Kamrup
- Kamrupi
Referencias
- ^ "Documentación del identificador 639: aho - ISO 639-3" . SIL International (anteriormente conocido como Summer Institute of Linguistics) . SIL Internacional . Consultado el 29 de junio de 2019 .
Ahom [aho]
- ^ "Población por comunidades religiosas" . Censo de la India - 2001 . Ministerio del Interior, Gobierno de la India . Consultado el 1 de julio de 2019 .
Buscador de datos del censo / Serie C / Población por comunidades religiosas
- ^ "Población por comunidad religiosa - 2011" . Censo de India, 2011 . El Secretario General y el Comisionado del Censo, India. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2015.
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Otras lecturas
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