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DT Suzuki
alrededor de 1953
alrededor de 1953
Nacido(1870-10-18)18 de octubre de 1870
Honda-machi, Kanazawa , Japón
Fallecido12 de julio de 1966 (1966-07-12)(95 años)
Kamakura , Japón
OcupaciónAutor, conferenciante, estudioso del budismo Zen (o Chan)
Premios notablesMedalla Nacional de Cultura
La Escuela de Filosofía de Kioto
en la Universidad de Kyoto
Temas
Individuos
Antecedentes históricos

Daisetsu Teitaro Suzuki ( japonés :鈴木 大 大 貞 太郎, romanizado :  Suzuki Daisetsu Teitarō ; interpretó su nombre "Daisetz" en 1894; [1] 11 de noviembre de 1870 - 12 de julio de 1966 [2] ) fue un erudito japonés y autor de libros y ensayos sobre budismo , Zen ( Chan ) y Shin que fueron fundamentales para difundir el interés tanto en Zen como en Shin (y la filosofía del Lejano Oriente en general) en Occidente. Suzuki también fue un prolífico traductor de literatura china, japonesa y sánscrita.. Suzuki pasó varios períodos prolongados enseñando o dando conferencias en universidades occidentales y dedicó muchos años a una cátedra en la Universidad de Ōtani , una escuela budista japonesa.

Fue nominado al Premio Nobel de la Paz en 1963. [3]

Biografía [ editar ]

Vida temprana [ editar ]

Sus dias de estudiante

DT Suzuki nació como Teitarō Suzuki en Honda-machi, Kanazawa , Prefectura de Ishikawa , el cuarto hijo del médico Ryojun Suzuki. El nombre budista Daisetsu , que significa "Gran Humildad", cuyo kanji también puede significar "Muy Torpe", le fue dado por su maestro Zen Soen (o Soyen) Shaku . [4] Aunque su lugar de nacimiento ya no existe, un humilde monumento marca su ubicación (un árbol con una roca en su base). La clase samurái en la que Suzuki nació declinó con la caída del feudalismo , lo que obligó a la madre de Suzuki, una Jōdo ShinshūBudista, para criarlo en circunstancias de pobreza después de la muerte de su padre. Cuando tuvo la edad suficiente para reflexionar sobre su destino al nacer en esta situación, comenzó a buscar respuestas en diversas formas de religión. Su intelecto filosófico y naturalmente agudo encontró dificultades para aceptar algunas de las cosmologías a las que estaba expuesto. [5]

Estudiar [ editar ]

Suzuki estudió en la Universidad de Waseda y la Universidad de Tokio . [6] [7] Suzuki se dedicó a adquirir conocimientos de chino, sánscrito , pali y varios idiomas europeos. Durante sus años de estudiante en la Universidad de Tokio, Suzuki se dedicó a la práctica del Zen en Engaku-ji en Kamakura . [4]

Suzuki vivió y estudió varios años con el erudito Paul Carus . Suzuki fue presentado a Carus por Soyen Shaku (o Soen Shaku), quien lo conoció en el Parlamento Mundial de Religiones celebrado en Chicago en 1893. Carus, que había establecido su residencia en LaSalle, Illinois , se acercó a Soyen Shaku para solicitar su ayuda para traducir y preparar literatura espiritual oriental para su publicación en Occidente. En cambio, Soyen Shaku recomendó a su estudiante Suzuki para el trabajo. Suzuki vivía en la casa del Dr. Carus, la Mansión Hegeler Carus , y trabajó con él, inicialmente traduciendo el clásico Tao Te Ching del chino antiguo. En Illinois, Suzuki comenzó sus primeros trabajosContornos del budismo Mahayana .

El propio Carus había escrito un libro que ofrecía una visión y una descripción general del budismo, titulado El Evangelio de Buda . Soyen Shaku escribió la introducción y Suzuki tradujo el libro al japonés. En ese momento, alrededor del cambio de siglo, un gran número de occidentales y asiáticos (incluidos Carus, Soyen y Suzuki) estaban involucrados en el avivamiento budista mundial que había comenzado lentamente en la década de 1880.

Matrimonio [ editar ]

En 1911, Suzuki se casó con Beatrice Erskine Lane, una teósofa y graduada de Radcliffe con múltiples contactos con la Fe baháʼí tanto en Estados Unidos como en Japón. [8] Posteriormente, el propio Suzuki se unió a la Sociedad Teosófica de Adyar y fue un teósofo activo. [9] [10] [11]

Carrera [ editar ]

Hu Shih y DT Suzuki durante su visita a China en 1934

Profesor de filosofías budistas [ editar ]

Además de vivir en los Estados Unidos, Suzuki viajó por Europa antes de tomar una cátedra en Japón. En 1909, Suzuki se convirtió en profesor asistente en la Universidad de Gakushuin y en la Universidad de Tokio . [12] Suzuki y su esposa se dedicaron a difundir la comprensión del budismo Mahayana. Hasta 1919 vivieron en una cabaña en los terrenos de Engaku-ji , luego se mudaron a Kioto , donde Suzuki comenzó a ser profesor en la Universidad de Ōtani en 1921. Mientras estaba en Kioto, visitó al Dr. Hoseki Shin'ichi Hisamatsu , un erudito budista zen, y discutieron el budismo zen juntos en Shunkō-intemplo en el complejo del templo Myōshin-ji .

En 1921, el año en que se unió a la Universidad de Ōtani, él y su esposa fundaron la Sociedad Budista del Este. [13] La Sociedad se centra en el budismo Mahayana y ofrece conferencias y seminarios, y publica una revista académica, The Eastern Buddhist . [14] Suzuki mantuvo conexiones en Occidente y, por ejemplo, pronunció un artículo en el Congreso Mundial de Fe en 1936, en la Universidad de Londres (fue profesor de intercambio durante este año).

Además de enseñar sobre la práctica del Zen y la historia del Budismo Zen (Chan), Suzuki era un erudito experto en la filosofía relacionada llamada, en japonés, Kegon , que él consideraba la explicación intelectual de la experiencia Zen.

Suzuki recibió numerosos honores, incluida la Medalla Nacional de Cultura de Japón .

Estudios [ editar ]

Suzuki, profesor de filosofía budista a mediados del siglo XX, escribió introducciones y exámenes generales del budismo y, en particular, de la escuela zen. Realizó una gira de conferencias por universidades estadounidenses en 1951 y enseñó en la Universidad de Columbia de 1952 a 1957.

Suzuki estaba especialmente interesado en los siglos de formación de esta tradición budista en China. Muchos de los escritos de Suzuki en inglés se refieren a traducciones y discusiones de fragmentos de los textos Chan, el Biyan Lu (Blue Cliff Record) y el Wumenguan (Mumonkan / Gateless Passage), que registran los estilos de enseñanza y las palabras de los maestros chinos clásicos. También estaba interesado en cómo esta tradición, una vez importada a Japón, había influido en el carácter y la historia japoneses, y escribió sobre ella en inglés en Zen y Cultura japonesa . La reputación de Suzuki estaba asegurada en Inglaterra antes que en EE. UU.

Además de sus obras de orientación popular, Suzuki escribió una traducción del Lankavatara Sutra y un comentario sobre su terminología sánscrita. Observó los esfuerzos de Saburō Hasegawa, Judith Tyberg , Alan Watts y otros que trabajaron en la Academia de Estudios Asiáticos de California (ahora conocida como Instituto de Estudios Integrales de California ), en San Francisco en la década de 1950. En sus últimos años, comenzó a explorar la fe Jōdo Shinshū de la educación de su madre y dio conferencias sobre el budismo Jōdo Shinshū en las iglesias budistas de América .

Suzuki produjo una traducción inglesa incompleta del Kyogyoshinsho , la obra maestra de Shinran , fundador de la escuela Jōdo Shinshū. Sin embargo, Suzuki no intentó popularizar la doctrina Shin en Occidente, ya que creía que el Zen se adaptaba mejor a la preferencia occidental por el misticismo oriental [ cita requerida ] , aunque se le cita diciendo que el budismo Jōdo Shinshū es el "desarrollo más notable del budismo Mahayana jamás logrado en el este de Asia ". [15] Suzuki también se interesó por el misticismo cristiano y por algunos de los místicos más importantes de Occidente, por ejemplo, Meister Eckhart., a quien comparó con los seguidores de Jōdo Shinshū llamados Myokonin . Suzuki también fue uno de los primeros en llevar la investigación sobre Myokonin a audiencias fuera de Japón.

Otras obras incluyen Ensayos sobre budismo zen (tres volúmenes), Estudios sobre budismo zen y Manual de budismo zen . El filósofo estadounidense William Barrett compiló muchos de los artículos y ensayos de Suzuki sobre el zen en una antología de 1956 titulada Budismo zen .

Opiniones de eruditos [ editar ]

El maestro Zen de Suzuki, Soyen Shaku, quien también escribió un libro publicado en los Estados Unidos (traducción al inglés de Suzuki), había enfatizado las raíces budistas Mahayana de la tradición Zen. La opinión contrastante de Suzuki fue que, en sus siglos de desarrollo en China, el Zen (o Chan) había absorbido mucho del taoísmo chino indígena . Suzuki creía que los pueblos del Lejano Oriente eran más sensibles o estaban más en sintonía con la naturaleza que los pueblos de Europa o los del norte de la India. [ cita requerida ]

Suzuki suscribió la idea de que las religiones son cada una una especie de organismo, que está (a través del tiempo) sujeto a "irritación" y tiene la capacidad de cambiar o evolucionar. [ cita requerida ]

Suzuki sostenía que un satori (despertar) zen era el objetivo del entrenamiento de la tradición, pero que lo que distinguía a la tradición tal como se desarrolló a lo largo de los siglos en China era una forma de vida radicalmente diferente de la de los budistas indios. En la India prevaleció la tradición del mendigo (santo mendigo, bhikku en pali), pero en China las circunstancias sociales llevaron al desarrollo de un sistema de templos y centros de formación en el que el abad y los monjes realizaban tareas mundanas. Estos incluían jardinería o agricultura, carpintería, arquitectura, limpieza, administración (o dirección comunitaria) y la práctica de la medicina popular. En consecuencia, la iluminación buscada en el Zen tenía que resistir bien las demandas y las posibles frustraciones de la vida cotidiana.[16] [17]

Suzuki suele estar vinculado a la Escuela de Filosofía de Kioto , pero no se le considera uno de sus miembros oficiales. [ investigación original? ] Suzuki se interesó por otras tradiciones además del Zen. Su libro Zen y budismo japonés profundizó en la historia y el alcance de interés de todas las principales sectas budistas japonesas.

Entrenamiento zen [ editar ]

Mientras estudiaba en la Universidad de Tokio, Suzuki tomó la práctica del Zen en Engaku-ji en Kamakura, estudiando inicialmente con Kosen Roshi. Después del fallecimiento de Kosen, Suzuki continuó con el sucesor de Kosen en Engaku-ji, Soyen Shaku. [18]

Con Soyen Shaku, los estudios de Suzuki eran esencialmente internos y no verbales, incluidos largos períodos de meditación sentada ( zazen ). La tarea implicó lo que Suzuki describió como cuatro años de lucha mental, física, moral e intelectual. Durante los períodos de entrenamiento en Engaku-ji, Suzuki vivió la vida de un monje. Describió esta vida y su propia experiencia en Kamakura en su libro The Training of the Zen Buddhist Monk . Suzuki caracterizó las facetas del entrenamiento como: una vida de humildad; una vida de trabajo; una vida de servicio; una vida de oración y gratitud; y una vida de meditación. [19]

Suzuki fue invitado por Soyen Shaku a visitar los Estados Unidos en la década de 1890, y Suzuki actuó como traductor al inglés de un libro escrito por él (1906). Aunque Suzuki ya había traducido algunos textos asiáticos antiguos al inglés (por ejemplo, Despertar de la fe en el Mahayana ), su papel en la traducción y escritura fantasma del libro de Soyen Shaku fue más el comienzo de la carrera de Suzuki como escritor en inglés. [20]

Más adelante en la vida, Suzuki se inclinó más por la práctica de Jodo Shin (la verdadera tierra pura) a nivel personal, viendo en la doctrina de Tariki, u otro poder en oposición al poder de uno mismo, un abandono de uno mismo que es completamente complementario a la práctica del Zen y sin embargo en su opinión, incluso menos voluntarioso que el Zen tradicional. En su libro Buddha of Infinite Light (2002), (originalmente titulado Budismo Shin ) Suzuki declaró que, "De todos los desarrollos que el Budismo Mahayana ha logrado en Asia Oriental, el más notable es la enseñanza Shin del Budismo de la Tierra Pura". (pág.22)

Propagación del Zen en Occidente [ editar ]

Mensajero zen [ editar ]

Suzuki difundió el Zen en Occidente. El filósofo Charles A. Moore dijo:

Suzuki en sus últimos años no fue solo un reportero de Zen, no solo un expositor, sino un contribuyente significativo al desarrollo del Zen y a su enriquecimiento.

Modernismo budista [ editar ]

Como Suzuki lo describió, el budismo zen era una religión muy práctica cuyo énfasis en la experiencia directa la hacía particularmente comparable a formas de misticismo que estudiosos como William James habían enfatizado como la fuente de todo sentimiento religioso. [21] Es esta idea de una esencia común la que hizo que las ideas de Suzuki fueran reconocibles para una audiencia occidental, que podría identificarse con el esoterismo occidental oculto en ella, disfrazado de metafísica oriental. [22] Suzuki presenta una versión del Zen que puede describirse como destradicionalizada y esencializada. Este parecido no es casual, ya que Suzuki también fue influenciado por el esoterismo occidental, [11] e incluso se unió a la Sociedad Teosófica. [10]

Varios eruditos han identificado a Suzuki como un modernista budista . Como lo describe el erudito David McMahan, el modernismo budista consiste en

formas de budismo que han surgido de un compromiso con las fuerzas culturales e intelectuales dominantes de la modernidad ". [23]

La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que la influencia de los valores protestantes y de la Ilustración ha definido en gran medida algunos de los atributos más conspicuos del modernismo budista. [24] McMahan cita

monoteísmo occidental; racionalismo y naturalismo científico; y expresivismo romántico "como influencias. [25]

Las tradiciones budistas modernistas a menudo consisten en una disminución deliberada de los elementos rituales y metafísicos de la religión, ya que estos elementos se consideran inconmensurables con los discursos de la modernidad. Las tradiciones budistas modernistas también se han caracterizado por estar "destradicionalizadas", y a menudo se presentan de una manera que oculta su construcción histórica. En cambio, los modernistas budistas a menudo emplean una descripción esencializada de su tradición, donde los principios clave se describen como universales y sui generis . Fue esta forma de Zen la que se ha popularizado en Occidente:

La imagen popular "laica" del Zen, en particular la noción de que el Zen se refiere no a una escuela específica de budismo sino a una gnosis mística o espiritual que trasciende las fronteras sectarias, es en gran parte una construcción del siglo XX. A partir de la persecución del budismo en los primeros Meiji (haibutsu kishaku), los apologistas zen se han visto obligados a responder a las críticas seculares y empiristas de la religión en general, y a las críticas nativistas japonesas del budismo como un "culto funerario extranjero" en particular. En respuesta, los partidarios del Zen recurrieron a estrategias filosóficas y teológicas occidentales en su intento de adaptar su fe a la era moderna. [26]

Crítica [ editar ]

Suzuki ha sido criticado por su enfoque esencialista. Ya en 1951, Hu Shih [27] [28] criticó a Suzuki por presentar una imagen idealista del Zen. [29]

McMahan afirma:

En su discusión sobre la humanidad y la naturaleza, Suzuki saca la literatura zen de sus contextos sociales, rituales y éticos y la reformula en términos de un lenguaje de la metafísica derivado del idealismo romántico alemán, el romanticismo inglés y el trascendentalismo estadounidense. [30]

El enfoque de Suzuki ha sido marcado como "incomprensible":

... DT Suzuki, cuya metodología más apreciada parece haber sido describir algún aspecto del Zen como algo más allá de la explicación ordinaria, luego ofrece una o dos historias convenientemente incomprensibles a modo de ilustración. Obviamente, el enfoque de Suzuki capturó la imaginación de generaciones de lectores. Sin embargo, aunque este enfoque confirmó la autoridad de Suzuki como alguien con acceso interno a las verdades profundas de la tradición, otro resultado fue aumentar la confusión en las mentes de los lectores. Cuestionar tales relatos era admitir que uno no "lo entendió", distanciarse aún más del objetivo de lograr lo que Suzuki denominó la "experiencia de iluminación Zen". [31]

Implicación con el nacionalismo japonés [ editar ]

Según Sharf y Victoria, Suzuki se asoció con el nacionalismo japonés y su propagación a través de la evaluación del Zen japonés. [32] Ha sido criticado por defender los esfuerzos de guerra japoneses, [33] aunque los pensamientos de Suzuki sobre estos también se han colocado en el contexto de la supremacía occidental en la primera mitad del siglo XX, y la reacción contra esta supremacía en Asia. los paises. [22] [ cita requerida ]

Simpatía por el nazismo y el antisemitismo [ editar ]

Brian Victoria pronunció conferencias en Alemania en 2012 en las que reveló pruebas de la simpatía de Suzuki por el régimen nazi . [34] [35] Victoria escribe,

"DT Suzuki dejó un registro de su visión inicial del movimiento nazi que se incluyó en una serie de artículos publicados en el periódico budista japonés, Chūgai Nippō, los días 3, 4, 6, 11 y 13 de octubre de 1936". En esto Suzuki expresa su acuerdo con las políticas de Hitler como le explicó un pariente que vive en Alemania.

"Si bien no saben mucho de política, nunca han gozado de mayor tranquilidad que la que tienen ahora. Solo por esto, quieren animar a Hitler. Esto es lo que me dijo mi pariente. Es bastante comprensible, y yo estoy de acuerdo con él ". También expresa su acuerdo con la expulsión de los judíos de Alemania por Hitler.

"Cambiando el tema a la expulsión de los judíos por parte de Hitler, parece que también en esto hay muchas razones para sus acciones. Si bien es una política muy cruel, cuando se mira desde el punto de vista del presente y el futuro felicidad de todo el pueblo alemán, puede ser que, durante un tiempo, sea necesario algún tipo de acción extrema para preservar la nación ".

Suzuki expresó su simpatía por los judíos individuales. "En lo que respecta a las personas, esta es una situación verdaderamente lamentable". [34]

Suzuki era amigo de Karlfried Graf von Dürckheim . Durkheim, también un destacado expositor de la filosofía Zen japonesa en Occidente, fue un nazi comprometido y trabajó para el Ministerio de Relaciones Exteriores de Alemania en Tokio durante la guerra. [36] Ayudó a su amigo Suzuki a introducir el budismo zen en Occidente.

Nuevo budismo [ editar ]

Al inicio de la modernización en el período Meiji , en 1868, cuando Japón ingresó a la comunidad internacional, el budismo fue perseguido brevemente en Japón [33] como "un credo corrupto, decadente, antisocial, parasitario y supersticioso, contrario a las necesidades de Japón para el avance científico y tecnológico ". [37] El gobierno japonés pretendía erradicar la tradición, que era vista como un "otro" extranjero, incapaz de fomentar los sentimientos nativistas que serían vitales para la cohesión ideológica nacional. Además de esto, la industrialización condujo al colapso del sistema de feligreses que había financiado los monasterios budistas durante siglos. [38] Sin embargo, un grupo de líderes budistas modernos surgió para defender la causa budista.[38] Estos líderes estuvieron de acuerdo con la persecución del budismo por parte del gobierno, aceptando la noción de una institución budista corrupta que necesita revitalización.

Como respuesta a la modernización de Japón y la persecución del budismo, nació el shin bukkyo , o "nuevo budismo". Fue dirigido por intelectuales con educación universitaria que habían estado expuestos a un vasto cuerpo de literatura intelectual occidental. Los defensores del nuevo budismo, como los maestros de Suzuki, Kosen y su sucesora, Soyen Shaku, vieron este movimiento como una defensa del budismo contra la persecución del gobierno y también lo vieron como una forma de llevar a su nación al mundo moderno como una fuerza cultural competitiva. [39]

Eruditos como Martin Verhoeven [ cita requerida ] y Robert Sharf, así como el monje Zen japonés G. Victor Sogen Hori, [40] han argumentado que la raza de Zen japonés que fue propagada por ideólogos del Nuevo Budismo, como Imakita Kosen y Soyen Shaku, no era típico del Zen japonés durante su tiempo, ni es típico del Zen japonés ahora. Su importancia radica especialmente en el Zen occidental:

Baste decir que, así como los escritos de Suzuki e Hisamatsu no son representativos de la exegética zen tradicional (es decir, anterior a Meiji), el estilo de entrenamiento zen más familiar para los practicantes del zen occidental se remonta a los japoneses relativamente recientes y sociológicamente marginales. movimientos laicos que no tienen la sanción ni el respeto de las ortodoxias monásticas modernas Rinzai o Sōtō. De hecho, la única característica compartida por prácticamente todas las figuras responsables del interés occidental en el Zen es su estatus relativamente marginal dentro del establecimiento Zen japonés. Si bien Suzuki, Nishida y sus herederos intelectuales pueden haber dado forma a la manera en que los occidentales han llegado a pensar en el zen, la influencia de estos intelectuales japoneses en las sectas zen establecidas en Japón ha sido insignificante. En este punto,Es necesario afirmar que el monaquismo zen japonés sigue vivo, a pesar de las agudas invectivas de algunos misioneros zen expatriados que insisten en que el auténtico zen ya no se puede encontrar en Japón.[32]

La forma tradicional de Zen ha sido alterada en gran medida por la restauración Meiji, pero el Zen japonés todavía florece como tradición monástica. La tradición Zen en Japón, en su forma habitual, requería mucho tiempo y disciplina por parte de los monjes que los laicos tendrían dificultades para encontrar. A menudo se esperaba que los monjes Zen pasaran varios años en un estudio doctrinal intensivo, memorizando sutras y estudiando minuciosamente los comentarios, incluso antes de ingresar al monasterio para someterse a la práctica de kōan en sanzen con un maestro Zen . [41] El hecho de que Suzuki fuera capaz de hacerlo (como profano) fue en gran parte la invención del nuevo budismo.

Nacionalismo japonés [ editar ]

Artículo principal: nacionalismo japonés

Durante la restauración de Meiji, la filosofía Nihonjinron prevaleció. Destaca la singularidad del pueblo japonés. Esta singularidad se ha atribuido a muchos factores diferentes. Suzuki lo atribuyó al Zen. En su opinión, el Zen encarna la esencia última de toda filosofía y religión. Imaginó al Zen como una expresión única de la espiritualidad asiática, que se consideraba superior a las formas de pensar occidentales. [32]

Sharf critica esta teoría de la unicidad, propagada por Suzuki:

La polémica del excepcionalismo cultural del nihonjinron en la obra de Suzuki —las grotescas caricaturas de "Oriente" frente a "Occidente" - es sin duda la manifestación más atroz de sus inclinaciones nacionalistas. [42]

Sharf también duda de las motivaciones de Suzuki:

Uno llega a sospechar que el esfuerzo de toda una vida de Suzuki por llevar la iluminación budista a Occidente se había convertido inextricablemente ligado a un estudiado desprecio por Occidente. [43]

Kemmyō Taira Satō no está de acuerdo con esta evaluación crítica de Suzuki:

En los casos en los que Suzuki expresa directamente su posición sobre la situación política contemporánea, ya sea en sus artículos, discursos públicos o cartas a amigos (en los que no habría tenido ninguna razón para tergiversar sus puntos de vista), es claro y explícito en su desconfianza hacia y oposición al sintoísmo estatal, el pensamiento de derecha y las otras fuerzas que empujaban a Japón hacia el militarismo y la guerra, incluso cuando expresó interés en ideologías decididamente no derechistas como el socialismo. En este punto de vista de Suzuki fue coherente desde finales del siglo XIX hasta los años de la posguerra. Estos materiales revelan en Suzuki una independencia intelectual, un sano escepticismo de la ideología política y la propaganda gubernamental, y una sólida apreciación de los derechos humanos. [44]

Elogio del trabajo de Suzuki [ editar ]

Los libros de Suzuki se han leído y comentado ampliamente. Un ejemplo es Introducción al budismo zen , que incluye un comentario de 30 páginas del psicólogo analítico Carl Jung , quien escribió sobre Suzuki:

Las obras de Suzuki sobre el budismo zen se encuentran entre las mejores contribuciones al conocimiento del budismo viviente. No podemos estar lo suficientemente agradecidos con el autor, primero por el hecho de haber acercado el Zen a la comprensión occidental, y segundo por la manera en que ha logrado esta tarea. [45]

Pero Jung también fue crítico, advirtiendo contra un préstamo acrítico de la espiritualidad asiática.

Bibliografía [ editar ]

Estos ensayos dieron a conocer el Zen en Occidente por primera vez:

  • Ensayos sobre budismo zen: primera serie (1927), Nueva York: Grove Press.
  • Ensayos sobre budismo zen: segunda serie (1933), Nueva York: Samuel Weiser, Inc. 1953-1971. Editado por Christmas Humphreys .
  • Ensayos sobre budismo zen: tercera serie (1934), York Beach, Maine: Samuel Weiser, Inc. 1953. Editado por Christmas Humphreys.
  • El Dr. Suzuki tradujo el Lankavatara Sutra del sánscrito original . Boulder, CO: Prajña Press, 1978, ISBN  0-87773-702-9 , publicado por primera vez con Routledge Kegan Paul, 1932.

Poco después, siguió una segunda serie:

  • Introducción al budismo zen , Kyoto: Eastern Buddhist Soc. 1934. Reeditado con Prólogo por CG Jung, Londres: Rider & Company, 1948. Suzuki llama a esto un "bosquejo de la enseñanza Zen". [46]
  • El entrenamiento del monje budista zen , Kyoto: Eastern Buddhist Soc. 1934. New York: University Books, 1959. Este trabajo cubre una "descripción de la Sala de Meditación y su vida". [46]
  • Manual de budismo zen , Kyoto: Eastern Buddhist Soc. 1935. Londres: Rider & Company, 1950, 1956. Nueva York: Random House, 1960 y ediciones posteriores. Una colección de sutras budistas, textos clásicos de los maestros, íconos e imágenes, incluidas las "Diez imágenes de pastoreo de bueyes". Suzuki escribe que este trabajo es para "informar al lector de los diversos materiales literarios relacionados con la vida monástica ... lo que el monje Zen lee ante el Buda en su servicio diario, dónde se mueven sus pensamientos en sus horas de ocio y qué objetos de adoración que tiene en los diferentes lugares de su institución ". [46]

Después de la Segunda Guerra Mundial, una nueva interpretación:

  • The Zen Doctrine of No-Mind , Londres: Rider & Company, 1949. York Beach, Maine: Red Wheel / Weiser 1972, ISBN 0-87728-182-3 . 
  • Viviendo por el Zen . Londres: Rider & Company, 1949.
  • Mysticism: Christian and Buddhist: The Eastern and Western Way , Macmillan, 1957. "Un estudio de las cualidades que Meister Eckhart comparte con el budismo Zen y Shin". Incluye traducción de poemas de myokonin Saichi.
  • Zen y cultura japonesa , Nueva York: Pantheon Books , 1959. Un clásico.
  • Budismo zen y psicoanálisis , Erich Fromm , DT Suzuki y De Martino. Aproximadamente un tercio de este libro es una larga discusión de Suzuki que ofrece un análisis budista de la mente, sus niveles y la metodología para extender la conciencia más allá del nivel meramente discursivo del pensamiento. Al producir este análisis, Suzuki da una explicación teórica de muchas de las historias de enseñanza de la esgrima en la cultura zen y japonesa que, de otro modo, parecerían implicar telepatía mental, percepción extrasensorial, etc.

Diverso:

  • Una antología de su trabajo hasta mediados de la década de 1950: Budismo Zen: Escritos seleccionados de DT Suzuki , Doubleday, Nueva York: 1956. Editado por William Barrett.
  • Trabajo muy temprano sobre el filósofo místico occidental. Swedenborg: Buda del Norte , West Chester, Pensilvania: Fundación Swedenborg , 1996. Trans. por Andrew Bernstein de Swedenborugu , 1913.
  • Una miscelánea sobre la enseñanza del budismo Shin ; Kyōto, Shinshū Ōtaniha, 1949.
  • Budismo Shin ; Nueva York, Harper & Row, 1970.
  • Gutoku Shaku Shinran, The Kyōgyōshinshō, La colección de pasajes que exponen la verdadera enseñanza, la vida, la fe y la realización de la tierra pura , traducido por Daisetz Teitarō Suzuki (ed. Por The Eastern Buddhist Society); Kyōto, Shinshū Ōtaniha, 1973.
  • Escritos recopilados sobre el budismo Shin (ed. Por The Eastern Buddhist Society); Kyōto, Shinshū Ōtaniha, 1973.
  • Transcripción de charlas sobre el budismo Shin. Buda de la Luz Infinita . Boston: Shambhala Publications , 1998. Editado por Taitetsu Unno .
  • 'Tributo; antología de ensayos de grandes pensadores. DT Suzuki: Una vida zen recordada . Wheatherhill, 1986. Reimpreso por Shambhala Publications .
  • Véanse también los trabajos de Alan Watts , Paul Reps et al.

Ver también [ editar ]

  • Era de iluminacion
  • Budismo y Teosofía
  • Asociación Budista de Cambridge
  • Zen japonés
  • Cronología del budismo zen en los Estados Unidos
  • Teosofía
  • Narrativas Zen
  • Sociedad de Estudios Zen

Referencias [ editar ]

  1. ↑ DT Suzuki Museum , consultado el 17 de febrero de 2012; Daisetz Teitaro Suzuki, D. Litt., "Manual of Zen Buddhism", Buddha Dharma Education Association Inc.publicado en PDF , 2005, consultado el 17 de febrero de 2012; A Zen Life : The DTSuzuki Documentary Project, consultado el 17 de febrero de 2012
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Fuentes [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Biografía de DT Suzuki en la Universidad de Otani en la Wayback Machine (archivada el 4 de febrero de 2005)
  • Sociedad Budista Oriental
  • Templo de Shunkoin
  • Matsugaoka Bunko Instituto Zen del Dr. Suzuki
  • Documental de DT Suzuki
  • MUSEO DT SUZUKI
  • Bosquejo biográfico
  • "Un embajador de la iluminación: el hombre que llevó el zen a Occidente" , The Japan Times , jueves 16 de noviembre de 2006.
  • ¿De quién es el Zen? El nacionalismo zen revisitado por Robert H. Sharf
  • The Question of God: Other Voices: DT Suzuki ,serie PBS , WGBH , Boston, septiembre de 2004.
  • Espiritualidad japonesa（『日本 的 霊 性』 1944）, traducido por Norman Waddell (1972)
  • Obras de DT Suzuki en Internet Archive
  • Obras de DT Suzuki en LibriVox (audiolibros de dominio público)