Daikokuten (大 黒 天) es una deidad japonesa sincrética de fortuna y riqueza. Daikokuten se originó en Mahākāla , la versión budista de la deidad hindú Shiva , combinada con el dios sintoísta nativo Ōkuninushi . [1] [2]
Daikokuten | |
---|---|
Dios de la riqueza, la fortuna, el hogar, la agricultura, la fertilidad, la sexualidad y la guerra. | |
Miembro de los siete dioses afortunados | |
Otros nombres | Makakara (摩訶 迦羅) Makakaraten (摩訶 迦羅 天) Daikokutenjin (大 黒 天神) Daikokusonten (大 黒 尊 天) Daikoku- san (大 黒 さ ん) Daikoku- sama (大 黒 様 / 大 黒 さ ま) |
japonés | 大 黒 天 |
Afiliación | Deva Mahākāla (prototipo) Ōkuninushi (deidad sintoísta combinada con él) |
Mantra | Oṃ Mahākālāya svāhā ( Sobre Makakyaraya sowaka ) |
Animales | ratón o rata |
Simbolos | saco, mazo , fardos de arroz |
Equivalente al hinduismo | Shiva |
Descripción general
Mahākāla en el budismo de Asia oriental
El término sánscrito 'Mahākāla' ("Gran Negro [Uno]", "Gran Tiempo" o "Gran Muerte" [3] ) fue originalmente uno de los epítetos del dios hindú Shiva en su aspecto de tiempo ( kāla ), el destructor de todas las cosas. [4] Este título y aspecto de Shiva fue finalmente adoptado por el budismo , donde Mahākāla fue reinterpretado como un dharmapāla o un protector del dharma budista, pero también como una deidad aterradora que deambula por los bosques por la noche con hordas de ghouls y demonios en su tren. . [5]
Mahākāla se menciona en muchos textos budistas chinos , aunque las representaciones iconográficas de él en China eran raras durante los períodos Tang y Song . Con el tiempo se convirtió en el centro de un culto floreciente después del siglo IX en los reinos de Nanzhao y Dali en lo que ahora es la provincia de Yunnan , una región fronteriza con el Tíbet , donde su culto también estaba muy extendido. Debido a la influencia tibetana, su importancia aumentó aún más durante la dinastía Yuan dirigida por los mongoles , y su imagen se exhibió en el palacio imperial y en los templos budistas dentro y fuera de la capital (aunque la mayoría de estas imágenes ya no existen). [6] [7] El nombre de la deidad se transcribió a caracteres chinos como摩訶 迦羅( pinyin : Móhējiāluó ; chino medio ( Baxter ): mwa xa kæ la ) y se tradujo como大 黑 天( pinyin : Dàhēitiān ; lit. 'Grande Black Deva ', entendiendo kāla como' negro '; MC (Baxter): dɑ H xok entonces ). Estos fueron finalmente adoptados en japonés como Makakara (o Makakyara ) y Daikokuten , respectivamente.
En algunos textos, Mahākāla es descrito como un dios temible, un "demonio que roba la esencia vital (de las personas)" y que se alimenta de carne y sangre, aunque también se dice que solo devora a aquellos que cometieron pecados contra las Tres Joyas de Budismo. [5] [8] Una historia que se encuentra en el comentario del monje de la era Tang Yi Xing sobre el Mahāvairocana Tantra retrata a Mahākāla como una manifestación del buda Vairocana que subyugó a las ḍākinīs , una raza de demonios femeninos carnívoros, tragándolos. . Mahākāla los liberó con la condición de que ya no mataran a los humanos, decretando que solo podían comerse el corazón , que se cree que contiene la esencia vital de los humanos conocida como 'amarillo humano' (人 黄, pinyin : rénhuáng , japonés: jin'ō ) - de los que estaban cerca de la muerte. [9] [10] [11] Un relato que se encuentra en la traducción de Amoghavajra del Humane King Sūtra relata cómo un maestro heterodoxo (es decir, no budista) instruyó al príncipe Kalmāṣapāda (斑 足 王) para ofrecer las cabezas de mil reyes a Mahākāla, el "gran dios negro del cementerio" (塚 間 摩訶 迦羅 大 黑 天神), si deseaba ascender al trono de su reino. [8] [12] [13]
Con el paso del tiempo, Mahākāla también se convirtió en un guardián de los monasterios budistas , especialmente de sus cocinas. El monje Yijing , que viajó a Srivijaya y la India a finales del siglo VII, afirmó que se encontraban imágenes de Mahākāla en las cocinas y porches de los monasterios budistas indios, ante los cuales se realizaban ofrendas de comida: [14]
Asimismo, en los grandes monasterios de la India, al lado de un pilar de la cocina o delante del porche, hay una figura de una deidad tallada en madera, de dos o tres pies de altura, que sostiene una bolsa de oro y está sentada en una pequeña silla. , con un pie colgando hacia el suelo. Al estar siempre limpiado con aceite, su rostro está ennegrecido, y la deidad se llama Mahākāla [莫 訶 哥羅, pinyin : Mòhēgēluō , MC (Baxter): mak xa ka la ] o la gran deidad negra [大 黑 神, pinyin : Dàhēishén , MC (Baxter): dɑ H xok zyin ]. La antigua tradición afirma que pertenecía a los seres (en el cielo) del gran dios (o Maheśvara ). Él ama naturalmente las Tres Joyas y protege a las cinco asambleas de la desgracia. Aquellos que le ofrecen oraciones tienen sus deseos cumplidos. A la hora de comer, los que sirven en la cocina ofrecen luz e incienso, y colocan todo tipo de comida preparada ante la deidad. (...) En China, la imagen de esa deidad se ha encontrado a menudo en los distritos de Kiang-nan , aunque no en Huai-poh . Aquellos que le piden (una bendición) encuentran sus deseos cumplidos. La eficacia de esa deidad es innegable. [15] [16]
Yijing luego relata una anécdota sobre cómo la deidad una vez proporcionó comida milagrosamente a quinientos monjes que vinieron a visitar el monasterio de Makuṭabandhana en Kushinagar después de que una de las sirvientas oró y ofreció ofrendas ante su imagen. [15] Esta idea de Mahākāla como alguien que trajo prosperidad a los monasterios y concedió deseos puede haber contribuido a la identificación de la deidad como un dios de la riqueza y la fortuna en Japón. [14]
En China, el dios también se asoció con la fertilidad y la sexualidad: durante el Festival Qixi (también conocido como el Séptimo Festival Doble) que se celebra el séptimo día del séptimo mes del calendario chino , las mujeres casadas tradicionalmente compraban muñecas o figurillas llamadas 'Móhéluó' (魔 合 羅) o 'Móhóuluó' (摩 睺 羅) - el término probablemente derivado de 'Mahākāla' - con la esperanza de dar a luz a un niño. [17] [18] [19] [20] Los textos rituales también prescriben el culto de Mahākāla a las mujeres que buscan un compañero masculino oa las mujeres embarazadas. [17]
Transformación en Japón
Al ser introducido en Japón a través de las sectas esotéricas Tendai y Shingon , Mahākāla (como 'Daikokuten') se transformó gradualmente en una figura jovial y benéfica a medida que sus cualidades positivas (como ser el proveedor de riqueza y fertilidad) salieron a la luz cada vez más, principalmente a expensas de sus rasgos más oscuros. Mientras que las imágenes anteriores de Daikokuten lo mostraban airado (o al menos con rostro severo), las obras de arte posteriores lo retrataron constantemente como sonriendo. [21]
A Saichō , el fundador de la escuela Tendai, se le atribuye haber traído el culto de Mahākāla-Daikokuten a Japón. La leyenda afirma que cuando subió por primera vez al monte Hiei (ubicado al noreste de Kyoto ), Mahākāla se le apareció en forma de anciano y se ofreció a convertirse en el guardián de la comunidad monástica imaginada por Saichō, lo que se conocería como Enryaku-ji . [22]
En el período medieval, cuando el budismo y las creencias nativas japonesas ( sintoístas ) se estaban sincretizando , Daikokuten se fusionó con el kami Ōkuninushi (大 国 主) nativo , ya que los dos primeros caracteres del nombre de este último (大 国) también se pueden leer como 'Daikoku '. El estatus de Daikokuten como patrón de Enryaku-ji también influyó en esta conexión: fue identificado con Sannō Gongen , la deidad consagrada en Hiyoshi Taisha al pie oriental del monte Hiei, quien a su vez fue identificado con Ōkuninushi o Ōmononushi (Miwa Myōjin , el dios de Monte Miwa en la prefectura de Nara, que también se interpreta como Ōkuninushi bajo otro nombre o un aspecto suyo). [21] [22]
El saco o bolsa que lleva Daikokuten (ya atestiguado en la descripción de Yijing de las representaciones de Mahākāla en la India) sirvió para asociar aún más al dios con Ōkuninushi: en la historia de la Liebre de Inaba (que se encuentra en el Kojiki ), se dice que el joven Ōkuninushi tiene originalmente fue tratado por sus malvados hermanos mayores como su portaequipajes. [23] [24] [25] Además del saco, Daikokuten comenzó a adquirir otros atributos como el mazo dorado llamado uchide no kozuchi (literalmente, "mazo pequeño con apariencia de toque", es decir, un mazo que tacha todo lo que el usuario desea) y dos grandes fardos de arroz . También se le consideraba un dios de la fertilidad y, por lo tanto, también se le representaba haciendo el obsceno signo de la higuera , llevando un daikon sugestivamente bifurcado (a veces llamado "la novia de Daikoku"), luciendo un enorme pene erecto , o siendo representado por completo él mismo por un palo de madera. falo. [23] [26] [27]
Los ratones y las ratas también se convirtieron en una parte de la iconografía de Daikokuten, debido a la asociación de mahakala con Vaisravana ( Bishamonten en japonés), el análogo budista a la hindú Kubera , y Pañcika , Vaisravana de general y consorte de la yakshini diosa Hariti (conocido en Japón como Kishimojin ) , quienes estaban asociados con la dirección norte, que corresponde al signo de la Rata en el zodíaco chino . (Uno de los doce dikpālas o guardianes de las direcciones en el budismo es Īśāna , el guardián del noreste que, como Mahākāla, es una forma budizada de Shiva). Esto también contribuyó a la fusión de Daikokuten con Ōkuninushi, ya que los ratones también figuraban en la mitología de este último . [28]
Los exégetas medievales interpretaron Mahākāla-Daikokuten tanto de manera positiva como negativa: por un lado, fue visto como un símbolo de ignorancia fundamental (expresado por el nombre 'Daikoku', que puede interpretarse como "gran oscuridad"), pero en por otro lado, también representó la no dualidad de la ignorancia (simbolizada por el carácter 黒, 'negrura (ness) / oscuridad (ness)') y la iluminación (designada por el carácter great, 'grande'). Fue identificado con Ichiji Kinrin (Ekākṣaroṣṇīṣacakra, una manifestación tanto del buda cósmico Vairocana - específicamente, el nudo de la cabeza de Vairocana o uṣṇīṣa - y la sílaba sagrada bhrūṃ ) y por lo tanto un símbolo de la realidad última, pero también con la deidad direccional Īśāna (quien como mencionado anteriormente era otra deidad derivada de Shiva), que también se considera un dios de los obstáculos. De hecho, debido al estigma relacionado con sus orígenes, fue identificado en algunos textos como un jissha (実 者, literalmente "verdadero / real", también conocido como 実 類, jitsurui ), un dios 'real' considerado inferior a deidades que son manifestaciones provisionales de budas y bodhisattvas iluminados ( gongen ). Sin embargo, el budismo esotérico medieval también postuló la existencia de un Daikokuten "superior", siendo el Daikokuten convencional una de las diversas formas que adopta. Mientras que el segundo representaba la ignorancia, se consideraba que el primero transmutaba la ignorancia en despertar. [29]
Daikokuten también estaba vinculado o identificado con otras deidades como Ugajin , Benzaiten (la versión budista de Sarasvatī ), Vaiśravana-Bishamonten, el dios de la tierra Kenrō Jijin (derivado de la diosa de la tierra india Pṛthivī , aunque la deidad también se representa en Japón como un hombre [30] ), o el rey de la sabiduría Acala ( Fudō Myōō en japonés). [29] De hecho, a Acala, como Mahākāla-Daikokuten, se le atribuye en algunas fuentes el mérito de derrotar y convertir a las ḍākinīs y también se le considera un avatar iracundo de Vairocana. (Del mismo modo, algunos eruditos también piensan que Acala se deriva de una forma u otra de Shiva). [31]
En la creencia popular, Daikokuten también se empareja comúnmente con la deidad popular Ebisu . Así como Daikokuten se combinó con Ōkuninushi, Ebisu a veces se identificaba con el hijo de Ōkuninushi, Kotoshironushi [8] [32] o con el dios enano Sukunabikona , que ayudó a Ōkuninushi a desarrollar la tierra de Japón. [33] En los hogares, las dos deidades se consagraban en la cocina o el horno, mientras que los comerciantes las adoraban como deidades patronas del éxito comercial. Mientras tanto, los agricultores los veneraban como dioses del arrozal ( ta-no-kami ). [21]
Iconografía
Mahākāla fue originalmente representado en el arte budista de Asia oriental como una deidad iracunda de piel oscura que llevaba una diadema y un collar de calaveras , con serpientes enrolladas alrededor de su cuello y brazos. Un tipo iconográfico lo retrata con tres cabezas y seis brazos, sosteniendo una piel de elefante desollada con las manos superiores, un tridente o una espada horizontalmente con las manos inferiores, y una figura humana y una cabra con las manos centrales. Muchas obras de arte de este tipo muestran a Mahākāla en una posición sentada, aunque una descripción de la deidad que se encuentra en el diccionario compilado por el monje Huilin (慧琳) titulado El sonido y significado de todos los sutras ( chino :一切 經 音 義, pinyin: Yīqièjīng yīnyì ) lo tiene de pie sobre las manos de la diosa de la tierra. [34] [35] El mismo trabajo describe Mahākāla con ocho brazos, sosteniendo una piel de elefante, un tridente, un preta , una cabra, una espada y un khatvāṅga (un garrote o bastón coronado por una calavera). [35] Mientras tanto, algunas imágenes de Mahākāla de este tipo encontradas en Dunhuang (que datan de los siglos IX-X) lo muestran de pie sobre una serpiente. [8] Otra variante iconográfica (que no se encuentra en los textos chinos pero está documentada en Japón) representa a Mahākāla con una cabeza y dos brazos, sosteniendo una espada en su mano derecha y una copa de calavera ( kapāla ) en su izquierda. [8] A veces también se le muestra pisoteando a la deidad con cabeza de elefante Vināyaka (el análogo budista del hindú Ganesha , aunque la versión budista a veces también se percibe como una figura negativa), otra deidad con la que se asocia Mahākāla. De hecho, las dos deidades se muestran juntos en el noreste exterior (parte superior izquierda) esquina del reino de la matriz ( Garbhadhatu ) Mandála , uno de los dos principales Mandalas de Asia oriental budismo esotérico. [34] [8]
Māhākala sosteniendo una piel de elefante y de pie sobre una serpiente. Detalle de una pintura encontrada en las cuevas de Mogao en Dunhuang
Mahākāla de dos brazos (abajo a la derecha) sosteniendo una espada y una copa de calavera
Mahākāla con una cabeza y seis brazos, del Besson zakki (別 尊 雑 記), un compendio japonés de iconografía budista
Mandala de Mahākāla y los Aṣṭamātṛkas , del Kakuzenshō (覚 禅 鈔), un compendio iconográfico del período Kamakura temprano
Yijing describe las estatuas de Mahākāla que había visto en los monasterios indios como "sosteniendo una bolsa de oro y sentado en una pequeña silla, con un pie colgando hacia el suelo". Algunos estudiosos creen que las imágenes que vio Yijing pueden haber sido en realidad las del dios Kubera , que en el arte indio se representaba llevando una bolsa de dinero; de hecho, identifica a 'Mahākāla' como parte del séquito del "gran dios" (大 天, es decir, Mahādeva / Maheśvara). Se cree que los dos dioses pueden haberse fusionado en algún momento; Las imágenes de ambas deidades se encuentran comúnmente custodiando las entradas de los templos en India, Nepal y otros lugares influenciados por la cultura hindú-budista , y Kubera estaba, como se mencionó, estrechamente asociado con Shiva. Por lo tanto, se cree que la imagen del Daikokuten con sacos que se convertiría en el estándar en Japón se deriva de la iconografía de Kubera. [8]
Las primeras representaciones japonesas de Mahākāla-Daikokuten se pueden clasificar en dos tipos: una (asociada con la escuela Shingon ) muestra a la deidad de pie, con la mano izquierda sosteniendo un saco colgado del hombro, con la mano derecha apretada en un puño y apoyada en la cadera derecha, mientras que la otra (asociada con la escuela Tendai ) lo representa sentado. La mayoría de estas imágenes muestran a Daikokuten vistiendo ropa japonesa, aunque algunas lo muestran con armadura. La representación de pie se menciona por primera vez en la obra de Shingon del siglo X, Yōson dōjōkan (要 尊 道場 観, 'Visualizaciones de las esferas rituales de las deidades esenciales') y en un texto apócrifo del siglo XI titulado Daikokutenjin-hō (大 黒 天神 法, ' El Tantra de Mahākāla '), mientras que la primera aparición literaria de la representación sentada es en el Asabashō (阿 娑 縛 抄) del siglo XIII , un compendio ritual e iconográfico Tendai. [8] El Daikokutenjin-hō describe a Daikokuten como de color negro, vistiendo eboshi (烏 帽子, una gorra negra que usan los nobles japoneses), kariginu (狩 衣, ropa exterior aristocrática informal) y hakama (pantalones sueltos con forma de falda), con su puño derecho apoyado en su cintura y su mano izquierda agarrando una gran bolsa, cuyo color es el de pelo de rata. [8] [36]
Los ejemplos más antiguos que se conservan de las dos variantes iconográficas datan de alrededor del siglo XI (período Heian tardío ). La estatua de Daikokuten en pie más antigua se encuentra en Kanzeon-ji en Dazaifu , Prefectura de Fukuoka y lo representa con eboshi, hakama hasta la rodilla y zapatos. [8] [37] La representación más antigua del Daikokuten sentado, conservada en Kongōrin-ji en el distrito de Echi , prefectura de Shiga , mientras tanto, lo muestra con armadura, sentado en una roca y sosteniendo una pequeña bolsa y un garrote o bastón. [8] [38] [39]
La iconografía de Daikokuten evolucionó durante el siglo XIV en adelante, cuando fue retratado cada vez más como un hombre sonriente con el vientre redondeado, sosteniendo un mazo y de pie o sentado sobre fardos de arroz. El origen del atributo mazo es incierto, aunque Bernard Faure (2015) lo relaciona con la asociación de Mahākāla-Daikokuten con el culto de las Saptamātṛkas (las 'Siete Madres'), quienes son representadas sosteniendo mazos, simbolizando su papel como deidades de la plaga. en el ritual Madarijin (摩 怛 哩 神). [8] [23] Durante el siglo XVI (finales del período Muromachi ), las tres deidades Daikokuten, Vaiśravaṇa-Bishamonten y Sarasvatī-Benzaiten se fusionaron en el 'Sanmen Daikokuten' de tres cabezas (三 面 大 黒 天, lit. "Tres caras Daikokuten "), que de alguna manera 'reconectó' la forma popular benigna de la deidad con su forma iracunda menos conocida. Esta forma se introdujo finalmente en variantes posteriores de la leyenda de la aparición de Daikokuten a Saichō en el monte Hiei: en respuesta al dilema de Saichō sobre cómo proporcionar sustento diario a tres mil monjes, ahora se dice que el dios se mostró a este último con tres caras y seis brazos. [8] [40]
Daikokuten blindados en Manshu-in en Kioto
Daikokuten, del Kakuzenshō
Sentado Daikokuten, del Kakuzensho
Estatua de Daikokuten de Tōdai-ji , fechada en 1347 ( Jōwa 3, período Nanbokucho ); actualmente en el Museo Nacional de Tokio
Sanmen Daikokuten, una fusión de Daikokuten (centro), Bishamonten (izquierda) y Benzaiten (derecha), por Katsushika Hokusai
Una agrupación iconográfica conocida como 'Roku Daikoku' (六大 黒 天, literalmente "Seis Daikoku") también se desarrolló durante el mismo período, mostrando a la deidad en seis formas diferentes: [8] [41] [42]
- Biku Daikoku (比丘 大 黒): Daikokuten en forma de monje budista ( bhikkhu ), sosteniendo un mazo en la mano derecha y una espada en la izquierda.
- Ōji Kara Daikoku (王子 迦羅 大 黒): Daikokuten como un príncipe (王子, ōji ) blandiendo una espada y un vajra ; a veces interpretado como el hijo de Mahākāla-Daikokuten [43]
- Yasha Daikoku (夜叉 大 黒): Daikokuten como el subyugador de demonios ( yakṣa ), vistiendo un atuendo aristocrático japonés y sosteniendo una rueda ( dharmacakra ) en su mano derecha.
- Makakara Daikokunyo (摩伽迦羅 大 黒 女): Daikokuten como una figura femenina sosteniendo un fardo de arroz sobre su cabeza; a veces interpretado como consorte de Mahākāla-Daikokuten (es decir, Mahākāḷī )
- Shinda Daikoku (信 陀 大 黒 o 真 陀 大 黒): Daikokuten de niño con la joya que concede deseos ( cintāmaṇi ) en la mano
- Makara Daikoku (摩伽羅 大 黒): Daikokuten en su forma benigna 'regular', sosteniendo un mazo y un saco
Los siglos XVII-XVIII ( período Edo ) marcaron la aparición del culto de los Siete Dioses Afortunados ( Shichifukujin ), del cual Daikokuten es un miembro clave. [8] El aumento de popularidad de Daikokuten entre la gente común durante los períodos de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna llevó al dios a convertirse en un tema popular en el arte.
Daikokuten con ratas tirando un mikoshi de rábano , por Kawanabe Kyōsai
Ebisu y Daikokuten, por Tamagawa Shūchō
Marfil netsuke de Daikokuten con el mazo y rata
Okimono en forma de martillo de Daikokuten
Billete Meiji -era de 1 yen con Daikokuten, del grabador italiano Edoardo Chiossone
Culto
El dios continúa disfrutando de una posición exaltada como una deidad de la fortuna y el hogar en Japón. Las imágenes de Daikokuten se pueden encontrar tanto en los templos budistas como en los santuarios sintoístas del país (una reliquia de la fusión de larga data de las dos religiones), aunque en el último caso, generalmente se interpretan y reverencian como representaciones del dios japonés Ōkuninushi. en lugar del Mahākāla budista. [33] [44] [45]
Debido a su asociación con las ratas, los días bajo el signo zodiacal de la Rata (子 日, ne-no-hi ), especialmente el de la Rata de Madera Yang (甲子, kōshi / kinoe-ne ) se consideran sagrados para Mahākāla- Daikokuten (y por extensión, Ōkuninushi), con el primer (初甲子, hatsu kōshi ) y el último día kōshi (納 め甲子, osame kōshi ) de un año determinado siendo especialmente apreciado. En estos días se celebran ceremonias y festivales especiales en muchos lugares de culto dedicados a la deidad. [46] [47] [48] [49] [50] [51]
Durante el período moderno temprano, la asociación de Daikokuten con la riqueza y la prosperidad precipitó una costumbre conocida como fukunusubi , o "robo de fortuna". Esta costumbre comenzó con la creencia de que quien robara figuras divinas tenía asegurada la buena fortuna si no era sorprendido en el acto. El toshi-no-ichi (mercado de fin de año) celebrado en Sensō-ji en Asakusa se convirtió en el lugar principal de venta y eliminación de tales imágenes por parte de los buscadores de fortuna. Se abrieron muchos puestos pequeños donde se vendieron artículos que incluían imágenes de Daikokuten en la víspera de las celebraciones del Año Nuevo. [52] [53] [54] Otra práctica conocida como tsubute (礫, literalmente "arrojar piedras") implicaba 'robar' la riqueza de una casa rica arrojando en ella un talismán Daikokuten a la hora de la rata (alrededor de la medianoche ). [23]
Un ritual esotérico realizado en muchos templos Tendai donde se adora a Daikokuten conocido como yokubei-ku (浴 餅 供, literalmente " baño de arroz glutinoso ") implica verter gachas de arroz sobre una estatua de la deidad. [55] [56] [57] [58] [59]
Bījā y mantra
La sílaba bīja o semilla utilizada para representar Mahākāla-Daikokuten en el budismo esotérico japonés es ma (म), escrita en escritura Siddhaṃ . [40] Mientras tanto, el mantra de Mahākāla es el siguiente:
sánscrito | Japonés (romanizado) | caracteres chinos | Hiragana |
---|---|---|---|
Oṃ Mahākālāya svāhā | En Makakyaraya sowaka [40] | 唵 摩訶 迦羅耶 娑婆訶 | お ん ま か き ゃ ら や そ わ か[40] |
Templos
Los siguientes son algunos ejemplos de templos budistas que tienen a Daikokuten como su principal centro de adoración ( honzon ) o lo consagran como auxiliar.
- Enryaku-ji ( Ōtsu , prefectura de Shiga ) - Tendai
- El Daikoku-dō (大 黒 堂, "Salón de Daikoku") ubicado en el complejo del templo consagra una imagen del Sanmen Daikokuten de tres caras atribuido a Saichō, quien se dice que lo hizo después de que el dios se le apareció y prometió convertirse en el patrón de su comunidad monástica. [60]
- Daikoku-ji (大 黒 寺) ( ciudad de Habikino , prefectura de Osaka ) - Sōtō Zen
- Uno de los contendientes por el lugar de nacimiento del culto de Mahākāla-Daikokuten en Japón. La historia de la fundación del templo afirma que fue establecido por primera vez en 665 EC por el asceta En no Gyōja después de ver una visión de Daikokuten montando una nube de cinco colores. [61]
- Daikoku-ji ( Fushimi-ku , Kioto ) - Shingon ( Tōji-ha )
- Se dice que fue establecido por Kūkai , el fundador del budismo Shingon, a quien también se le atribuye la imagen de Daikokuten que sirve como honzon del templo . Originalmente llamado Chōfuku-ji (長 福寺), el templo fue rebautizado en 1615 después de que Shimazu Yoshihiro lo designó como un "centro de oración" (祈願 所, kigansho ) para su clan, el Shimazu , y su feudo, el Dominio Satsuma , donde se realizan los servicios religiosos. realizado en su nombre. [62]
- Myōen-ji (妙 円 寺) (Matsugasaki Higashimachi, Sakyō-ku , Kyoto) - Nichiren-shū
- Fundada en 1616; también conocido como Matsugasaki Daikokuten (松 ヶ 崎 大 黒 天). Consagra una estatua de Daikokuten atribuida a Saichō. [63]
- Mano-dera / Mano-ji (真 野寺) (Kubo, Minamibōsō , Prefectura de Chiba ) - Shingon ( Chisan-ha )
- Este templo, fundado por Gyōki en 725 EC y dedicado a Avalokiteśvara de mil brazos ( Senju Kannon ), consagra una imagen de Daikokuten que se dice que es obra del sacerdote Tendai Ennin , conocido como el ' Asahi Kaiun Daikokuten' (朝日 開 運 大 黒 天) - llamado así porque se dice que Ennin lo talló en el año 860 después de presenciar una visión del dios al amanecer, cuando salía el sol. [64]
- Eishin-ji (英 信 寺) (Shitaya, ciudad de Taitō , Tokio) - Jōdo-shū
- Un templo al buda Amitabha (Amida Nyorai) establecido en 1631. Una estatua de Sanmen Daikokuten atribuida a Kūkai está consagrada en el Daikoku-dō al lado del salón principal del templo. [65] [66] [67]
- Gokoku-in (護 国 院) (Ciudad de Taitō, Tokio) - Tendai
- Parte del parque Ueno - complejo de templos Kan'ei-ji . Consagra una pintura de Daikokuten atribuida a Fujiwara no Nobuzane donada al templo por Tokugawa Iemitsu . [68] [69]
- Kyōō-ji (経 王 寺) (Haramachi, ciudad de Shinjuku , Tokio) - Nichiren-shū
- Fundada en 1598 por el monje Nichijō, quien instaló allí una imagen de Daikokuten de Kuon-ji que se dice que fue tallada por el discípulo de Nichiren, Nippō . [70]
- Daihō-ji (大法 寺) ( Moto-Azabu , Minato City , Tokio) - Nichiren-shū
- Fundada en 1597. La imagen de Daikokuten que se guarda en este templo, conocido como 'Sanshin Gusoku Daikoku-sonten' (三 神 具足 大 黒 尊 天), presenta a la deidad con los atributos de Benzaiten (peinado) y Bishamonten (armadura). [71] [72] [73]
- Hōju-ji (宝珠寺) - (Onogawamachi, ciudad de Yonezawa , prefectura de Yamagata ) - Shingon ( Daigo-ha )
- Popularmente conocido como Kinoe-ne Daikokuten Honzan (甲子大 黒 天 本 山). La imagen de Daikokuten en este templo se atribuye a Kūkai y era originaria de Dainichi-ji ( 大 日 寺, en el moderno Nishikawa , distrito de Nishimurayama ), uno de los cuatro bettō-ji (templos administrativos) del monte Yudono , una de las Tres Montañas Sagradas. de la provincia de Dewa (Dewa Sanzan). La estatua fue trasladada a su ubicación actual después de que Dainichi-ji se convirtiera en un santuario sintoísta durante el período Meiji. [74] [75] [76] [77]
Daikoku-dō (大 黒 堂) en el complejo del templo Enryaku-ji en el monte Hiei , la sede de la escuela Tendai
Daikoku-ji (Fushimi-ku, Kioto)
Santuario de Kozuchi (小 槌 宮, Kozuchi-no-miya ) en Hōshaku-ji ( Ōyamazaki , Kioto)
Daikoku-ji (Habikino, Osaka)
Daikoku-dō en Myōgon-ji (Toyokawa Inari) en Toyokawa , prefectura de Aichi , famosa por su deidad guardiana Toyokawa Dakiniten
Daikoku-dō en el templo de la sucursal de Tokio de Toyokawa Inari en Akasaka
Gokoku-in ( Parque Ueno )
Daikokuten-dō (大 黒 天堂) en el estanque Shinobazu , parque Ueno
Setsu-dō (刹 堂) en Nakayama Hokekyō-ji (Ichikawa, Chiba), que consagra a Hārītī (Kishimojin), los Diez Rakṣasīs y Daikokuten
Mano-dera (Minamibōsō, Chiba)
Nade Daikoku (撫 で 大 国), una imagen táctil de Daikokuten (identificado aquí con Ōkuninushi) en el Santuario Jishu (Higashiyama-ku, Kyoto)
Ōkuninushi llevando el mazo de Daikokuten, Santuario Jishu
Estatua de Daikokuten-Ōkuninushi en Izumo Taisha Kyoto Bun'in (rama de Izumo Taisha en Kameoka , Kyoto)
Estatua de 'Daikoku-sama' (大 黒 様) en Imahie Jingū (Higashiyama-ku, Kioto)
En la cultura popular
Una teoría afirma que el término daikoku-bashira (大 黒 柱), que se refiere al pilar de soporte central de una casa tradicional japonesa , se originó a partir del nombre de Daikokuten. Esta palabra también ha llegado a referirse en sentido figurado al principal sostén de una familia. [78] [79] La esposa de un monje budista también se conocía en la jerga popular como Daikoku, debido a la asociación de Daikokuten con la cocina y el hogar en general. [27]
Un arte tradicional ampliamente representado durante los períodos medieval y moderno conocido como Daikoku-mai (大 黒 舞, literalmente "danza de Daikoku") involucró a artistas, generalmente marginados sociales ( hinin ), disfrazados de Daikokuten que iban de puerta en puerta para bailar y cantar a cambio de donaciones. [80] [81] [82]
Referencias
- ^ Roberts, Jeremy (2009). La mitología japonesa de A a Z . Publicación de Infobase. pag. 28.
- ^ Pal, Pratapaditya. Escultura india: 700-1800 . Museo de Arte del Condado de Los Ángeles. pag. 180.
- ^ Jain, Jyotindra (1998). Picture Showmen: Perspectivas de la tradición narrativa en el arte indio . Publicaciones Marg. pag. 34.
- ^ Finegan, Jack (1989). Una historia arqueológica de las religiones de Asia india . Paragon House. pag. 143.
- ^ a b Faure, Bernard (2015). Protectores y depredadores: dioses del Japón medieval, volumen 2 . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 45–46.
- ^ Faure, Bernard (2015). Protectores y depredadores: dioses del Japón medieval, volumen 2 . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 46–47.
- ^ Howard, Angela Falco; Li, Song; Wu, Hung; Yang, Hong (2006). Escultura china . Prensa de la Universidad de Yale. pag. 416.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o Schumacher, Mark. "Iconografía Daikokuten en Japón" . Diccionario fotográfico de la A a la Z de escultura y arte religiosos japoneses (www.onmarkproductions.com) . Consultado el 21 de abril de 2021 .
- ^ Faure, Bernard (2015). El panteón fluido: dioses del Japón medieval, volumen 1 . Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 195.
- ^ Faure, Bernard (2015). Protectores y depredadores: dioses del Japón medieval, volumen 2 . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 117-118.
- ^ "荼 枳 尼 天 (Dakiniten)" . Flying Deity Tobifudō (Sitio web oficial de Ryūkō-zan Shōbō-in) . Consultado el 8 de abril de 2021 .
- ^ Amoghavajra. "仁王 護 國 般若 波羅蜜 多 經 護 国 品 第五 - T. 0246" . Base de datos de texto SAT Daizokyo . Consultado el 21 de abril de 2021 .
- ^ Iyanaga, Nobumi (2008). "Bajo la sombra del gran Śiva: el budismo tántrico y su influencia en la cultura medieval japonesa" . academia.edu . Consultado el 21 de abril de 2021 .
- ^ a b Faure, Bernard (2015). Protectores y depredadores: dioses del Japón medieval, volumen 2 . Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 49.
- ^ a b I-Tsing (1896). Un registro de la religión budista practicada en la India y el archipiélago malayo . Traducido por J. Takakusu. Oxford: Clarendon Press. págs. 38–39.
- ^ 義 淨. . (en chino) - a través de Wikisource .
- ^ a b Faure, Bernard (2015). Protectores y depredadores: dioses del Japón medieval, volumen 2 . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 52–53.
- ^ "七夕 玩 的「 摩 睺 羅 」是 從 哪裡 傳來 的?" .每日 頭條 (kknews.cc). Consultado el 10 de abril de 2021 .
- ^ Johnson, Dale (2021). Un glosario de palabras y frases en la interpretación oral y la literatura dramática de Jin, Yuan y Ming . Prensa de la Universidad de Michigan. pag. 157.
- ^ Hsia, Chih-tsing; Kao, George; Li, Wai-yee, eds. (2014). "La muñeca Moheluo (Meng Hanqing)". The Columbia Anthology of Yuan Drama . Traducido por Jonathan Chaves. Prensa de la Universidad de Columbia. pag. 147.
- ^ a b c Iwai, Hiroshi. "Daikokuten" . Enciclopedia de Shinto . Universidad de Kokugakuin . Consultado el 12 de abril de 2021 .
- ^ a b Faure, Bernard (2015). Protectores y depredadores: dioses del Japón medieval, volumen 2 . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 50–52.
- ^ a b c d Faure, Bernard (2015). Protectores y depredadores: dioses del Japón medieval, volumen 2 . Prensa de la Universidad de Hawaii. pag. 54.
- ^ "因 幡 の 白 兎 を 救 っ た 大 黒 様 が 抱 え て い た 袋 の 中 身" .ホ テ ル な が た (Hotel Nagata) . Consultado el 10 de abril de 2021 .
- ^ "コ ラ ム 17 大 黒 様 と 俵" . Museo Digital Kumagaya . Consultado el 10 de abril de 2021 .
- ^ Turnbull, Stephen (2015). Dioses sexuales de Japón: santuarios, roles y rituales de procreación y protección . Rodaballo. págs. 244–245. ISBN 978-9004293786.
- ^ a b Chaudhuri, Saroj Kumar (2003). Dioses y diosas hindúes en Japón . Vedams eBooks (P) Ltd. págs. 70–71. ISBN 978-8179360095.
- ^ Faure, Bernard (2015). Protectores y depredadores: dioses del Japón medieval, volumen 2 . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 45–46, 366.
- ^ a b Faure, Bernard (2015). Protectores y depredadores: dioses del Japón medieval, volumen 2 . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 55–56.
- ^ "堅牢 地 神 (地 天)" . Museo Butsuzō (仏 像 美術館) . Consultado el 11 de abril de 2021 .
- ^ Faure, Bernard (2015). El panteón fluido: dioses del Japón medieval, volumen 1 . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 136, 195.
- ^ "え び す 様 と だ い こ く 様" .十 日 恵 比 須 神社 (Sitio web oficial del Santuario Tōka Ebisu) . Consultado el 12 de abril de 2021 .
- ^ a b "神 田 明 神 と は" . Sitio web oficial del Santuario de Kanda (Kanda Myōjin) (en japonés) . Consultado el 18 de abril de 2021 .
- ^ a b c Faure, Bernard (2015). Protectores y depredadores: dioses del Japón medieval, volumen 2 . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 46–48.
- ^ a b Huìlín (慧琳). "一切 經 音 義 卷 十 (Yīqièjīng yīnyì, vol. 10) - T. 2128" . Base de datos de texto SAT Daizokyo . Consultado el 21/04/2021 .
摩訶迦羅梵語也.唐云大黒天神也.有大神力,壽無量千歳,八臂身青黒雲色,二手懷中横把一三戟叉,右第二手捉一青羖 羊 , 左 第 二手 捉 一 餓鬼 頭 髻 , 右 第三 手把 劔 , 左 第三 手執 朅 吒 𠕀 迦 (梵語 也。 是 一 髑髏 幢 也。) 後 二手 各 於 肩上 共 張 一 白象 皮如 披 勢 , 以毒 虵 貫穿 髑髏 以爲 瓔 珞 , 虎牙 上 出 作 大 忿怒 形 , 雷電 煙火 以爲 威 光 身形 極大 , 足下 有 一 地 神女 天 , 以 兩手 承 足 者 也。
- ^ Uryū, Naka (2016). Yoku wakaru Shingon-shū (よ く わ か る 真言 宗) . Kadokawa. págs. 80–81. ISBN 978-4-04-400135-3. OCLC 971512631 .
- ^ "市内 の 指定 文化 財 彫刻" . Sitio web oficial de la ciudad de Dazaifu (en japonés) . Consultado el 25 de abril de 2021 .
- ^ "秘 仏 日本 最 古 の 大 黒 天 (金 運 の 神) 特別 公開" . Sitio web oficial de Kongōrin-ji (en japonés) . Consultado el 21 de abril de 2021 .
- ^ Ishisone, Nodoka (石 曽 根 和 花) (30/11/2020). "秘 仏 の 大 黒 天 、 期間 限定 公開 愛 荘 ・ 金剛 輪 寺 本 堂" . Chunichi Shimbun (en japonés). Archivado desde el original el 29 de noviembre de 2020 . Consultado el 21 de abril de 2021 .
- ^ a b c d "大 黒 天 (Daikokuten)" . Flying Deity Tobifudō (Sitio web oficial de Ryūkō-zan Shōbō-in) . Consultado el 10 de abril de 2021 .
- ^ "Butsuzōzui (Compendio ilustrado de imágenes budistas)" (fotografías digitales) (en japonés). Biblioteca de la Universidad de Ehime. 1796. p. (059.jpg).
- ^ "六大 黒" . Flying Deity Tobifudō (Sitio web oficial de Ryūkō-zan Shōbō-in) . Consultado el 28 de abril de 2021 .
- ^ "王子 迦羅 大 黒" . Flying Deity Tobifudō (Sitio web oficial de Ryūkō-zan Shōbō-in) . Consultado el 28 de abril de 2021 .
- ^ "出 雲 大 社 の 信仰" .出 雲 大 社 埼 玉 分院 (Rama Izumo Taisha Saitama) (en japonés) . Consultado el 6 de mayo de 2021 .
- ^ "え ん む す び の 大 神 に つ い て" .出 雲 大 社 京都 分院 (Rama de Kioto de Izumo Taisha) . Consultado el 6 de mayo de 2021 .
- ^ Sun, Ruth Q .; Sol, Norma (2012). Zodíaco animal asiático . Tuttle Publishing. ISBN 978-1-4629-0371-9.
- ^ "本 光寺 の 仏 神" .ま る ご と e! ち ば(en japonés). 千葉 県 観 光 物産 協会 (Asociación de Turismo y Productos Locales de la Prefectura de Chiba) . Consultado el 8 de mayo de 2021 .
- ^ "大 黒 天" .深 川 七 福神 ホ ー ム ペ ー ジ. Consultado el 8 de mayo de 2021 .
- ^ "甲子 祭 案 内" . Sitio web oficial de Matsugasaki Daikokuten . Consultado el 8 de mayo de 2021 .
- ^ "甲子 祭" . Santuario Myōgi-san Nakanotake (妙 義 山 中 之 嶽 神社) (en japonés) . Consultado el 8 de mayo de 2021 .
- ^ "甲子 (き の え ね) 祭 ・ 甲子 秋 ま つ り" .富士 じ か ん (www.city.fuji.shizuoka.jp) . Consultado el 8 de mayo de 2021 .
- ^ Thakur, Upendra (1986). Algunos aspectos de la historia y la cultura asiáticas . Publicaciones Abhinav. pag. 190. ISBN 978-81-7017-207-9.
- ^ "浅 草 市 (Asakusa-ichi)" .コ ト バ ン ク (Kotobank) (en japonés) . Consultado el 6 de mayo de 2021 .
- ^ "大 黒 (Daikoku)" .コ ト バ ン ク (Kotobank) (en japonés) . Consultado el 6 de mayo de 2021 .
- ^ Miyata, Noboru (1998).七 福神 信仰 事 典 (Shichifukujin shinkō jiten) (en japonés). Ebisu Kōshō Shuppan. pag. 17.
- ^ Fuji, Tatsuhiko (2012).決定 版 呪 法 全書 - 知 ら れ ざ る “秘 伝 の 祈祷” を 全 公開! (en japonés). Gakken Plus. págs. 108-109. ISBN 978-4054052789.
- ^ "大 黒 天 供養 の 秘 法「 浴 餅 」と は?" .仏 像 ワ ー ル ド (Butuzou World) (en japonés) . Consultado el 27 de junio de 2021 .
- ^ "年 中 行事" .天台 宗 伊 崎 寺 (sitio web oficial de Isaki-ji) (en japonés) . Consultado el 27 de junio de 2021 .
- ^ "孝道 山 で「 春 の 浴 餅 供 」" .タ ウ ン ニ ュ ー ス (神奈川 県 全 域 ・ 東京 多 摩 地域 の 地域 情 報紙) (en japonés) . Consultado el 27 de junio de 2021 .
- ^ "比叡 山 三 面 大 黒 天 縁 起" (PDF) . Sitio web oficial de Hiei-zan Enryaku-ji (en japonés) . Consultado el 7 de mayo de 2021 .
- ^ "大 黒 寺 の い わ れ" . Sitio web oficial de Daikoku-ji (Habikino) (en japonés) . Consultado el 7 de mayo de 2021 .
- ^ "大 黒 寺" .京都 観 光 NAVI (en japonés). Asociación de Turismo de la Ciudad de Kioto . Consultado el 8 de mayo de 2021 .
- ^ "大 黒 天" . Sitio web oficial de Matsugasaki Daikokuten . Consultado el 8 de mayo de 2021 .
- ^ "縁 起" . Sitio web oficial de Mano-dera (en japonés) . Consultado el 7 de mayo de 2021 .
- ^ "下 谷 英 信 寺 (え い し ん じ)" .天空 仙人 の 神社 仏 閣 め ぐ り. Consultado el 7 de mayo de 2021 .
- ^ "英 信 寺" .東京 と り っ ぷ(en japonés) . Consultado el 7 de mayo de 2021 .
- ^ "英 信 寺" . TAITO お で か け ナ ビ(en japonés) . Consultado el 7 de mayo de 2021 .
- ^ "護 国 院" .東京 と り っ ぷ(en japonés) . Consultado el 7 de mayo de 2021 .
- ^ "東 叡 山 寛 永 寺 護 國 院 (護 国 院 | 通称 : 護 國 院 大 黒 天)" .天台 宗 東京 教区 (Parroquia Tendai-shū de Tokio) . Consultado el 7 de mayo de 2021 .
- ^ "秘 仏 ・ 開 運 大 黒 天 像" . Blog oficial de Kyoouji . Consultado el 7 de mayo de 2021 .
- ^ "El dios con la mejor sonrisa de Japón en el templo Daihoji" . Visita la ciudad de Minato . 2020-05-29 . Consultado el 9 de mayo de 2021 .
- ^ "大法 寺 ・ 大 黒 天" .港 七 福神. Consultado el 9 de mayo de 2021 .
- ^ "麻布 十 番 を 中心 に め ぐ る 港 七 福神 + 宝船 め ぐ り" .麻布 十 番 商店 街 - Azabu-Jūban Shōtengai . Consultado el 9 de mayo de 2021 .
- ^ "4. 大 黒 さ ま に つ い て" . Página principal de Kinoe-ne Daikokuten Honzan . Consultado el 8 de mayo de 2021 .
- ^ "宝 寿 の 湯 の 由来 ・ 大 黒 天" .小野 川 温泉 宝 寿 の 湯. Consultado el 8 de mayo de 2021 .
- ^ "神 仏 習 合 ; 神 仏 分離 前 の 出 羽 三 山" . tyokyojin.sakura.ne.jp . Consultado el 8 de mayo de 2021 .
- ^ "鈴 の 宿 登 府 屋 旅館" .旅 宿 ジ ャ パ ン(en japonés). 2019-04-15 . Consultado el 8 de mayo de 2021 .
- ^ "「 大 黒 柱 」の 意味 ・ 由来 ・ 語 源" .語 源由 来 辞典(en japonés). 2005-05-23 . Consultado el 8 de mayo de 2021 .
- ^ "家 づ く り の 豆 知識 知 っ て び っ く り 、 身 近 な 建築 由来 の 言葉 た ち |" .株式会社 ト ッ プ ホ ー ム ズ (TOP HOMES) (en japonés). 2017-07-20 . Consultado el 8 de mayo de 2021 .
- ^ Lancashire, Terence A. (2016). Introducción a las artes escénicas populares japonesas . Routledge. págs. 93–94. ISBN 978-1-317-18169-9.
- ^ Hearn, Lafcadio (1896). Kokoro: pistas y ecos de la vida interior japonesa . Houghton, Mifflin. págs. 330–334. ISBN 978-0-7222-2533-2.
- ^ "大 黒 舞 (Daikoku-mai)" .コ ト バ ン ク (Kotobank) (en japonés) . Consultado el 8 de mayo de 2021 .
Bibliografía
- Faure, Bernard (2015). El panteón fluido: dioses del Japón medieval, volumen 1 . Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 978-0824857028.
- Faure, Bernard (2015). Protectores y depredadores: dioses del Japón medieval, volumen 2 . Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 978-0824857721.
- Iyanaga, Nobumi (2008). "Bajo la sombra del gran Śiva: el budismo tántrico y su influencia en la cultura medieval japonesa" . academia.edu . Consultado el 21 de abril de 2021 .
- Chaudhuri, Saroj Kumar (2003). Dioses y diosas hindúes en Japón . Vedams eBooks (P) Ltd. ISBN 978-8179360095.
- Turnbull, Stephen (2015). Dioses sexuales de Japón: santuarios, roles y rituales de procreación y protección . Rodaballo. ISBN 978-9004293786.
- Qie, Dan (2020). "日本 に お け る 大 黒 天 の 変 容 に つ い て (Sobre la transformación de Mahakara en Japón)" (PDF) .東 ア ジ ア 文化 交 渉 研究 (Revista de estudios de interacción cultural de Asia oriental) (en japonés). 13 : 753-764.
- Uryū, Naka (2016).よ く わ か る 真言 宗 (Yoku wakaru Shingon-shū) (en japonés). Kadokawa. ISBN 978-4044001353.
Ver también
- Bhairava
- Gajasurasamhara
- Kubera
- Pañcika
- Mahākāli
- Dakini
- Ebisu
- Siete dioses afortunados
- Tenbu (天 部)
- Shinbutsu-shūgō
- Hinduismo en Japón
enlaces externos
- Sitio web oficial de Matsugasaki Daikokuten (Sakyō-ku, Kyoto) (en japonés)
- Sitio web oficial de Kyōō-ji (Shinjuku, Tokio) (en japonés)
- Sitio web oficial de Mano-dera (Minamibōsō, prefectura de Chiba) (en japonés)
- Estatua de Daikokuten en Mano-dera (en japonés)
- Sitio web oficial de Daitoku-in (Ama, Prefectura de Aichi) (en japonés)
- Sitio web oficial de Daikoku-ji (Habikino, Prefectura de Osaka) (en japonés)
- Descripción de Daikoku-ji (de OSAKA-INFO)
- Representaciones de Daikokuten
- Estatua de Daikokuten en Kanzeon-ji, Dazaifu, Prefectura de Fukuoka (en japonés)
- Daikokuten (1914) del escultor Niiro Chūnosuke en el Museo de Arte de la ciudad de Kagoshima (en japonés)
- Estatua de Daikokuten en Kongōrin-ji, distrito de Echi, prefectura de Shiga (en japonés)
- Estatua de Daikokuten en Enryaku-ji, prefectura de Shiga (en japonés)
- Estatua de Daikokuten-Ōkuninushi en el santuario Ōmiwa, Nara (en japonés)
- Estatua de Daikokuten en Kōfuku-ji, Nara (en japonés)
- Estatua de Daikokuten en Matsuo-dera, ciudad de Yamatokōriyama, prefectura de Nara (en japonés)
- Daikokuten de tres caras ( Sanmen ) en Entoku-in, Kioto (en japonés)
- Estatua de Daikokuten en el santuario Konjin, Kawasaki, prefectura de Kanagawa (en japonés)
- Textos en chino y japonés sobre Mahākāla-Daikokuten
- Comentario sobre la Mahavairocana Abhisaṃbodhi Sūtra (大毘盧遮那成佛經疏, Dàpílúzhēnà-chéngfó-jīng shū ) , por Xing Yi (一行) - T . 1796
- El sonido y el significado de todos los sutras (一切 經 音 義, Yīqièjīng yīnyì ) , por Huìlín (慧琳) - T. 2128
- Un registro de prácticas budistas enviadas a casa desde el Mar del Sur (南海 寄 歸 内 法 傳, Nánhǎi jìguī nèifǎ zhuán ) , por Yìjìng (義 淨) - T. 2125
- El Tantra de Mahākāla (大 黑 天神 法, Dàhēitiānshén-fǎ ; japonés: Daikokutenjin-hō ) , atribuido a Shénkǎi (神 愷) - T. 1287
- Yōson Dōjokan (要 尊 道場 觀, 'Visualizaciones de las esferas rituales de las deidades esenciales') , por Jun'yū (淳祐, 890-953) - T. 2468
- Keiran Shūyōshū (渓 嵐 拾 葉 集, 'Hojas recolectadas de los valles brumosos ') , por Kōshū (光宗, 1276-1350) - T. 2410