Dasatir-i-Asmani


El Desatir o Dasātīr ( دساتیر lit. "Ordenanzas"), también conocido como Dasatir-i-Asmani , [ pronunciación? ] es un texto místico zoroástrico escrito en un idioma inventado. Aunque pretende ser de origen antiguo, ahora se considera generalmente como una falsificación literaria, [1] muy probablemente escrito en el siglo XVI o XVII por Azar Kayvan , el líder de la secta iluminacionista de Zoroastro . [2] Sus ideas neoplatónicas han sido fuertemente influenciadas por el filósofo del siglo XII Suhravardi , [3][4] y tienen sólo una tenue conexión con la corriente principal del zoroastrismo. [1] [5]

La primera parte del Desatir contiene dieciséis secciones escritas en un lenguaje inventado que se dice que fueron reveladas a dieciséis profetas sucesivos , comenzando con Mahabad , pasando por Zaratustra y terminando con el quinto Sasan, que se suponía que vivió en la época de Khosrau II (siglos V-VI). [6] [7] Al final de cada sección, con la excepción de la última, hay una profecía sobre el próximo profeta. La segunda parte del texto consiste en una traducción persa de la primera parte, que se atribuye al quinto Sasan, pero sus características lingüísticas son típicas de los siglos XVI-XVII, y lo más probable es que esté escrita por el mismo autor.[2]

El idioma inventado de la primera parte ha sido llamado Āsmānī zabān "idioma celestial" [8] Su gramática es principalmente persa , [6] mientras que su vocabulario es mayormente inventado, aunque hay palabras que han sido adaptadas del persa , hindi , avéstico , Sánscrito y árabe . [2]

El texto, aunque probablemente compuesto en India, [2] fue descubierto por primera vez en la ciudad iraní de Isfahan a finales del siglo XVIII por el parsi mulla kaus de Bombay . [9] El gobernador de Bombay, Jonathan Duncan , quien murió antes de completarla, comenzó una traducción al inglés . [10] La tarea fue asumida por Mulla Firuz , hijo de Mulla Kaus , cuya traducción se publicó junto con el original en 1818. [11] Una versión editada de esto fue reeditada por Dhunjeebhoy J. Medhora en 1888, mientras que al mismo tiempo una traducción separada de Mirza Mohomed Hadi fue publicada en la revista American Platonist .[12] Posteriormente se han descubierto otros manuscritos. [13]

Tras su publicación, el texto generó controversias, algunos eruditos en ese momento lo consideraron un texto antiguo genuino a la par con el Avesta , otros lo consideraron una falsificación. [14] El texto fue aceptado por las comunidades zoroástrica india e iraní como genuino, [4] y se hizo popular, [11] particularmente entre la facción Qadimi . [7] El texto, con su tendencia monoteísta que se asemeja más a los sentimientos religiosos de Occidente, fue luego utilizado por algunos parsis de Bombay para montar una defensa de su religión contra la incipiente crítica de misioneros cristianos como John Wilson.. [1]