Devekut


De Wikipedia, la enciclopedia libre
  (Redirigido desde Devekus )
Saltar a navegación Saltar a búsqueda

Devekut , debekuth , deveikuth o deveikus ( heb. דבקות; mod. Heb. "Dedicación", tradicionalmente "aferrarse" a Dios ) es un concepto judío que se refiere a la cercanía a Dios. Puede referirse a un estado meditativo profundo, parecido a un trance, alcanzado durante la oración judía , el estudio de la Torá o al realizar las 613 mitzvot (los "mandamientos"). Está particularmente asociado con la tradición mística judía.

Etimología

דבק, o deveq , la palabra hebrea moderna para pegamento , significa literalmente "adherirse". A veces se le denomina devequt , "dvequt" o devequs . El concepto de Devequt es importante en la cultura judía, particularmente en el jasidismo y en la historia del pensamiento, el misticismo y la ética judíos.

En el hebreo israelí moderno, "Devequt" o "dvequt" también es a menudo sinónimo de dedicación hacia un objetivo en particular.

En el judaísmo religioso y en el mundo académico, "Dvequt" se refiere más comúnmente a la comprensión filosófica, mística y jasídica de "Devequt" como "unirse" o "apegarse" a Dios en todas las áreas de la vida.

En Cabalá

En Cabalá , círculos cercanos de eruditos de élite buscarían estados místicos elevados de devekut, a menudo a través de prácticas ascéticas .

El camino en el devekut de la Cabalá histórica , tanto en su primera difusión medieval como en su Renacimiento del siglo XVI , dependió de muchas condiciones. El pensamiento cabalístico se limitó a eruditos más avanzados. Se trataba de una tradición histórica y una característica inherente. La forma de la Cábala histórica incorporada en sus textos requería una amplia comprensión de los textos rabínicos dominantes , a fin de comprender correctamente sus metáforas sutiles y evitar su antropomorfismo. Este peligro nació posteriormente en las malas interpretaciones heréticas de la Cabalá por parte de los sabbateanos y sus sucesores. Con una comprensión avanzada, devekut se alió con las prácticas ascéticas.

En el jasidismo

Con su énfasis en la Omnipresencia Divina , la filosofía jasídica buscó unificar todos los aspectos de la vida espiritual y material, para revelar su Divinidad interior. Por lo tanto, el dveikut no se logró mediante prácticas ascéticas que "rompieron" el material, sino sublimando el materialismo en la adoración divina. No obstante, en privado, muchos Rebe jasídicos se involucraron en prácticas ascéticas, en el pensamiento jasídico por razones místicas de traer mérito a la generación, en lugar de antes como métodos de elevación personal. El Baal Shem Tovenseñado de la ventaja superior en el servicio judío, de incorporar el materialismo dentro de la espiritualidad. En el pensamiento jasídico, esto era posible debido a la inspiración divina esencial dentro de la expresión jasídica. En su terminología, se necesita una fuente Divina superior para unificar las expresiones inferiores de lo material y lo espiritual. En relación con la esencia divina omnipresente, las emanaciones trascendentes descritas en la Cabalá histórica son externas. Esto corresponde a la diferencia cabalística entre el Or (Luz) y el Maor (Luminario). La Divinidad esencial impregna a todos por igual, desde la gente común hasta los eruditos.

Amor de Dios, temor de Dios y anulación del ego en el jasidismo

Hasidus y Mussar

El pensamiento filosófico , ético y místico tradicional judío describe las dos emociones fundamentales en la devoción espiritual, el " amor de Dios " y el " temor / asombro de Dios ". El pensamiento jasídico da a estas nociones estándar sus propias interpretaciones. El fundador del jasidismo, el Baal Shem Tov , se opuso a las prácticas éticas de amonestación (ver Maggid ), que podrían interpretar el temor de Dios como temor al castigo. En el jasidismo, ese miedo se ve como superficial, egoísta y tergiversable del amor divino por la creación. El jasidismo buscó reemplazar la observancia judía basada en la autoconciencia con una percepción y alegría primordiales.de lo Divino omnipresente (ver inmanencia Divina ). Asimismo, reinterpretó la noción judía tradicional de humildad. Para los Maestros jasídicos, la humildad no significaba pensar poco en uno mismo, una cualidad encomiable que se deriva de un origen externo en la espiritualidad judía, sino perder por completo todo sentido del ego ( bittul , la negación del ego). Esta espiritualidad psicológica interna solo se puede lograr comenzando desde adentro, a través de la comprensión y la conciencia de la Divinidad en la filosofía jasídica . Los líderes jasídicos dicen que "para disipar la oscuridad (impurezas espirituales y obstáculos), no se lucha", el método de Mussar, ya que tal éxito tiene el inconveniente de sumergirse en los problemas. [ cita requerida] Más bien, "uno enciende la luz", como "un poco de luz se deshace de mucha oscuridad". La luz representa la iluminación en la psique del pensamiento jasídico.

Los grandes Maestros de Mussar responderían que tal camino tiene el peligro del escapismo, ya que comprenderse a uno mismo es la base de la conciencia madura. [ cita requerida ] En algunas escuelas jasídicas , se evita esta trampa del escapismo místico. En Habad Hasidism, por ejemplo, la meditación judía se diferenciaba del "Hasidism general" en la búsqueda de comprensión intelectual y contemplación interior sobre formas más externas de entusiasmo emocional.

Negación del ego y autosacrificio por otra persona.

El Baal Shem Tov enseñó el valor tanto de los laicos como de los eruditos. En una parábola, las oraciones del Tzadik son como pararse sobre los hombros para alcanzar un pájaro alto. La gente le da al Rebe habilidades místicas. El Rebe vive para los seguidores

A través de todo el jasidismo, la alegría mística continua y la bittul -humilidad "entre el hombre y Dios", se refleja idealmente también en el autosacrificio para ayudar a otra persona "entre el hombre y el hombre". En la ley judía , el autosacrificio se llama " mesiras nefesh " e involucra situaciones ocasionales en las que uno pierde la vida. En la terminología cotidiana del jasidismo, mesiras nefesh significa en cambio sacrificio dedicado por Dios o por otra persona. Es indicativo de esto que las dos escuelas jasídicas más centradas en el aprendizaje diario del pensamiento jasídico, Habad ( Lubavitch ) y Breslav , también se han convertido en las dos escuelas involucradas en el movimiento Baal Teshuvá.. En Habad, los talentosos hombres y mujeres jóvenes se dedican a ir a Shlichus (alcance), en lugar de a la tradicional y encomiable devoción al estudio de la Torá y al avance espiritual personal. En el pensamiento de Habad, tal ayuda material y espiritual para otra persona logra su propia iluminación espiritual múltiple y refinamiento de la personalidad de uno. Así como algunas formas tradicionales de pensamiento judío enfatizaron el miedo al castigo como una contribución útil para comenzar la observancia judía, antes de progresar a niveles más maduros, también algunos enfoques judíos abogan por la motivación de la recompensa eterna en el Más Allá, o el ideal más refinado. de buscar el progreso espiritual y académico a través del estudio de la Torá . El estudio de la Torá es visto por el judaísmo rabínicocomo la actividad espiritual preeminente, ya que conduce a todas las demás mitzvot (observancias judías). Buscar el avance espiritual personal a través del aprendizaje es un ideal encomiable del judaísmo rabínico.

El jasidismo, idealmente, rechazó el enfoque en la recompensa espiritual, o en última instancia, también el ideal de auto-avance espiritual, por ser demasiado egocéntrico. Ante la magnífica conciencia de la majestad divina, a través del camino místico, la respuesta automática es la sinceridad y el deseo de anularse en la presencia divina. El Habad Shaliach, por ejemplo, que se muda a un lugar remoto para ofrecer la vida judía allí, generalmente absorbe la noción de que vale la pena rechazar incluso los niveles refinados de avance espiritual egocéntrico, del estudio avanzado de la Yeshivá , para ayudar a otra persona en su camino. necesidades espirituales y físicas. Esta actitud también se ha extendido en los últimos tiempos a la ortodoxia judía lituana no jasídica , como parte de la campaña espiritual del movimiento Baal Teshuvá .

Tradicionalmente, parte de la oposición inicial del Mitnagdim centrado en el Talmud , centrado en Lituania , era su temor de que el jasidismo degradara la importancia tradicional del estudio de la Torá , de su estatus preeminente en la vida judía. Algunas interpretaciones jasídicas vieron la oración mística como la actividad más alta, pero sus practicantes pensaron que a través de esto, todo su estudio y adoración judíos se volvería más espiritualizado. A mediados del siglo XIX, el cisma entre las dos interpretaciones del judaísmo de Europa del Este se había curado en su mayoría, ya que el jasidismo reveló su dedicación a la erudición talmúdica y el mundo lituano vio ventajas en el enfoque ético .

Las anécdotas jasídicas ilustran su idea mística de rechazar las nociones de recompensa y castigo en favor del bittul (anulación) del ego y el abnegación devoto. En una cuenta:

El primer líder de Habad Schneur Zalman de Liadi guardaba en su escritorio algunos de sus escritos místicos jasídicos inéditos. Se desató un incendio que los destruyó. Luego, preguntó si alguien los había copiado en secreto. Sus colaboradores cercanos respondieron que nadie lo había hecho, ya que él había escrito en la parte superior de sus páginas la advertencia de "un místico corte del alma en el próximo mundo para cualquiera que copie estos manuscritos". Parece que Schneur Zalman sintió que no se le había dado permiso para distribuir estas enseñanzas del Cielo. En respuesta a su respuesta, respondió: "¿Qué ha sido del autosacrificio jasídico por el cielo?"

Formas de amor y temor de Dios

En la literatura jasídica, el amor y el temor de Dios se comparan con la calidez del oro y la luminosidad de la plata. El surgimiento de una llama refleja el deseo del alma de elevarse

El "amor de Dios" y el "temor de Dios" reciben diferentes interpretaciones a través de los textos históricos del judaísmo, desde sus diferentes denominaciones en el Cantar de los Cantares , pasando por el Talmud , los filósofos judíos medievales , la literatura Musar y la Cábala . Hacia Maimónides, por ejemplo, basado en la síntesis de la revelación judía con la filosofía griega, el amor y el miedo debían despertarse al contemplar las maravillas de la Creación, que podrían revelar la presencia de su Creador. El jasidismo adopta las interpretaciones cabalísticas de las diferentes formas de amor y las interpretaciones místicas del miedo como asombro ante la majestad divina. Basándose en las explicaciones cabalísticas de la terminología del Cantar de los Cantares, el manual jasídico clásico para servir a Dios, el Tanya de Schneur Zalman de Liadi, describe muchos tipos de amor y asombro místicos. Los métodos de meditación judía propugnados aquí son particulares de Jabad.escuela de pensamiento, pero este texto es venerado a través del jasidismo general, como una guía sistemáticamente estructurada para la vida jasídica diaria. En todo el jasidismo, como en la Cabalá, el amor y la admiración se despiertan con el estudio de los textos místicos, en el jasidismo de la filosofía jasídica y en las diferentes formas de las diferentes escuelas dentro del jasidismo de aplicar esto en la vida judía diaria. Basado en la Cabalá, diferencia entre formas inferiores y superiores de amor, asombro y anulación del ego.

Amor de Dios y recompensa espiritual

La ventaja conmovedora del jasidismo sobre la Cabalá se expresa en su capacidad para expresarse sin recurrir a los términos esotéricos de la Cabalá. Esto se manifiesta más en las historias espirituales carismáticas que se cuentan sobre los amados Maestros del jasidismo, así como en las parábolas místicas que contaron para ilustrar ideas. Una de esas parábolas diferencia entre formas superficiales de amor a Dios y recompensa espiritual, con verdaderas formas de amor desinteresado:

Un rey poderoso estaba agradecido a dos simples pobres por su devoción y decidió mostrar su gratitud. Los pobres trabajadores nunca habían estado en el palacio antes, pero solo habían visto al Rey en ocasiones oficiales. Después de recibir sus invitaciones para ver al Rey, con temor y emoción, se acercaron al palacio. Al entrar, se sorprendieron al contemplar la magnificencia del palacio. Un sirviente estaba tan enamorado de estas riquezas que se detuvo en los grandes salones para deleitarse con su belleza. Nunca progresó más allá de estas cámaras. Mientras tanto, el otro sirviente era más sabio y su deseo era solo para el Rey. Los hermosos ornamentos no lo distrajeron cuando entró en la cámara interior, donde se deleitó al contemplar al propio Rey.

Asimismo, se cuenta una historia de cómo en momentos de éxtasis místico, se veía a Schneur Zalman de Liadi rodando por el suelo, exclamando "Dios, no quiero tu Jardín del Edén (Mundo Celestial), no quiero tu Mundo". -por-Venir (días mesiánicos), ¡solo te quiero a ti! ”.

La experiencia psicológica de devekut

Los maestros del jasidismo señalan que el temor a Dios es diferente de las formas naturales del temor mundano, que son experiencias incómodas, y cuando se experimentan, en el momento eliminan otras emociones. El asombro y temor sintieron al percibir la grandeza mística de Dios lleva su propio deleite y bittul -nullification, y se puede sentir junto con anhelo y deleite de amor mística.

La experiencia natural de la naturaleza y la experiencia mística de la naturaleza.

Las historias jasídicas relatan los viajes de Tzadikim Nistarim ( Tzadikim ocultos ) y los Rebe jasídicos entre los Shtetls y el campo de Europa del Este.

Quien haya estudiado los textos del jasidismo y haya respondido a sus "manantiales", [1] puede llevar esta perspectiva mística a la vida diaria. Especialmente oportuno, en la vida jasídica tradicional, fue buscar momentos de soledad entre la Naturaleza. En el jasidismo de Breslov , las simples oraciones del corazón en tal escenario ( Hitbodedut ) adquieren una importancia central. El rabino Najman de Breslav describe poéticamente la fuerza vital espiritual en la hierba del campo como uniéndose y ayudando en las oraciones de uno. Psicológicamente también, la belleza estética de la Naturaleza se eleva al ver la trascendencia Divina.reflejado en él. Para un alma sensibilizada, un árbol puede adquirir la dimensión extra de una belleza mística, que une la inmanencia divina de Dios con la trascendencia. La trascendencia e inmanencia divinas son nociones tradicionales en el pensamiento judío. El panenteísmo del Baal Shem Tov dio un nuevo énfasis a la teología y la percepción de la Divinidad inmanente en todas las cosas. Esto llevó a las nociones cabalísticas anteriores, que veían a la naturaleza como una manifestación de Dios, a sus conclusiones teológicas. (Los cabalistas explican que uno de los nombres hebreos de Dios "Elo-h-im", que representa la inmanencia divina, es numéricamente equivalente en Gematria con "HaTeva" que significa "Naturaleza"). En la segunda sección del Tanya, Schneur Zalman de Liadi articuló las explicaciones filosóficas de esto. De manera similar, el Baal Shem Tov dio una nueva interpretación de la Divina Providencia , que describe cómo el movimiento de una hoja en el viento es significativo en el plan Divino. Un cuento del Baal Shem Tov también describe la relación entre la conciencia de la inmanencia Divina en la Naturaleza, infundida con la luz superior de la trascendencia Divina:

Una vez, cuando el Baal Shem Tov estaba de viaje, Sabbath lo alcanzó en la carretera. Detuvo el carro y salió al campo para realizar los servicios que dan la bienvenida a la llegada del sábado y permanecer allí hasta que terminara el sábado. En el campo, un rebaño de ovejas pastaba. Cuando el Baal Shem Tov levantó la voz y pronunció las oraciones que dan la bienvenida al sábado como la llegada de una Esposa, las ovejas se levantaron sobre sus patas traseras, levantaron la cabeza en el aire y se quedaron de pie como personas que escuchan. Y así permanecieron envueltos en atención durante dos horas, todo el tiempo que habló el Baal Shem. [2]

En el cuento, las ovejas toman conciencia en sus sentimientos instintivos de la existencia de una realidad trascendente Divina. Según el cuento, las oraciones del Baal shem Tov podrían ser lo suficientemente sagradas como para que incluso las criaturas instintivas las perciban.

Deveikut y la observancia judía

Deveikut al adherirse al Tzadik

El movimiento jasídico temprano en torno al Baal Shem Tov se desarrolló a partir de círculos místicos esotéricos de élite de la neumática, [3] a veces conectados en compañerismo práctico . El verdadero Deveikut en el jasidismo temprano reflejaba la naturaleza superior de la conducta mística elevada, más allá del logro de la comunidad regular, aunque se extendía para alentar a la gente común a través de la enseñanza mística popular. Con el desarrollo del jasidismo como un movimiento social a gran escala a través de los discípulos de Dovber de Mezeritch , la doctrina del " tzadikismo popular " jasídico convencional se desarrolló, especialmente por Elimelech de Lizhensk.. En esto, mientras que el verdadero deveikut era inalcanzable para la gente común a través de sus propios esfuerzos, la sustitución del apego, a veces llamado "Deveikut", al Tzadik permitió a todos percibir y experimentar la Divinidad. [4] Esta fue la primera vez que el misticismo judío , encarnado en el deveikut esotérico de élite del Tzadik, se combinó con la doctrina y el movimiento social populares y prácticos. El tzadikismo, y su adoración paralela de Dios a través de la materialidad, se convirtió en la característica más distintiva del judaísmo jasídico, distinguiendo al jasidismo de otras formas de judaísmo tradicional . El Tzadik encarnó la Divinidad, a través de la adaptación del jasidismo de la noción cabalística de Yesod.-Fundación, convirtiéndose en el canal de bendición divina espiritual y física para sus seguidores. La escuela rusa de Jabad de Shneur Zalman de Liadi y sus sucesores se convirtió en la excepción del jasidismo convencional, al tratar de comunicar la dimensión esotérica de élite del deveikut lo más ampliamente posible, a través de su enfoque de investigación intelectual del pensamiento jasídico. [5] En esto, como en los diferentes Peshischa polacos - Kotzkescuela que enfatizaba la autonomía personal, el papel principal del Tzadik era como maestro en Habad, o mentor en Peshischa. La forma más extrema de tzadikismo convencional, a veces con la oposición de otros líderes jasídicos, estaba incorporada en los Rebe "hacedores de maravillas", para quienes la canalización divina de la bendición a través de la práctica teúrgica se volvió central, a expensas de la enseñanza de la Torá. El jasidismo desarrolló las costumbres de Tish (reunión), Kvitel (solicitud) y Yechidut (audiencia privada) en la conducta del Tzadik.

Deveikut y Teshuvá

Teshuvá , a menudo traducida al español como "Arrepentimiento", significa literalmente "Regreso" a Dios en el judaísmo. Los códigos halájicos identifican sus etapas definitorias en el arrepentimiento espiritual personal y la expiación del pecado. La literatura de Musar generalmente ve su papel en una mayor comprensión de uno mismo, crecimiento espiritual y fidelidad personal. El pensamiento jasídico, basado en la exégesis cabalística, le da una estructura ascendente mística. Interpreta dos niveles de retorno, "Teshuvá inferior" (Retorno inferior a Dios) y "Teshuvá superior" (Retorno superior). En la filosofía jasídica , [6] la teshuvá no solo implica el arrepentimiento y la rectificación de fallas espirituales previas. Más bien, como enseñó el Baal Shem Tov ,incluso perfectamente justoLos tzadikim necesitan regresar a Dios, en la teshuvá superior de ascenso continuo en santidad. Con nuevas revelaciones de la Divinidad mística, llega una nueva conciencia de Bittul (auto-anulación) y el deseo de Dios en Deveikut. Según la exégesis cabalística de la palabra hebrea "Teshuvá" (תשובה), se puede leer como "Devolviendo la letra hei" (תשוב-ה). El nombre Divino esencial del Tetragrammaton tiene dos letras "hei", la segunda corresponde a los niveles revelados inferiores de los Cuatro Mundos en la Cabalá, y la primera corresponde a los reinos ocultos superiores. Los lapsus espirituales del hombre solo llegan a los reinos inferiores. La teshuvá inferior devuelve la segunda hei en rectificación, la teshuvá superior redime la hei superior en ascenso sagrado.

El servicio del Hasidic Rabbe Tzadik es un ascenso continuo en dveikut de amor, asombro y fe en Dios. A esto se le llama el servicio de "Eschapchah" ("Transformación" de la oscuridad a la luz). La gente común que asciende y cae espiritualmente, se dedica más al servicio de "Iskafiah" ("Subyugación" de la impureza). Con su articulación característica de la Omnipresencia Divina en todo, el jasidismo enfatiza la calidad superior de ambos servicios. Se cuentan historias de los rebes jasídicos que envidiaban la batalla con la impureza de la gente común. Cuando una persona cae espiritualmente y necesita una "teshuvá inferior", el pensamiento jasídico le da ánimo en su nueva realidad. TalmúdicoLa teología describe sus propios dos tipos de Teshuvá, "Teshuvá del temor" de Dios, que borra el pecado, y "Teshuvá del amor" de Dios, que transforma el pecado en mérito. En el camino de la rectificación jasídica del pecado, a través del dveikut místico, el pecado puede ser transformado (Eschapchah) en mérito interior pleno. Una vez que el seguidor jasídico percibe su exilio interior de Dios causado por el pecado, a través del estudio místico se despierta a un deseo por Dios aún más fuerte que el que el Tzadik puede alcanzar. Esto se compara con la sed de una persona en un desierto seco sin agua. Con dveikut devoto, pueden convertirse en una persona completamente transformada, y la ruta hacia su nivel Divino superior fue a través del pecado mismo. En consecuencia, el Baal Shem Tov interpretó el hebreopalabra para pecado (חטא- "Cheit") que posee una letra silenciosa Aleph al final. Esto representa, dijo, la chispa oculta de santidad dentro del pecado mismo, que se revela en Teshuvá.

El jasídico Rebe Najman de Breslov inspira una búsqueda de deveikut en judíos distanciados. La peregrinación anual del kibutz de Rosh Hashaná a su tumba en Uman Ucrania, atrae a muchos buscadores seculares de espiritualidad

La Cabalá describe este proceso como "todo descenso espiritual es sólo para alcanzar un ascenso posterior aún más alto". En la omnipresencia jasídica, el Baal Shem Tov enseñó una nueva visión de la Divina Providencia individual . En esto, cada detalle es una parte oculta del plan Divino. Cada individuo está destinado a redimir personalmente sus chispas personales de santidad. En el jasidismo, por lo tanto, el fracaso espiritual es en sí mismo el comienzo interno oculto del ascenso final.

En la tradición jasídica, el camino de Nachman de Breslov está especialmente relacionado con dar redención y aliento a aquellas personas que están atrapadas en dificultades personales e impureza espiritual. A través de su articulación creativa del misticismo jasídico, sus enseñanzas pueden despertar el deseo de deveikut, el camino de la expresión personal hitbodedut de los problemas de uno, y una rectificación mística de Tikkun HaKlali para todos. Su obra principal Lkkutei Moharan se conoce coloquialmente como el libro jasídico para ayudar a quienes tienen dificultades espirituales ("maldad"). La Tanya de Schneur Zalman de Liadi se subtitula el "Libro jasídico para la persona intermedia" que tiene facilidad para intelectualmentemedite en la filosofía jasídica para alcanzar la teshuvá interior. La obra Noam Elimelech de Elimelech de Lizhensk instruye el "libro jasídico para los justos", y el camino jasídico de la corriente principal de Teshuvá a través de la adhesión al Tzadik .

Deveikut y oración jasídica

Mikveh (piscina de inmersión ritual) en Bircza , Polonia. La costumbre jasídica alentó a los seguidores masculinos a prepararse para la oración diaria o del sábado con inmersión para la elevación mística.

El Baal Shem Tov enseñó el valor espiritual de la gente judía sencilla. Esto fue en un momento después de que el levantamiento de Khmelnytsky del siglo XVII devastara las comunidades judías en Ucrania, y se había desarrollado una brecha entre los centros de erudición talmúdica y las masas iletradas. Con la preeminencia tradicional del judaísmo rabínico en el estudio de la Torá , se percibió que las masas iletradas, aunque no culpables, eran espiritualmente inferiores. Maggidimrecorrió comunidades judías ofreciendo advertencias de castigo adicional como un medio para alentar la observancia judía entre las masas privadas de derechos. En este campo, el misticismo de Baal Shem Tov enseñó que la gente común sincera podría estar más cerca de Dios que un erudito que se enorgullece de sus logros. Transmitió sus ideas revolucionarias en parábolas, historias y breves enseñanzas entre los mercados de la población. Los relatos legendarios sobre él, luego copiados en Shivchei HaBesht y otras compilaciones hagiográficas describen cuánto apreciaba las oraciones sinceras de la gente sencilla e ingenua. En quizás la historia jasídica más característica, la conducta del Baal Shem Tov instruyó su nueva enseñanza mística y su deleite ilimitado en el deveikut iletrado de la gente sencilla:

Las santas oraciones del Baal Shem Tov y su círculo cercano no pudieron levantar un severo decreto celestial que percibieron como un Rosh Hashaná (Año Nuevo). Después de extender las oraciones más allá de su tiempo, el peligro permaneció. Entró un pastorcillo analfabeto y sintió una profunda envidia de los que podían leer las oraciones del día santo. Le dijo a Dios: "No sé rezar, pero puedo hacer los ruidos de los animales del campo". Con gran sentimiento, gritó: "¡ Gallo-garabato ! ¡Dios tenga piedad!" Inmediatamente, la alegría se apoderó de Baal Shem Tov, y se apresuró a terminar las oraciones del día. Luego, explicó que la sentida oración del pastorcillo abrió las Puertas del Cielo y el decreto fue levantado.

A través de este énfasis, el jasidismo popularizó el misticismo judío . Ofrecía deveikut, que previamente había sido restringido en formas cabalísticas trascendentes , en una nueva percepción inmanente directa, tangible . Más tarde, los caminos jasídicos adoptaron diferentes métodos en la meditación judía para la oración, desde el fomento de Breslov del Hitbodedut emocional (oración "aislada"), hasta el Hitbonenut intelectual de Chabad (oración "contemplativa").

Además de esta simple y enfática inclusión en la meditación para Dios, en el texto Likutey Halakhot de los grupos jasídicos de Breslov, enseñan una de las formas más ocultas de las oraciones judías: una oración generalmente se realiza después de algún tiempo, por ejemplo, para tener buenos negocios, hijos y otros deseos importantes del hombre religioso, pero esta es la manifestación antes o en el instante de "Devekut", como sigue:

El Tabernáculo fue el lugar de descanso de la Presencia Divina , que se manifiesta a través de las oraciones de los judíos. Toda la nación judía acampó alrededor del Tabernáculo, ya que cada judío adquirió una porción en él a través de sus oraciones. Por ejemplo, así como las contribuciones de muchos judíos se combinaron para amueblar las 100 basas de plata en las bases de las vigas, las oraciones de muchos judíos se combinaron para crear todas las vigas, barras, pilares, tapices y vasijas del Tabernáculo. Hoy, cuantos más judíos se involucren en la oración, más partes serán construidas para el "Templo", hasta que la Divina Presencia sea revelada una vez más.

-  Rebe Najman de Breslov

"Devekut" será una revelación real directa de la buena intención judía de hacer Mitzvot y este debería ser un método único y verdadero para tener un milagro y una manifestación de Dios.

Expresión musical de Deveikut en Niggunim

El jasidismo encontró expresión en distintivos Niggunim (melodías extáticas). Los deveikut niggunim meditativos privados , a menudo en oración, generalmente no tienen palabras y traen elevación en la adoración.
Los niggunim alegres llevan la inspiración de deveikut a la acción y la celebración de la camaradería jasídica

Un resurgimiento del interés por la música judía se desató como parte del jasidismo. Las melodías jasídicas niggunim son una forma distintiva de música instrumental de voz , que expresa sus emociones místicas de deveikut. El jasidismo le dio un nuevo énfasis al canto como una forma de adoración en la oración . Como muchos niggunim no tienen palabras, se enseña que el niggun puede alcanzar niveles espirituales más altos que los que pueden alcanzar las palabras de oración, ya que abren el corazón al amor y el temor de Dios. Como muchos niggunim fueron compuestos por Maestros jasídicos, se cree que al cantar sus melodías, el seguidor puede apegarse e inspirarse por el alma de su Rebe . Esta dimensión musical del deveikut jasídico, similar a las nuevas formas de culto enLa narración jasídica captura las características de su éxtasis místico.

Los diferentes grupos jasídicos desarrollaron sus propios estilos distintivos de niggun. Los seguidores habitualmente se reúnen en las fiestas judías para cantar en grupos, recibir y dar inspiración espiritual y celebrar la camaradería fraternal. La costumbre jasídica veneraba la peregrinación al Rebe en particular al que uno tenía lealtad, ya sea para obtener una audiencia privada o para asistir a sus reuniones públicas ( Tish / Farbrengen ). Las celebraciones transmiten sus enseñanzas de la Torá, a veces mensajes personales, y se intercalan con niggunim inspiradores.

Hay nigunim para la meditación privada , a menudo en oración, llamados devekus nigunim . Suelen ser más lentos que los nigunim comunales y sin letra. El Baal Shem Tov habló de devekus nigunim como "canciones que trascienden las sílabas y el sonido". Varias melodías que se le atribuyen todavía se utilizan en la actualidad.

Algunos niggunim provienen de fuentes no judías. La costumbre jasídica, basada en la práctica del Baal Shem Tov, adaptó himnos, marchas y canciones populares seculares, atribuyéndoles una nueva interpretación espiritual. La creencia jasídica es que estas canciones, en sus formas seculares, están en el exilio espiritual. Al adaptarlos a las formas litúrgicas, están levantando " Chispas de Santidad ", basadas en la rectificación cabalística de Isaac Luria.

En las festividades judías , como en los días intermedios de Sucot y durante la celebración tradicional de Simjat Torá , el día más alegre del calendario judío, se cantan alegres niggunim en el baile de la sinagoga.

Deveikut y Mitzvot

Existe un debate histórico en la literatura rabínica sobre si el estudio de la Torá o las Mitzvot (observancias judías) son espiritualmente superiores. Las 613 Mitzvot mismas pueden dividirse en observancias éticas ("entre hombre y hombre") y rituales ("entre hombre y Dios"). La literatura mística, basada en la Cabalá , da sus propias razones metafísicas para las mitzvot. El jasidismo surgió en un momento en que el estudio talmúdico avanzado se consideraba la actividad judía suprema, pero estaba fuera del alcance de las masas iletradas. El Baal Shem Tovdio una nueva prominencia a la oración y la observancia sincera de las mitzvot por parte de la gente común sin arte. Para el Baal Shem Tov, "Dios desea el corazón". [7] Así como las simples oraciones de las masas comunes podían ir más allá de la espiritualidad consciente de los eruditos, también sus mitzvot podían alcanzar niveles espirituales que los Tzadikim envidiaban y emulaban.

En la dimensión profunda de la interpretación filosófica jasídica de la Cabalá, las mitzvot se describen como los metafóricos "miembros del Rey" (Dios) y un abrazo de la esencia Divina expresada dentro de la Voluntad de los mandamientos. Se cuentan cuentos jasídicos sobre la deveikut de Rebe y el pueblo judío simple en su cumplimiento de las mitzvot. Se relatan muchos cuentos del fervor de Levi Itzjak de Berditchev , llamado el "Abogado celestial de Israel" ante Dios. Su santa respuesta emocional al deveikut rompería las reglas de conducta restringidas, a veces con humor en público. En una historia, se prepara para sacrificar ritualmente un pollo de acuerdo con las leyes halájicas de shejita.:

Mientras recitaba la bendición antes del acto, se detuvo en el santo mandamiento que estaba a punto de cumplir. "Bendito eres, Dios ...", comenzó. "... Quien nos manda sobre Shechita", concluyó con tal fervor que perdió todo sentido de su entorno. Abriendo los ojos después de la bendición, miró a su alrededor para encontrar una habitación vacía, con el pollo escapado. "¿Dónde está el pollo", comenzó a preguntar!

  • Un aforismo jasídico aconseja encender un fuego, en lugar de ponerse un abrigo de piel para calentarse; análogo a sus objetivos de popularizar el misticismo, el estímulo sobre la amonestación y el rechazo del ascetismo

  • Las historias jasídicas describen la peregrinación a la corte de un Rebe . [8] La imagen de las características itinerantes a menudo en la literatura teórica y narrativa jasídica [9]

  • El jasidismo comprende tanto la contemplación de Dios por parte de la élite como el deveikut popular al Tzadik . La doctrina del " tzadikismo popular " innovó la institución social en el misticismo judío [10]

  • El misticismo jasídico idealiza el resultado material de la Divinidad. El papel que le da a la reunión y el canto comunales sobre el estudio adicional tradicional , es buscar la receptividad abierta y la auto-contabilidad.

Ver también

Misticismo judío:

  • Filosofía jasídica
  • Renovación judía
  • Kábala
  • Neo-jasidismo

Practicas:

  • Meditación judía
  • Oración judía
  • Mitzvot
  • Niggun
  • Teshuvá
  • Tzedaká

Conceptos:

  • Temor de dios
  • Ayin y Yesh
  • Dimensiones internas de las Sephirot
  • Teología judía del amor
  • Amor de Dios
  • Ohr
  • Bhakti yoga

Referencias

  1. ^ La"Torá" de Baal Shem Tov , las nuevas enseñanzas del jasidismo, se llama tradicionalmente sus "manantiales". En el famoso relato místico que relató en una carta a su cuñado Abraham Gershon de Kitov , en la que describe el ascenso de su alma a los reinos celestiales en Rosh Hashaná del año 5507 (1746), dice: " Le pregunté al Mashiach : '¿Cuándo vendrá el Maestro?' Y él respondió: 'En esto sabrás: cuando tus enseñanzas se hagan públicas y se revelen en el mundo, y tus manantiales broten hasta los extremos más lejanos ...' "
  2. ^ De "La montaña dorada" de Meyer Levin (1932), en sacred-texts.com [1] .
  3. ^ Un círculo de neumática en el pre-jasidismo : artículo en Estudios sobre el misticismo y el jasidismo judíos de Europa del Este , Joseph Weiss, Biblioteca Littman de la civilización judía
  4. ^ Dios y el Tzadik como los dos puntos focales del culto jasídico , Ada Rapoport-Albert en Essential Papers on Hasidism , editado por Gershon David Hundert, New York University Press
  5. ^ Comunicar el infinito: el surgimiento de la escuela Habad , Naftali Loewenthal, University of Chicago Press
  6. Los dos niveles de Teshuvá en el jasidismo se definen en la tercera sección del Tanya . El enfoque jasídico de la teshuvá comenzó con las historias, parábolas y enseñanzas fundamentales del Baal Shem Tov.
  7. ^ Unaforismo talmúdico que Baal Shem Tov puso en el centro de su enseñanza
  8. ↑ El neo-jasídico Abraham Joshua Heschel dijo que su famosa participación en las marchas de Selma a Montgomery se sintió como la peregrinación de un jasí a su Rebe.
  9. Walking as a Sacred Duty: Theological Transformation of Social Reality in Early Hasidism por Elliot R Wolfson, en Hasidism Reappraised editado por Ada Rapoport-Albert. Littman
  10. ^ El Zaddik: La interrelación entre la doctrina religiosa y la organización social por Immanuel Etkes, en Hasidism Reevaluado

enlaces externos

  • Mi aprendizaje judío: Devekut
  • Devekut.com Un compendio de enseñanzas relacionadas con devekut
Obtenido de " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Devekut&oldid=1010658480 "