Dharmakīrti (fl. C. Siglo VI o VII), ( tibetano : ཆོས་ ཀྱི་ གྲགས་ པ་; Wylie : chos kyi grags pa ), fue un influyente filósofo budista indio que trabajó en Nālandā . [1] Fue uno de los eruditos clave de la epistemología ( pramāṇa ) en la filosofía budista , y está asociado con las escuelas Yogācāra [2] y Sautrāntika . También fue uno de los principales teóricos del atomismo budista . [3] Sus obras influyeron en los eruditos de Mīmāṃsā , Nyayay escuelas de Shaivismo de filosofía hindú , así como estudiosos del jainismo . [4]
Dharmakirti | |
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Personal | |
Religión | Budismo |
Floreció | Siglo VI o VII |
Trabajo (s) notable (s) | Pramanavarttika |
El Pramāṇavārttika de Dharmakīrti , su obra más grande e importante, fue muy influyente en la India y el Tíbet como texto central sobre pramana ('instrumentos de conocimiento válidos') y fue ampliamente comentado por varios eruditos indios y tibetanos. Sus textos siguen siendo parte de estudios en los monasterios del budismo tibetano . [5]
Historia
Poco se sabe con certeza sobre la vida de Dharmakirti. [1] Las hagiografías tibetanas sugieren que era un brahmán nacido en el sur de la India [6] y era sobrino del erudito de Mīmāṃsā Kumārila Bhaṭṭa . Cuando era joven, Kumārila habló de manera abusiva hacia Dharmakirti mientras tomaba sus ropas brahmínicas. Esto llevó a Dharmakirti a tomar las túnicas de la orden budista , resolviendo "vencer a todos los herejes". [7] Como estudiante de budismo, primero estudió con Isvarasena, [8] y luego se mudó a Nalanda, donde interactuó con el Dharmapala del siglo VI. [1] [6] Sin embargo, la precisión de las hagiografías tibetanas es incierta, y los eruditos lo ubican en el siglo VII. Esto se debe a las inconsistencias en diferentes textos tibetanos y chinos, y porque es a mediados del siglo VII, y posteriormente, cuando los textos indios comienzan a discutir sus ideas, [1] [9] [5] como la cita de Dharmakirti versos en las obras de Adi Shankara . [3] La mayoría de los eruditos consideran que Dharmakīrti vivió entre el 600 y el 660 EC, pero algunos lo ubican antes. [4]
A Dharmakirti se le atribuye la construcción del trabajo de Dignāga , el pionero de la lógica budista , y desde entonces Dharmakirti ha sido influyente en la tradición budista. [5] Sus teorías se convirtieron en normativas en el Tíbet y se estudian hasta el día de hoy como parte del plan de estudios monástico básico. [5]
Dharmakirti trabajó en Nalanda como budista laico, no como monje ordenado, y su trabajo refleja su creencia de que nadie comprenderá el valor de su trabajo, sus esfuerzos pronto se olvidan. [1] [10] La historia demostró que sus temores estaban equivocados. [1]
Filosofía
Contexto histórico
Las obras budistas como el Yogacarabhumi-sastra y el Mahāyānasūtrālaṅkāra compuestas antes del siglo VI, sobre hetuvidyā (lógica, dialéctica) no son sistemáticas, cuyo enfoque y estructura son heresiológicos, proselíticos y apologéticos. [4] Sus objetivos eran derrotar a los oponentes no budistas (hinduismo, jainismo, Ājīvikismo , otros), defender las ideas del budismo, desarrollar una línea de argumentos que los monjes puedan utilizar para convertir a quienes dudan del budismo y fortalecer la fe de los budistas. que comienzan a desarrollar dudas. [4] Hacia mediados del siglo VI, posiblemente para abordar las polémicas de las tradiciones no budistas con sus fundamentos pramana , el erudito budista Dignāga cambió el énfasis de la dialéctica a una epistemología y lógica más sistemática , conservando el enfoque heresiológico y apologético. [4] Dharmakīrti siguió los pasos de Dignāga, y se le atribuye doctrinas filosóficas sistemáticas sobre la epistemología budista, que Vincent Eltschinger afirma, tiene "un compromiso apologético directo / positivo en toda regla". [4] Dharmakīrti vivió durante el colapso del Imperio Gupta , una época de gran inseguridad para las instituciones budistas. El papel de la lógica budista fue visto como una defensa intelectual contra los argumentos filosóficos hindúes formulados por tradiciones epistémicamente sofisticadas como la escuela Nyaya . Sin embargo, Dharmakīrti y sus seguidores también sostuvieron que el estudio del razonamiento y su aplicación era una herramienta importante para fines soteriológicos . [4]
Epistemología
La filosofía de Dharmakīrti se basa en la necesidad de establecer una teoría de la validez lógica y la certeza basada en la causalidad. Siguiendo el Pramāṇasamuccaya de Dignāga , Dharmakīrti también sostiene que solo hay dos instrumentos de conocimiento o 'cognición válida' ( pramāṇa ); "percepción" ( pratyaksa ) e "inferencia" ( anumāṇa ). La percepción es un conocimiento no conceptual de los particulares que está limitado por la causalidad, mientras que la inferencia es razonable, lingüística y conceptual. [1] En el Pramāṇavārttika Dharmakīrti define un pramana como una "cognición confiable". Lo que significa que una cognición sea confiable se ha interpretado de diferentes maneras. Siguiendo a comentaristas como Dharmottara, que lo definen en el sentido de que una cognición puede conducir a la obtención del objeto deseado, algunos eruditos modernos como José I. Cabezón han interpretado que Dharmakīrti defiende una forma de pragmatismo . [11] Tillemans lo ve como sosteniendo una forma débil de teoría de la correspondencia , que sostiene que "confirmar la eficacia causal" ( arthakriyāsthiti ) es tener una justificación de que un objeto de cognición tiene los poderes causales que esperábamos. [1] Esa justificación viene a través de cierto tipo de percepción no conceptual ( pratyakṣa ) que se dice que es una "fuente intrínseca de conocimiento" ( svataḥ prāmāṇya ) que en última instancia es confiable. Dharmakīrti ve una cognición como válida si tiene una conexión causal con el objeto de la cognición a través de una percepción intrínsecamente válida y no conceptual del objeto que no se equivoca con respecto a su funcionalidad. Como dice Dharmakirti: "Un pramāṇa es una cognición confiable. [En cuanto a] confiabilidad, consiste en [la] conformidad [de esta cognición] con [la capacidad del objeto para] realizar una función" ( Pramāṇavārttika 2.1ac). [4]
Dharmakīrti también sostiene que hubo ciertas garantías epistémicas extraordinarias, como las palabras del Buda, de quien se decía que era una persona autorizada / confiable ( pramāṇapuruṣa ), así como la percepción 'inconcebible' de un yogi ( yogipratyakṣa ). Sobre el papel de la autoridad de las escrituras, Dharmakīrti tiene una posición moderada y matizada. Para Dharmakīrti, las escrituras (budistas o no) no son un medio genuino e independiente de cognición válida. Sostuvo que uno no debe usar las Escrituras para guiar a uno en asuntos que pueden ser decididos por medios racionales y fácticos y que uno no debe ser criticado por rechazar partes irrazonables de las Escrituras de la propia escuela. Sin embargo, se debe confiar en las escrituras cuando se trata de "cosas radicalmente inaccesibles", como las leyes del karma y la soteriología . Sin embargo, según el Dharmakīrti, las escrituras son una fuente falible de conocimiento y no tienen ningún derecho a la certeza. [1]
Metafísica
Según el budólogo Tom Tillemans , las ideas de Dharmakīrti constituyen una filosofía nominalista que no está de acuerdo con la filosofía Madhyamaka , al afirmar que algunas entidades son reales. Dharmakīrti afirma que lo real son solo los detalles que existen momentáneamente ( svalakṣaṇa ), y cualquier universal ( sāmānyalakṣaṇa ) es irreal y una ficción. Criticó la teoría de los universales de Nyaya argumentando que, dado que no tienen eficacia causal, no hay ninguna razón racional para postularlos. Lo que es real debe tener poderes ( śakti ), aptitud ( yogyatā ) o propiedades causales que es lo que individualiza un particular real como un objeto de percepción. Dharmakīrti escribe "todo lo que tenga poderes causales ( arthakriyāsamartha ), que realmente existe ( paramārthasat )". [1] Esta teoría de las propiedades causales se ha interpretado como una forma de teoría de tropos . [1] Se dice que los svalakṣaṇa no tienen partes, son indivisibles y sin propiedades, y sin embargo, imparten una fuerza causal que da lugar a cogniciones perceptivas, que son reflejos directos de los particulares. [4]
Los detalles en última instancia reales ( paramārthasat ) de Dharmakīrti se contrastan con las entidades convencionalmente reales ( saṃvṛtisat ) como parte de su presentación de la doctrina budista de las dos verdades . Lo convencionalmente real para él se basa en categorías lingüísticas, construcciones intelectuales y superposiciones erróneas sobre el fluir de la realidad, como la idea de que los universales existen. [4] Según Dharmakīrti, la distorsión cognitiva de la percepción directa de los particulares ocurre durante el proceso de reconocimiento ( pratyabhijñāna ) y juicio perceptual ( niścaya ) que surge debido a tendencias latentes ( vāsanā ) en la mente que quedan de impresiones pasadas de percepciones similares. . Estas disposiciones latentes se unen en representaciones construidas del objeto previamente experimentado en el momento de la percepción y, por lo tanto, es un error impuesto a lo real, una pseudopercepción ( pratyakṣābhāsa ) que oculta ( saṃvṛti ) la realidad mientras que al mismo tiempo es prácticamente útil para navegar por él. [4] La ignorancia ( avidyā ) para Dharmakīrti es conceptualidad, pseudopercepción y superposición superpuestas sobre la naturaleza naturalmente radiante ( prabhāsvara ) de la percepción pura. Al corregir estas impurezas de la percepción a través del cultivo mental, así como al usar la inferencia para obtener la "comprensión nacida de la reflexión (racional)" ( cintāmayī prajñā ), un yogui budista puede ver mejor la verdadera naturaleza de la realidad hasta que su percepción se perfecciona por completo. [4]
Dharmakīrti, siguiendo de nuevo a Dignāga , también sostiene que las cosas como son en sí mismas son "inefables" ( avyapadeśya ). El lenguaje nunca se trata de las cosas en sí mismas, solo de ficciones conceptuales, de ahí que sean nominalistas . [1] Debido a esta teoría, la cuestión principal para Dharmakirti es cómo explicar que es posible que nuestros esquemas lingüísticos arbitrarios y convencionales se refieran a particulares perceptuales que son inefables y no conceptuales. Para explicar esta brecha entre el esquema conceptual y el contenido perceptual, Dharmakirti retoma la teoría de la "exclusión" de Dignaga ( apoha ). La opinión de Dignāga es que "una palabra habla de entidades sólo si están calificadas por la negación de otras cosas". [1] La visión única de Dharmakīrti de esta teoría nominalista, que subyace en todo su sistema, es reinterpretarla en términos de eficacia causal: arthakriyā (que también se puede traducir como 'función télica', 'funcionalidad' y 'cumplimiento de propósito' ). [4]
Dharmakīrti desarrolló su sistema filosófico para defender las doctrinas budistas, por lo que no sorprende que haya desarrollado una serie de argumentos a favor del renacimiento , las Cuatro Nobles Verdades , la autoridad del Buda, el karma , la anatta y la compasión, así como para atacar puntos de vista brahmínicos como el autoridad de los Vedas . [4]
Dharmakīrti también defendió la teoría budista de la momentánea ( kṣaṇikatva ), que sostenía que los dharmas perecen espontáneamente en el momento en que surgen. A Dharmakīrti se le ocurrió un argumento a favor de la teoría que afirmaba que, dado que cualquier cosa que realmente existe tiene un poder causal, el hecho de que su poder causal sea, en efecto, prueba que siempre está cambiando. Para Dharmakīrti, nada podría ser una causa si permanece igual, y cualquier cosa permanente sería causalmente inerte. [1]
Filosofía de la mente
Dharmakīrti defiende la teoría de Dignāga de que la conciencia no es conceptualmente reflexiva ( svasamvitti o svasaṃvedana ). Ésta es la idea de que un acto de conciencia intencional también es consciente de sí mismo como consciente. [1] Se dice que la conciencia se ilumina a sí misma como una lámpara que ilumina los objetos de una habitación y también a sí misma. Dharmakīrti también defiende la teoría de Yogācāra de "solo conciencia" ( vijñaptimātratā ), que sostenía que los "objetos externos" de percepción no existen. [1] Según Dharmakīrti, un objeto de cognición no es externo ni está separado del acto de cognición en sí. Esto se debe a que el objeto "necesariamente se experimenta simultáneamente con la cognición [en sí]" ( Pramāṇavārttika 3.387 ). [4] La opinión de que existe una dualidad ( dvaya ) entre un objeto ( grāhya ) y una cognición subjetiva ( grāhaka ) surge de la ignorancia.
La sustanciación de otras corrientes mentales de Dharmakirti ( Saṃtānāntarasiddhi ) es un tratado sobre la naturaleza de la corriente mental y la respuesta budista al problema de otras mentes [12]. Dharmakirti sostenía que la corriente mental no tenía comienzo, pero también describía la corriente mental como una secuencia temporal, y que como no hay verdaderos comienzos, no hay verdaderos finales, de ahí el motivo del "tiempo sin comienzo" que se usa con frecuencia para describir el concepto de flujo mental. [13]
Afiliación
Existe un desacuerdo entre los doxógrafos indios y tibetanos sobre cómo categorizar el pensamiento de Dharmakīrti. La escuela Gelug afirma que él expresó puntos de vista de Yogācāra, la mayoría de los comentaristas tibetanos no gelug afirman que expresó puntos de vista de Sautrāntika y, según una fuente tibetana, varios madhyamikas indios de renombre posteriores afirmaron que él expresó puntos de vista de Madhyamaka . [14]
Entre los eruditos modernos, algunos como Tillemans sostienen que Dharmakīrti representaba la escuela de Yogācāra, mientras que Amar Singh sostiene que era un Sautrāntika. [15] Para Christine Mullikin Keyt, Dharmakīrti representa una "síntesis de dos escuelas del budismo indio, la Sautrantika y la Yogacara". [16] Del mismo modo, Dan Arnold sostiene que las perspectivas filosóficas alternas de Dharmakīrti de los puntos de vista de Sautrāntika y Yogācāra son en última instancia compatibles y se aplican en diferentes niveles de su "escala móvil de análisis". [17]
También existe una tendencia a ver a Dignāga y Dharmakīrti como fundadores de un nuevo tipo de escuela o tradición budista, que se conoce en tibetano como "los que siguen el razonamiento" ( rigs pa rjes su 'brang ba ) y a veces se conoce en la literatura moderna como pramāṇavāda .
Escritos y comentarios
A Dharmakīrti se le atribuyen las siguientes obras principales:
- Saṃbandhaparikṣhāvrtti (Análisis de relaciones)
- Pramāṇaviniścaya (Determinación de la cognición válida)
- Pramāṇavārttika -kārika (Comentario sobre el 'Compendio de cognición válida' de Dignaga)
- Pramāṇavārttikasvavrtti (Auto-comentario sobre el texto anterior)
- Nyāyabinduprakaraṇa (Gota de lógica)
- Hetubindunāmaprakaraṇa (Gota de la razón)
- Saṃtānāntarasiddhināmaprakaraṇa (Prueba de las corrientes mentales de los demás)
- Vādanyāyanāmaprakaraṇa (Razonamiento del debate)
Hay varios comentarios de pensadores posteriores sobre Dharmakīrti, los primeros comentaristas son los eruditos indios Devendrabuddhi (ca. 675 C E.) y Sakyabuddhi (ca. 700 CE). [18] Otros comentaristas indios incluyen Karṇakagomin, Prajñākaragupta, Manorathanandin, Ravigupta y Śaṅkaranandana . [19]
Tuvo una gran influencia en el Tíbet, donde Phya pa Chos kyi Seng ge (1182-1251) escribió el primer resumen de sus obras, titulado "Eliminación del oscurecimiento mental con respecto a los siete tratados sobre cognición válida" ( tshad ma sde bdun yid gi mun sel ). Sakya Pandita escribió el "Tesoro sobre la ciencia de la cognición válida" ( tshad ma rigs gter ) e interpretó a Dharmakirti como un antirrealista contra el realismo de Phya pa. [20] Estas dos interpretaciones principales de Dharmakīrti se convirtieron en la base de la mayoría de los debates de la epistemología tibetana.
Ver también
- Pramana
- Atomismo budista
- Epistemología
- Dignāga
- Guillermo de Ockham
Referencias
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Tom Tillemans (2011), Dharmakirti , Enciclopedia de Filosofía de Stanford
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- ^ Fuente: [1] (consulta: miércoles 28 de octubre de 2009). Hay una traducción al inglés de este trabajo de Gupta (1969: pp.81-121) que es una interpretación del trabajo de Stcherbatsky del ruso: Gupta, Harish C. (1969). Papeles de Th. Stcherbatsky . Calcuta: estudios indios pasados y presentes. (traducido del ruso por Harish C. Gupta).
- ^ Dunne 2004 , p. 1.
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Bibliografía
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enlaces externos
- Tillemans, Tom. "Dharmakirti" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford .