La analogía del relojero o argumento del relojero es un argumento teleológico que afirma, a modo de analogía , que un diseño implica un diseñador, especialmente un diseño inteligente, un diseñador inteligente , es decir, una deidad creadora . La analogía del relojero fue dada por William Paley en su libro de 1802 Teología natural o Evidencias de la existencia y atributos de la Deidad . [1] La analogía original jugó un papel destacado en la teología natural y el "argumento del diseño", donde se utilizó para apoyar los argumentos a favor de la existencia de Dios.del universo, tanto en el cristianismo como en el deísmo . Antes de Paley, sin embargo, Sir Isaac Newton , René Descartes y otros de la época de la revolución científica habían creído "que las leyes físicas que había descubierto revelaban que la perfección mecánica del funcionamiento del universo era similar a un reloj, en el que el relojero es Dios ". [2]
La publicación de 1859 de la teoría de la selección natural de Charles Darwin presentó una explicación alternativa a la analogía del relojero, para la complejidad y la adaptación . En el siglo XIX, los deístas , que defendían la analogía del relojero, sostenían que la teoría de Darwin encajaba con "el principio del uniformismo: la idea de que todos los procesos del mundo ocurren ahora como en el pasado" y que la evolución deísta "proporciona una explicación marco para comprender la variación de especies en un universo mecánico ". [3]
En los Estados Unidos , a partir de la década de 1960, los creacionistas revivieron versiones del argumento para disputar los conceptos de evolución y selección natural, y hubo un renovado interés en el argumento del relojero. El biólogo evolucionista Richard Dawkins se refirió a la analogía en su libro de 1986 The Blind Watchmaker dando su explicación de la evolución . Otros, sin embargo, consideran que la analogía del relojero es compatible con la creación evolutiva , y opinan que los dos conceptos no son mutuamente excluyentes.
La revolución científica "alimentó una conciencia creciente" de que "existían leyes universales de la naturaleza en acción que ordenaban el movimiento del mundo y sus partes". [4] Amos Yong escribe que en "astronomía, la revolución copernicana con respecto al heliocentrismo del sistema solar, las tres leyes del movimiento planetario de Johannes Kepler (1571-1630) y la ley de gravitación universal de Isaac Newton (1642-1727): leyes de la gravitación y el movimiento, y las nociones de espacio y tiempo absolutos, todo combinado para establecer las regularidades de los cuerpos celeste y terrestre ". [4] Simultáneamente, el desarrollo de la tecnología de las máquinas y el surgimiento de la filosofía mecánica [5]alentó las imágenes mecánicas que es poco probable que hayan pasado a primer plano en épocas anteriores. [6] Con tal telón de fondo ", los deístas sugirieron la analogía del relojero: así como los relojes son puestos en movimiento por los relojeros, después de lo cual operan de acuerdo con sus mecanismos preestablecidos, así también el mundo comenzó por Dios como creador, después de que él y todas sus partes han operado de acuerdo con sus leyes naturales preestablecidas. Con estas leyes perfectamente en su lugar, los acontecimientos se han desarrollado de acuerdo con el plan prescrito ". [3] Para Sir Isaac Newton , "el movimiento regular de los planetas hacía razonable creer en la existencia continua de Dios". [7]Newton también defendió la idea de que "como un relojero, Dios se vio obligado a intervenir en el universo y jugar con el mecanismo de vez en cuando para asegurarse de que continuara funcionando en buenas condiciones". Al igual que Newton, René Descartes (1596-1650) especuló sobre "el cosmos como una gran máquina del tiempo que opera según leyes fijas, un reloj creado y dado cuerda por el gran relojero". [2] [8] [ cita requerida ]
Los relojes y los relojes se han utilizado como ejemplos de tecnología complicada en las discusiones filosóficas. Por ejemplo, Cicerón , Voltaire y René Descartes utilizaron relojes en sus argumentos sobre el propósito. La analogía del relojero, como se describe aquí, fue utilizada por Bernard le Bovier de Fontenelle en 1686, [9] pero fue formulada de manera más famosa por Paley.