La locura divina , también conocida como theia mania y sabiduría loca , se refiere a un comportamiento poco convencional, escandaloso, inesperado o impredecible vinculado a actividades religiosas o espirituales. Se pueden encontrar ejemplos de locura divina en el helenismo , el cristianismo , el hinduismo , el budismo , el sufismo y el chamanismo .
Por lo general, se explica como una manifestación de comportamiento iluminado por personas que han trascendido las normas sociales, o como un medio de práctica espiritual o enseñanza entre mendicantes y maestros. Estos comportamientos pueden parecer síntomas de una enfermedad mental para la sociedad en general, pero son una forma de éxtasis religioso o una "actividad estratégica con un propósito" deliberado [1] "por parte de individuos muy conscientes de sí mismos que hacen un uso estratégico del tema de la locura en la construcción de sus personajes públicos ". [2]
Paralelos transculturales
Según June McDaniel y otros eruditos, la locura divina se encuentra en la historia y las prácticas de muchas culturas y puede reflejar un éxtasis religioso o una expresión del amor divino. [3] Platón en su Fedro y sus ideas sobre theia mania , los judíos jasídicos , la ortodoxia oriental , el cristianismo occidental , el sufismo y las religiones indias dan testimonio del fenómeno de la locura divina. [4] No es la forma ordinaria de locura, sino un comportamiento que es consistente con las premisas de un camino espiritual o una forma de total absorción en Dios. [3] [5]
DiValerio señala que existen tradiciones de "santos locos" comparables en las culturas budista, hindú, islámica y cristiana, pero advierte contra los "vuelos de fantasía" que hacen comparaciones con demasiada facilidad entre estos diversos fenómenos. [6]
Georg Feuerstein enumera al poeta zen Hanshan (siglo IX) como poseedor de una locura divina, y explica que cuando la gente le preguntaba sobre el zen, él solo reía histéricamente. El maestro zen Ikkyu (siglo XV) solía correr por su ciudad con un esqueleto humano difundiendo el mensaje de la impermanencia de la vida y la siniestra certeza de la muerte. [7] Según Feuerstein, formas similares de comportamiento social anormal y santa locura se encuentran en la historia de la santa cristiana Isadora y el narrador del Islam sufí Mulla Nasruddin . [7] La locura divina tiene paralelos en otras religiones, como el judaísmo y el hinduismo. [8] [9]
Antigua Grecia y Roma: theia mania
Theia mania ( griego antiguo : θεία μανία ) es un término utilizado por Platón y su maestro Sócrates para describir una condición de locura divina (comportamiento inusual atribuido a la intervención de un Dios) en el diálogo platónico Fedro . [10] En esta obra, que data de alrededor del 370 a. C., el personaje de Sócrates describe este estado de inspiración divina de la siguiente manera:
En esas familias que acumularon vastas riquezas se encontraron terribles plagas y aflicciones del alma, para las cuales la manía ideó un remedio, en la medida en que la misma era un regalo de los dioses, aunque sólo fuera para estar frenético y poseído, utilizando los rituales de expiación adecuados ". [11]
Platón describió además la locura divina como un regalo de los dioses, con Sócrates afirmando en Fedro , "de hecho, las mejores cosas que tenemos provienen de la locura", [12] y expone el concepto en Ion de Platón . [nota 1] En las culturas orientales, se ha utilizado como catalizador y medio para una comprensión más profunda de los conceptos espirituales. [13]
El poeta Virgilio , en el Libro VI de su Eneida , describe a la Cumaean Sybil profetizando en un estado frenético:
... de su rostro su color voló,
Sus
cabellos retorcidos fluyeron libremente, el pecho agitado se hinchó con la sangre salvaje de su corazón; su estatura parecía más
vasta, su acento más que el de un hombre mortal,
mientras todo el dios que se acercaba a su alrededor respiraba ... [14]
En el mundo clásico, el fenómeno del "amor a primera vista" se entendía en el contexto de una concepción más general del amor apasionado, una especie de locura o, como decían los griegos, theia mania ("locura de los dioses"). . [15]
Lo más importante en lo que respecta a la locura divina en la cultura griega antigua fueron las Ménades y las Bacantes . Estas mujeres experimentaron una forma violenta de locura asociada con el dios Dioniso . [ cita requerida ]
Religiones abrahámicas
cristiandad
El San Simeón del siglo VI , afirma Feuerstein, simuló la locura con habilidad. Simeón encontró un perro muerto, ató una cuerda a la pierna del cadáver y lo arrastró por el pueblo, indignando a la gente. Para Simeón, el perro muerto representaba una forma de equipaje que la gente lleva en su vida espiritual. Entraba a la iglesia local y lanzaba nueces a la congregación durante la liturgia, que luego le explicó a su amigo que estaba denunciando la hipocresía en los actos y oraciones mundanas. [7]
Michael Andrew Screech afirma que la interpretación de la locura en el cristianismo se adopta de la creencia platónica de que la locura se presenta en dos formas: mala y buena, dependiendo de las suposiciones sobre "lo normal" de la mayoría. [16] Los primeros cristianos apreciaban la locura y los no cristianos los llamaban "locos". [17] Para ellos era glosolalia o la "lengua de los ángeles". [17] El comportamiento y las enseñanzas de Cristo fueron una locura blasfema en su época y, según Simon Podmore, "la locura de Cristo sirvió para santificar la locura blasfema". [18]
La locura religiosa de tipo éxtasis fue interpretada como buena por los primeros cristianos, en el sentido platónico. Sin embargo, a medida que la filosofía griega perdió el favor de la teología cristiana, también lo hicieron estas ideas. En la época del Renacimiento , la locura carismática recuperó el interés y la imaginación popular, al igual que la propuesta socrática de cuatro tipos de "buena locura": [16]
- Profetizar, el arte maníaco; llamado éxtasis, según Sócrates es causado por el dios Apolo
- revelaciones e iniciaciones místicas; llamada Telestika, causada por Dionysos
- artes poéticas; llamado entusiasmo, atribuido a las musas
- locura de los amantes; llamado delirio, causado por Afrodita y Eros
La teoría de los dioses que causan la locura fue eliminada por el cristianismo por ser una filosofía pagana. En un contexto teológico cristiano, estos fueron interpretados en parte como un rapto divino, un escape de la restricción de la sociedad, un frenesí por la libertad del alma. [dieciséis]
En el siglo XX, el pentecostalismo , los movimientos carismáticos dentro del cristianismo protestante, particularmente en los Estados Unidos, América Latina y África, ha fomentado la práctica de la locura divina entre sus seguidores. [19] [20] Se cree que la sabiduría y el poder curativo en los poseídos, en estos movimientos, proviene del Espíritu Santo, un fenómeno llamado carisma ("dones espirituales"). Según Tanya Luhrmann, el "escuchar voces espirituales" asociado puede parecer una "enfermedad mental" para muchas personas, pero para los seguidores que gritan y bailan juntos como una multitud no lo es. [21] Los seguidores creen que hay una larga tradición en la espiritualidad cristiana, donde se dice que santos como Agustín han tenido experiencias similares de alucinaciones deliberadas y locura. [22]
Islam: Sufismo
Otros adeptos que han alcanzado estados mentales "locos", según Feuerstein, incluyen los mástiles y los sufíes intoxicados asociados con el shath . [23] En partes de Gilgit (Pakistán), el comportamiento de faqirs excéntricos dedicados al devocionalismo místico se considera como "santidad loca". [24] En Somalia, según Sheik Abdi, el comportamiento y los métodos excéntricos de Moḥammed ʻAbdulle Hassan llevaron a algunos escritores de la era colonial a llamarlo "mullah loco", "sacerdote loco de Alá" y otros. [25] [26]
Según Sadeq Rahimi, la descripción sufí de la locura divina en la unión mística refleja las asociadas con la enfermedad mental. [27] Él escribe,
Las similitudes entre la formulación sufí de la locura divina y la experiencia popular de la psicosis son demasiado claras y demasiado frecuentes entre los pacientes turcos para ser tratadas como coincidencias. [27]
En la versión africana occidental del sufismo, según Lynda chouiten , los ejemplos de santos locos son parte del maraboutisme, donde el comportamiento loco e idiota de un morabito se comparó con una enfermedad mental y se consideró una forma de locura divina, de santidad. Sin embargo, agrega Chouiten, el sufismo se ha acomodado a tal comportamiento de locura divina a diferencia del Islam ortodoxo. [28]
Religiones indias
hinduismo
El tema de la locura divina aparece en todas las principales tradiciones del hinduismo (Shaivismo, Vaishnavismo y Shaktismo), tanto en sus mitologías como en sus santos, consumados mendicantes y maestros. [9] Se les retrata como si estuvieran actuando como locos o locos, desafiando los supuestos y normas sociales como parte de sus búsquedas espirituales o como resultado de ellas. [9]
Avadhuta
Según Feuerstein, la designación avadhūta (sánscrito: अवधूत) llegó a asociarse con la santidad loca o excéntrica o la "sabiduría loca" de algunos paramahamsa , maestros religiosos liberados, que revirtieron las normas sociales, como lo simboliza el hecho de estar "revestidos del cielo" o "desnudo" (sánscrito: digambara ). [29] [nota 2] Avadhuta se describen en los Sannyasa Upanishads del hinduismo, textos sánscritos medievales tempranos que discuten la vida monástica ( sannyasa , literalmente "abandonador de casa") de los sadhus (monjes) y sadhvis (monjas) hindúes . El Avadhuta es una categoría de mendicantes y se describe como antinomiano . El término significa "sacudido, alguien que ha eliminado los sentimientos / apegos mundanos, alguien que ha desechado todas las preocupaciones mortales". Se le describe como alguien que en realidad es sabio y normal, pero que a los que no lo entienden les parece "loco, loco". Su comportamiento puede incluir estar vestido de manera extraña (o desnudo), dormir en un lugar de cremación, actuar como un animal, un "lunático" almacenando su comida en un cráneo, entre otros. [30] [31] [9] Según Feuerstein, "el avadhuta es alguien que, en su intoxicación por Dios, ha" desechado "todas las preocupaciones y normas convencionales". [29] Feuerstein afirma además que en el Tíbet y la India tradicionales, "el" santo tonto "o el" santo loco "[y la loca] ha sido reconocido durante mucho tiempo como una figura legítima en la brújula de la aspiración y la realización espirituales". [29]
Bhakti
La tradición del bhakti surgió en el hinduismo en la época medieval. Está relacionado con el éxtasis religioso y los estados de trance y emociones intensas que lo acompañan . [32] Según McDaniel, el éxtasis devocional es "una alteración radical de la percepción, emoción o personalidad que acerca a la persona a lo que considera sagrado". [33] Puede compararse con drsti , percepción directa o pensamiento espontáneo, en oposición a las ideas aprendidas. [33] El bhakta establece una relación recíproca con lo divino. [34] Aunque la participación en lo divino se favorece generalmente en el discurso del bhakti Vaishnava a través de las sampradayas en lugar de la imitación del "juego" divino (sánscrito: lila ), existe la anomalía importante de la secta Vaishnava-Sahajiya . [35]
McDaniel señala que el comportamiento real y las experiencias de éxtasis pueden violar el comportamiento esperado según los textos. Mientras que los textos describen "etapas de desarrollo religioso y crecimiento gradual de la percepción y la emoción", las experiencias de la vida real pueden ser "un caos de estados que deben ser forzados a un molde religioso", en el que a menudo no encajan. [36] Esta discrepancia puede llevar a una identificación errónea de esas experiencias como "locas" o "poseídas", y la aplicación de exorcismo y tratamientos ayurvédicos para encajar esos éxtasis en el molde. [36]
McDaniel se refiere a William James , quien hizo una distinción entre cambio gradual y abrupto, [36] mientras que Karl Potter hace una distinción entre filosofías de progreso y salto . [37] La filosofía del progreso es jativada , desarrollo gradual; La filosofía del salto es ajativada , "conocimiento repentino o intuición". [37] Ambos enfoques también se pueden encontrar en el bhakti de Bengala . En el éxtasis ritual se han incorporado prácticas yóguicas y tántricas , junto con la idea de un desarrollo gradual a través de prácticas espirituales. Para los éxtasis espontáneos, ocurre lo contrario: la unión con lo divino conduce al control corporal y al desapego. [37] La misma distinción es central en la retórica Zen clásica sobre la percepción repentina, que se desarrolló en la China del siglo VII. [38] [nota 3]
El camino de la progresión gradual se llama sastriya dharma , "el camino de los mandamientos de las escrituras". [39] Está asociado con el orden y el control, y "la lealtad al linaje y la tradición, la aceptación de la jerarquía y la autoridad, y el culto y la práctica rituales". [39] En contraste, el camino del avance repentino es asastriya , "no según las escrituras". [39] Está asociado con "el caos y la pasión, y lo divino se alcanza mediante visiones y revelaciones impredecibles". [39] Lo divino se puede encontrar en entornos y elementos tan impuros como terrenos ardientes, sangre y sexualidad. [39] La experiencia divina no está determinada por la lealtad al linaje y los gurús, y se pueden seguir varios gurús. [39] Según McDaniel, la locura divina es un aspecto importante de este enfoque innovador. [39]
Budismo tibetano: nyönpa , drubnyon y "Crazy Wisdom"
Santos locos
En el budismo tibetano, nyönpa ( Wylie : smyon pa ), "yoguis locos" tántricos, son parte de la tradición Nyingma [40] [41] [42] y la tradición Kagyu . [43] Su comportamiento puede parecer escandaloso, de acuerdo con los estándares convencionales, [42] pero el siddha arquetípico es una característica definitoria de la tradición nyingma, que difiere significativamente de la tradición Gelugpa de orientación más académica. [42] Su fundador, Padmasambhava (India, siglo VIII), es un siddha arquetípico , que todavía se conmemora con bailes anuales. [42] Milarepa (c.1052-c.1135 EC), el fundador de la escuela Kagyu, también está estrechamente relacionado con la noción de locura divina en el budismo tibetano. [43] Su biografía fue compuesta por Tsangnyön Heruka (1452-1507), "el loco de Tsang", un famoso nyönpa . [44] Otros locos famosos son Drukpa Kunley (1455-1529) y el Loco de Ü . Juntos también se les conoce como "los Tres Locos" ( smyon pa gsum ). [45] Los siddhas indios y sus homólogos tibetanos también desempeñaron un papel esencial en el Renacimiento tibetano (c. 950-1250 d. C.), cuando el budismo se restableció en el Tíbet. [46]
Según DiValerio, el término tibetano nyönpa se refiere a los siddhas , yoguis y lamas cuyo comportamiento "loco" es "sintomático de grandes logros en la práctica religiosa". [47] Este comportamiento se entiende más ampliamente en el Tíbet como "un síntoma de que los individuos están iluminados y han trascendido las ilusiones mundanas ordinarias". [48] Los tibetanos ven su comportamiento poco convencional como un signo de su trascendencia de namtok (sánscrito: vipalka ), "formaciones conceptuales o ideas falsas". [48] Si bien su comportamiento puede ser visto como repulsivo desde un punto de vista dualista, el punto de vista ilustrado trasciende el punto de vista dualista de repulsivo y no repulsivo. [48]
Se considera que se manifiesta de forma natural, no intencional, aunque a veces también se interpreta como un comportamiento intencional "para ayudar a los seres no iluminados a darse cuenta de la vacuidad de los fenómenos, o como parte del propio entrenamiento del yogui hacia esa realización". [48] También puede verse como una forma de entrenamiento, para trascender los límites de la convención y, por lo tanto, los límites de la autopercepción ordinaria, dando paso a "una forma más inmediata de experimentar el mundo, una forma que se basa en la verdad de la vacuidad , en lugar de nuestros hábitos mentales imperfectos ". [49] Si bien se considera que los nyönpa conocidos están completamente iluminados, el estado de los yoguis menos conocidos sigue siendo desconocido, y la naturaleza de su comportamiento poco convencional puede no ser exactamente determinable, ni tampoco por los lamas . [50]
Según DiValerio, el término drupton nyönpa es considerado por los tibetanos como un oxímoron , una "contradictio in terminis":
Una persona loca no puede ser un siddha , y un siddha , por definición, no puede estar loco, al menos no en la comprensión médica de la locura. [45]
Sin embargo, DiValerio también sostiene que su comportamiento poco convencional es "una actividad estratégica y con un propósito, en lugar de ser el subproducto de un estado de iluminación", [1] y concluye que "la tradición del" santo loco "está constituida por individuos altamente conscientes de sí mismos que hacen uso estratégico del tema de la locura en la construcción de sus personajes públicos ", [2] argumentando que
... el comportamiento excéntrico distintivo de los locos de Ü y Tsang se entiende mejor como una forma de "fundamentalismo tántrico" en el sentido de que se basó en seguir una lectura literal de los tantras del Yoga más elevado, promulgada como una respuesta estratégica a los cambios que están teniendo lugar en la cultura religiosa tibetana de finales del siglo XV. La "locura" de Drukpa Künlé resultó de su postura crítica hacia la cultura religiosa tibetana en general. [51]
Sabiduría loca
En alguna literatura budista, la frase "sabiduría loca" se asocia con los métodos de enseñanza de Chögyam Trungpa , [52] él mismo un maestro Nyingma y Kagyu , quien popularizó la noción con sus adeptos Keith Dowman y Georg Feuerstein. [53] [nota 4] El término "sabiduría loca" traduce el término tibetano drubnyon , una filosofía que "tradicionalmente combina una visión excepcional y un poder mágico impresionante con un desprecio extravagante por el comportamiento convencional". [54] En su libro Crazy Wisdom , que consta de transcripciones de seminarios sobre los ocho aspectos de Padmasambhava impartidos en 1972, [55] el tülku Chögyam Trungpa tibetano describe el fenómeno como un proceso de indagación y abandono de cualquier esperanza de respuesta. :
Seguimos cada vez más y más y más y más hasta que llegamos al punto en el que no hay respuesta. [...] En ese punto tendemos a perder la esperanza de una respuesta, o de cualquier cosa, para el caso. [...] Esta desesperanza es la esencia de la sabiduría loca. Es inútil, absolutamente desesperado. [13] [nota 5]
Dado que Chögyam Trungpa describió la sabiduría loca de varias maneras, DiValerio ha sugerido que Trungpa no tenía una idea fija de la sabiduría loca. [56]
Según DiValerio, The Divine Madman: The Sublime Life and Songs of Drukpa Kunley de Keith Dowman es "el documento más influyente en la configuración de cómo los euroamericanos han llegado a pensar sobre el fenómeno del santo loco tibetano". [57] La comprensión de Dowman de los santos locos es similar a las interpretaciones tibetanas, viendo a los santos locos tibetanos como "locos" según los estándares convencionales, pero observando que, en comparación con el ideal espiritual budista, "somos la gran mayoría de nosotros los locos". [58] Dowman también sugiere otras explicaciones para el comportamiento poco convencional de Drukpa Künlé, incluida la crítica de la religión institucionalizada y la actuación como catalizador de la percepción directa. [59] Según DiValerio, la opinión de Dowman de que Künlé critica las instituciones religiosas tibetanas no es compartida por los especialistas religiosos tibetanos contemporáneos, sino que forma parte de la propia crítica de Dowman a las instituciones religiosas. [60] DiValerio señala además que "la presentación de Dowman de Drukpa Künlé como rotundamente antiinstitucional [tuvo] una gran influencia [...] en dar forma (y distorsionar) el pensamiento del mundo euroamericano sobre el tema". [61] [nota 6]
Según Feuerstein, quien fue influenciado por Chogyam Trungpa, [53] la locura divina es un comportamiento poco convencional, escandaloso, inesperado o impredecible que se considera una manifestación de logro espiritual . [62] Esto incluye arquetipos como el santo tonto y el embaucador . [62] [nota 4]
Inmediatismo
Arthur Versluis señala que varios o la mayoría de los maestros que son tratados por Feuerstein como ejemplares de locura divina, o sabiduría loca, son ejemplares de inmediatismo. [63] Estos incluyen a Adi Da , el maestro de Feuerstein, y Rajneesh . [63] "Inmediatismo" se refiere a "una afirmación religiosa de percepción espiritual espontánea, directa e inmediata de la realidad (típicamente con poca o ninguna formación previa), que algunos denominan " iluminación "" . [64] Según Versluis, el inmediatismo es típico de los estadounidenses, que quieren "el fruto de la religión, pero no sus obligaciones". [65] Aunque el inmediatismo tiene sus raíces en la cultura y la historia europeas [64] ya en el platonismo , [66] y también incluye el perennialismo , [67] Versluis señala a Ralph Waldo Emerson como su antepasado clave, [64] quien "enfatizó la posibilidad de poder y conocimiento espiritual directo e inmediato ". [66]
Versluis señala que el budismo tibetano tradicional no es inmediatista, ya que Mahamudra y Dzogchen "son parte de un ritual controlado bastante estricto y una práctica y tradición meditativa". [68] sin embargo, también se refiere a RC Zaehner, "quien llegó a considerar el no dualismo derivado de la religión asiática como más o menos inexorablemente al antinomianismo, la inmoralidad y la disolución social". [69] Versluis señala además que en el Mahamudra y Dzogchen tradicionales, el acceso a las enseñanzas está restringido y necesita preparación. [70] Versluis señala además que los profesores inmediatistas pueden ser atractivos debido a su sentido de certeza, que contrasta con el cuestionamiento posmodernista de las afirmaciones de verdad. [71] Señala además la falta de compasión que a menudo se observa con respecto a esos maestros inmediatistas. [72]
Chamanismo
Según Mircea Eliade , la locura divina es parte del chamanismo , un estado que es probable que un patólogo o psicólogo diagnostique como una enfermedad mental o una condición psicológica aberrante. Sin embargo, afirman Eliade y Harry Eiss, esto sería un diagnóstico erróneo porque el chamán "tiene el control del estado místico, en lugar de que el estado psicótico lo controle a él". [73] Como era de esperar, un chamán entra en el estado de trance, con rituales como la música y la danza, y luego sale de él cuando quiere. Una enfermedad mental carece de estas características. Además, al menos para los participantes, las acciones y el trance del chamán tienen significado y poder, ya sea como sanador o en otro sentido espiritual. [73] [74]
Ver también
- Antinomianismo
- Posesión demoníaca
- Éxtasis divino
- Necedad por Cristo
- Heyoka
- Ikkyū
- Salud mental de Jesús
- Tonto del pueblo
Notas
- ^ Consulte el artículo sobre Ion para obtener referencias.
- ↑ Feuerstein: "La denominación" avadhuta ", más que cualquier otra, llegó a asociarse con los modos de comportamiento aparentemente locos de algunos paramahamsas, que dramatizan la inversión de las normas sociales, un comportamiento característico de su estilo de vida espontáneo. Su desnudez frecuente es quizás la expresión más simbólica de esta inversión ". [29]
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Bernard Faure, La retórica de la inmediatez - ^ a b DiValerio cuestiona la confiabilidad del relato de Feuerstein: "Feuerstein es, por su propia admisión, un defensor de la espiritualidad más que un estudioso de la religión. Pero lo que le falta en rigor académico, lo compensa con el atractivo popular y la venta de libros. En deuda con las formas tradicionales de pensamiento tibetano o con los estándares académicos, escritores como Feuerstein y Dowman son libres de adaptar sus relatos a los lectores occidentales. [53]
- ^ Trungpa: "En cambio, exploramos más y más y más sin buscar una respuesta. [...] No hacemos un gran punto o una respuesta de una sola cosa. Por ejemplo, podríamos pensar que porque tenemos descubierto una cosa en particular que está mal con nosotros, eso debe ser lo que debe ser el problema, que debe ser la respuesta. No. no se fijan en eso, vamos más allá. "¿por qué es este el caso?" nos mira más y más lejos. Preguntamos: "¿Por qué es así?" ¿Por qué hay espiritualidad? ¿Por qué hay un despertar? ¿Por qué hay este momento de alivio? ¿Por qué existe tal cosa como descubrir el placer de la espiritualidad? ¿Por qué, por qué, ¿por qué?" Seguimos cada vez más y más y más y más hasta que llegamos al punto en el que no hay respuesta. [...] En ese punto tendemos a perder la esperanza de una respuesta, o de cualquier cosa, para el caso. [...] Esta desesperanza es la esencia de la sabiduría loca. Es inútil, absolutamente desesperado ". [13]
- ^ Compare espiritual pero no religioso .
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Otras lecturas
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enlaces externos
- Stefan Larsson, Yoguis locos durante el período del Renacimiento temprano