Divya Dwivedi es filósofa [3] y autora radicada en la India . [2] [1] Es profesora asociada en el Instituto Indio de Tecnología, Delhi . [4] Su trabajo se centra en la ontología , la metafísica , la literatura y la filosofía de la política . [5]
Divya Dwivedi | |
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alma mater | Lady Shri Ram College, Delhi , St. Stephen's College, Delhi |
Era | Filosofía contemporánea |
Colegio | Filosofía continental Deconstrucción Post-metafísica [1] |
Instituciones | Instituto Indio de Tecnología, Delhi |
Intereses principales | Ontología Filosofía de la literatura Filosofía de la política Narratología Anastasis |
Ideas notables | Anastasis [2] |
Influencias
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Temprana edad y educación
Dwivedi es originario de Allahabad . Su madre es Sunitha Dwivedi y su padre, Rakesh Dwivedi, ejerce como abogado principal del Tribunal Supremo de la India . [6]
Recibió su licenciatura en artes de Lady Shri Ram College , Delhi y su maestría en St. Stephen's College . [7] Obtuvo su maestría en Filosofía en la Universidad de Delhi y recibió su doctorado en el Instituto Indio de Tecnología de Delhi . [7]
Carrera profesional
Dwivedi es actualmente profesor asociado en el Departamento de Humanidades y Ciencias Sociales, IIT Delhi. [7] [8] Anteriormente había enseñado en St. Stephen's College y en el Departamento de Inglés de la Universidad de Delhi. [7] Fue investigadora visitante en el Centro de Estudios de Ficción de la Universidad de Aarhus en 2013 y 2014. [7]
Los escritos políticos de Dwivedi han sido críticos con la opresión de casta, [9] discriminación religiosa, nacionalismo hindú. [10] [11]
Es miembro del Comité de Teoría de la Asociación Internacional de Literatura Comparada junto con Robert JC Young , Stefan Willer y otros. [12]
Es editora y cofundadora de la revista internacional multilingüe Philosophy World Democracy con Zeynep Direk , Achille Mbembe , Jean-Luc Nancy , Shaj Mohan y Mireille Delmas-Marty . [3]
La revista estadounidense de teoría crítica, Episteme , publicó un número especial sobre las contribuciones filosóficas de Dwivedi en 2021. [5]
Obra filosófica
El punto de vista filosófico de Dwivedi parte de la escuela de la deconstrucción y fue descrito como materialismo deconstructivo . [13] [14] Publica en las áreas de ontología , narratología , [15] [16] metafísica , lingüística y deconstrucción . Según Jean-Luc Nancy y Bernard Stiegler, su trabajo da una nueva orientación a la filosofía más allá de la metafísica y el nihilismo .
Escuela de pensamiento
Dwivedi dijo que la filosofía es una práctica disruptiva que sigue el modelo socrático . [17] A raíz de ello hay "una relación necesaria entre filosofía y política". Se opone a tratar las tradiciones filosóficas como adjetivos de la práctica filosófica. [18]
Barbara Cassin dijo que la posición teórica de Dwivedi revela los intereses políticos reales en la teoría poscolonial. Cassin dijo "Es una filósofa" cuya negativa a hacer de "lo poscolonial la primera y la última palabra sin duda nos permite aclarar con mayor precisión lo que les está sucediendo a las mujeres, filósofas e intelectuales en la India de hoy". [19]
Dwivedi se opone a la teoría poscolonial [20] y los estudios subalternos . En una entrevista con Mediapart, Dwivedi dijo que la teoría poscolonial y el nacionalismo hindú son dos versiones de la misma teoría, y que ambos son proyectos políticos de casta superior . [21] Dwivedi señaló que en el campo del feminismo la teoría poscolonial sigue siendo un punto de vista teórico de casta superior que ha impedido que las feministas de casta inferior abran sus propias corrientes en el contexto del movimiento Yo también . [22] Dwivedi escribió en su introducción editorial a la revista de la UNESCO La Revue des Femmes-Philosophes que la teoría poscolonial es continua con el nacionalismo hindú. [23]
Juntos, el poscolonialismo y la teoría subalterna han establecido el paradigma de la investigación en humanidades y ciencias sociales, en la India y en el extranjero, durante las últimas cuatro décadas. "Eurocentrismo", "historización" y "poscolonialismo" son también los términos operativos a través de los cuales el discurso nacionalista hindú conserva el orden de castas.
Gandhi y la filosofía: sobre la antipolítica teológica
En 2018, Dwivedi fue coautor de Gandhi and Philosophy: On Theological Anti-policy con el filósofo Shaj Mohan . El libro examina diferentes aspectos del pensamiento de Gandhi desde un nuevo sistema filosófico basado en el concepto de anastasis . [24] [25] Jean-Luc Nancy escribió el prólogo de Gandhi y la filosofía y dijo que da una nueva orientación a la filosofía que no es ni metafísica ni hipofísica. [26]
El libro propone que, además de la tendencia metafísica en filosofía, hay una "tendencia hipofísica"; la hipofísica se define como "una concepción de la naturaleza como valor". Según la hipofísica, la distancia de la naturaleza que los seres humanos y los objetos naturales llegan a tener a través de los efectos de la tecnología disminuye su valor o los acerca al mal . [27] El concepto de fuerza pasiva o no violencia de Gandhi es una implicación de su compromiso hipofísico con la naturaleza. [28] Dwivedi hizo una separación entre metafísica e hipofísica en su conferencia del Royal Institute of Philosophy , "Si bien ambos buscan diagnosticar el 'oeste', cada uno se abre a futuros distintos: la metafísica a un" otro pensamiento "que la filosofía, la hipofísica al otro de pensar en sí mismo ". [29]
Gandhi y la filosofía identifica el racismo con las prácticas de castas y atribuye de manera controvertida una forma de racismo a Gandhi. [13] Cuando The Indian Express informó sobre el creciente alboroto resultante de las acusaciones de racismo de Gandhi, Dwivedi dijo en respuesta que Gandhi era un tipo específico de racista [4]
Nos engaña haciéndonos pensar que Gandhi es una variedad de jardín racista que quería preservar las discriminaciones y segregaciones tradicionales principalmente debido al prestigio del pasado o para conservar las costumbres sociales existentes. De hecho, Gandhi inventó una nueva base para el racismo, que se basa en la superioridad moral.
Dwivedi escribió que MK Gandhi comparte la responsabilidad de inventar la religión hindú y el idioma hindi. [30] Escribiendo sobre el libro en The Washington Post , Krithika Varagur acusó que el proyecto político de Gandhi creó las condiciones para el surgimiento del nacionalismo hindú en la India actual al hacer de la religión una parte integral del anticolonialismo. Dwivedi fue citado en el Post diciendo: "Gandhi jugó un papel enorme en la consolidación de la identidad de la mayoría hindú en la India hoy". [31]
Gandhi y la filosofía argumenta que la insensibilidad de MK Gandhi hacia el sufrimiento del pueblo judío bajo el estado nazi se deriva de su teoría de la verdad. Gandhi sugirió al pueblo judío "exponerse uno mismo a la aniquilación para poder unirse a la verdad absoluta. En su propia aniquilación, el pueblo judío debía tener la no experiencia de la Verdad Absoluta - 'un sueño gozoso'". [26]
Recepción
Según Jean-Luc Nancy Gandhi y la filosofía conduce a una nueva orientación fuera de las tendencias teológicas , metafísicas y nihilistas de la filosofía. Bernard Stiegler dijo que esta obra "nos da a reconsiderar la historia del nihilismo en la contemporaneidad escatológica y muestra sus límites últimos" y ofrece un nuevo camino. [32] Gandhi y la filosofía llama a este nuevo comienzo la anastasis de la filosofía . Robert Bernasconi dijo que la inventiva y el constructivismo detrás del concepto de ana-stasis , o la superación de stasis, tiene relación con el proyecto de reinicio de la filosofía de Heidegger . [33] [34]
The Book Review dijo que el proyecto filosófico de Gandhi y la Filosofía es crear nuevas categorías evaluativas, "los autores, al comprometerse con el pensamiento de Gandhi, crean sus categorías, a la vez descriptivas y evaluativas" mientras apuntan a la dificultad dada por el rigor de un "Una lectura seminal, aunque difícil, para aquellos con apetito por la filosofía". [35]
El trabajo de Dwivedi fue criticado desde el punto de vista de la dificultad metodológica y estilística. Robert Bernasconi señaló que Gandhi y la filosofía "no es un libro que puedas entender en la primera lectura". [33] Otros autores también señalaron la dificultad debida al estilo constructivista. [35] [36] [37] Gandhi y la filosofía fueron criticados desde el punto de vista de las recientes y crecientes críticas a Gandhi en la India e internacionalmente. Se dijo que Gandhi y la Filosofía podrían estar exaltando a Gandhi y al mismo tiempo ser muy críticos con él. El enfoque ambiguo de Gandhi se describió en uno de los comentarios de The Indian Express como "Mohan y Dwivedi han hecho un trabajo magistral al evitar la bifurcación binaria - hagiografía o vituperación - ya que gran parte de Gandhi y la hagiografía proviene de la necesidad de espiritualizar a Gandhi" . [13]
Economic and Political Weekly señaló la participación de Dwivedi en el paradigma de la " filosofía occidental ", especialmente cuando el objetivo de Gandhi era crear una alternativa al eurocentrismo . EPW dijo que su trabajo puede ser de interés solo para la filosofía continental, ya que no participa en discursos índicos . [38] El Indian Express comentó sobre las implicaciones negativas de Gandhi y la Filosofía y dijo que a través de este libro "Gandhi puede ser visto como un nihilista, alguien que incluso condena el sexo para la reproducción y le gustaría que la sociedad humana desapareciera" . [4]
Bibliografía
Libros
- Gandhi y la filosofía: sobre la antipolítica teológica , Bloomsbury Academic, 2018.
Editado
- La esfera pública: desde fuera de Occidente, Bloomsbury Academic, 2015.
- Narratología e ideología: contexto de negociación, forma y teoría en narrativas poscoloniales, Ohio State University Press, 2018.
Artículos
- "Un vuelo indestinado", en Coronavirus, psicoanálisis y filosofía , Editores Fernando Castrillón et al., Oxford: Routledge, 2021.
- "Mayo de 1968 en las memorias de la imaginación", Intervenciones: Revista Internacional de Estudios Postcoloniales , Vol 22, 2020.
- "La transitividad del nosotros en la narrativa y el discurso político", Style , Vol 54, No. 1, 2020.
Entrevistas
- #ELLEVoices: Divya Dwivedi sobre cómo es #ImaginingTheWorldToBe , revista Elle .
- " El proletariado son todos aquellos a los que se les niega la facultad colectiva de la imaginación ", ILNA
Ver también
- Mujeres en la filosofía
- Lista de mujeres filósofas
- Jean-Luc Nancy
- Nihilismo
- Gandhismo
- Hannah Arendt
- Simone Weil
- Narratologia
- Robert Bernasconi
- Escatología
Referencias
- ^ a b "Divya Dwivedi - Bloomsbury" . Publicación de Bloomsbury .
- ^ a b "La resurrección de la filosofía" . El alambre .
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Otras lecturas
Literatura secundaria
- Jean-Luc Nancy , " La religieuse manipulation du pouvoir ", en Libération
- R. Bernasconi , " Dando la bienvenida a Gandhi y la filosofía de Divya Dwivedi y Shaj Mohan ", episteme , número 4: filosofía para otro tiempo; hacia un imaginario político colectivo.
- R. Janardhanan, " El materialismo deconstructivo de Dwivedi y Mohan: una nueva filosofía de la libertad ", Positions Politics , 2021.
- DJ Smith " Gandhi y la filosofía: hipofísica y la comparación entre casta y raza ", episteme , número 4.
- Marguerite La Caze , " Cócteles más letales que los Molotovs: libertad, indestinación y responsabilidad en Gandhi y la filosofía ", episteme , número 4.
enlaces externos
- Página de autor de Divya Dwivedi en Bloomsbury Publishing
- episteme número 4: la filosofía para otro tiempo; hacia un imaginario político colectivo Número especial sobre el trabajo filosófico de Divya Dwivedi y Shaj Mohan