| Tara | |
|---|---|
Diosa de la protección | |
| Miembro de The Ten Mahavidyas | |
_LACMA_M.81.206.8.jpg/440px-The_Hindu_Goddess_Ugratara_(Violent_Tara)_LACMA_M.81.206.8.jpg) Tara en forma de Ugra-Tara (Tara violenta). | |
| Devanagari | तारा |
| Transliteración sánscrita | Tārā |
| Afiliación | Parvati , Mahavidyas , Devi , Kali , Shivasakthi |
| Planeta | Júpiter |
| Arma | Khadaga, cuchillo desollador, calavera |
| Consorte | Akṣobhya Bhairava, ( Shiva ) |
En el hinduismo , la diosa Tara ( sánscrito : तारा , Tārā ) es la segunda de las Dasa (diez) Mahavidyas o " Diosas de la Gran Sabiduría ", y es una forma de Adishakti , las manifestaciones tántricas de Parvati . Su centro de culto más famoso es el templo y el lugar de cremación de Tarapith . Sus tres formas más famosas son Ekajaṭā, UgraTara y Nīlasarasvatī. [1]
Leyendas y teología
El origen comúnmente conocido de Tarais del capítulo 17 de la Rudrayāmala que describe los intentos fallidos iniciales del sabio brahmínico Vasiṣṭha en la adoración de la deidad (sus ubicaciones iniciales generalmente están ubicadas junto al océano o en Kāmākhyā según el Brahmayāmala ) y el posterior encuentro de Viṣṇu en la forma de Buda en la región de Mahācīna y su eventual éxito por medio de ritos kaula que emplean los cinco makāras del Śākta kaula tantra . También se la describe como la forma del Atharvaveda (atharvavedaśākhinī) [2]Su Bhairava se describe como Akṣobhya en el Todala tantra porque bebió el mortal veneno halāhala sin agitación (a-kṣobha). [3] Según el Svatantra Tantra Tara protege a sus devotos de peligros difíciles (ugra) y por eso también se la conoce como Ugratārā. [4] La diosa es omnipresente y también se manifiesta en la tierra. [4] Un devoto que logra el éxito en su Mantra obtiene la capacidad de crear poemas y obtiene una comprensión completa de todos los Shastras y alcanza moksha . [4]
Origen historico
El sistema de Tara es probablemente una fusión de los sistemas de Bhīmā o Nīlā cerca de Oḍḍiyāna, que tiene influencia budista y probablemente taoísta. El sincretismo entre el Śaivismo y los cultos budistas creó una atmósfera agradable para la formación de las tradiciones de Tārā, tanto hindúes como budistas. Sus formas agradables eran populares entre los budistas, mientras que el culto de Bhīmā-Ekajaṭā era popular principalmente entre los Śaivas, de quienes se fusionó con el budismo Vajrayana hasta que fue reintroducido por Vasiṣtha de Mahācīna, que se identifica sobre la base del Śaktisaṅgamatantra como un pequeña entidad geográfica entre el monte Kailasa, al sureste del lago Manasarovar y cerca del lago Rakshas Tal , [5] o alternativamente ubicado en algún lugar de Asia Central.[6] Algunas de las formas de la deidad como Mahchācīnakrama-Tara, también conocida como Ugra-Tara, son adoradas tanto en el sistema hindú como en el budista. Su sādhanā descrita por Śāśvatavajra, que se incluyó en la colección budista de sadhanas llamada Sādhanāśatapañcāśikā, que se incorporó en el tantra Phetkarīya y se citó en manuales tántricos como el Bṛhat Tantrasāra de Kṛṣṇānanda Agamavāgīśagrafía con algunas interpretaciones posteriores de la iconografía. entre los sistemas hindú y budista. [7] [8] El Śaktisaṅgama tantra señala que Su sādhanā a través de Cīnācāra se realiza de dos maneras: sakalacīnācāra y niṣkalacīnācāra, donde la forma sakala prevalece en los modos de adoración budistas y la forma Niṣkala prevalece entre los modos de adoración brahmínicos.[9]
En los Puranas
Tara se menciona en el Devi-Bhagavata Purana , donde se dice que su lugar favorito es Cīna [10] y también que Svarocisha Manu adoraba a la deidad en las orillas del Kalindi ( Yamuna ). [11] Ella también está atestiguada en los capítulos 61, 79 y 80 de Kalika Purana . A menudo se la describe en estos capítulos como una deidad feroz, que sostiene kartrī (cuchillo), khaḍga (espada), chamara ( batidor de moscas ) o indivara.(loto) y una sola trenza enmarañada sobre Su cabeza. Ella es de tez morena, alta, con un vientre abultado, usa pieles de tigre con el pie izquierdo sobre el pecho de un cadáver y su pie derecho colocado sobre un león o entre los muslos del cadáver. Tiene una risa aterradora y tiene miedo. La Diosa Tīkṣṇakāntā, que también se considera una forma de Tara en el Kalika Purana, también es morena con una sola trenza (ekajaṭā) y barriga. [12]
Fuentes tántricas de adoración
Fuentes textuales de la deidad de culto tántrico incluyen la Tārātantra , la Brahmayāmala, la Rudrayāmala, la Nīlatantra / Bṛhannīlatantra , la Tārātantra , la Nīlasarasvatītantra y diversos compendios tántrico como el Tantrasara de Agamavagisha y la Prāṇatoṣiṇī , la Tārābhaktisudhārṇava de Narasimha Thakkura y la Tārārahasya de Brahmānanda Giri. [13] Estas fuentes de culto a menudo se consultan en linajes tántricos que practican el culto a Tara.
Iconografía
Kali y Tara son similares en apariencia. Ambos se describen como parados sobre un cadáver supino a veces identificado con Shiva. Sin embargo, mientras que Kali se describe como negro, Tara se describe como azul. Ambos usan ropa mínima, sin embargo, Tara usa una falda de piel de tigre, mientras que Kali usa solo una faja de brazos humanos cortados. Ambos llevan una guirnalda de cabezas humanas cortadas . Ambos tienen la lengua colgando y la sangre brota de sus bocas. Sus apariencias son tan sorprendentemente similares que es fácil confundir una con la otra. Se muestra a Tara de pie en la postura pratyalidha (en la que el pie izquierdo está adelantado). Su Bhairava (consorte) es Akshobhya, una forma de Shiva que tiene la forma de un naga.(serpiente) enrollada alrededor de su cabello enmarañado. Lleva una corona hecha de 5 cráneos conectados con placas de hueso. Ocho formas de Tara están atestiguadas en el Māyātantra citado en el compendio tántrico Tantrasāra y los nombres son Ekajaṭa, Ugra-Tara, Mahogra, Kameshvari-Tara, Chamunda, Nila-Sarasvati, Vajra-Tara y Bhadrakali. [14]
Famosos devotos modernos
En Bengala, las producciones literarias de Sadhak Ramprasad Sen dieron una nueva fase al culto secreto clásico de Tara, y su devocionalismo influyó en la imagen de la deidad. Ella fue considerada como una hija en sus canciones. Sadhak Bamakhepa también fue un famoso siddha de Tara en la era moderna. Estos devotos introdujeron una dimensión devocional pública al culto tántrico secreto de esta deidad y enfatizaron su maternidad. [15]
Ver también
- Templo de Tara Devi , Shimla
- Bamakhepa
- Templo de Maa Taratarini
- Maa Tarini
- Maa Ugra Tara
- Tarapith
- Mahapeeth Tarapeeth , un programa de televisión bengalí sobre Tara y el origen del santuario de Tarapith
Otras religiones
- Tara (budismo) un Bodhisattva Vajrayana
- Ekajati en las escuelas de budismo tibetano Nyingma y Dzongchen
Referencias
- ^ Shastri, Hirananda (1998). El origen y el culto de Tara .
- ^ Avalon, Arthur. "Shakti y Shakta" . Textos sagrados .
- ^ Bühnemann, Gudrun. "La diosa Mahācīnakrama-Tārā (Ugra-Tārā) en el tantrismo budista e hindú". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos .
- ^ a b c Pravrajika Vedantaprana, Saptahik Bartaman, Volumen 28, Número 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Haldane Avenue, 700105 (ed. 10 de octubre de 2015) p.18
- ^ Bhattacharya, Bikas Kumar (2003). Tara en el hinduismo: estudio con documentación textual e iconográfica . Enlazadores de libros del este. ISBN 8178540215.
- ^ "Localización de Mahāchīna" . Sri Kamakoti Mandali . 31 de marzo de 2021 . Consultado el 25 de julio de 2021 .
- ^ Bühnemann, Gudrun. "La diosa Mahācīnakrama-Tārā (Ugra-Tārā) en el tantrismo budista e hindú". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos .
- ^ "Tara (deidad budista) (arte del Himalaya)" . www.himalayanart.org . Consultado el 15 de julio de 2021 .
- ^ Shastri, Hirananda (1998). El origen y el culto de Tara .
- ^ "El Devi Bhagavatam: El séptimo libro: Capítulo 38" . www.sacred-texts.com . Consultado el 24 de julio de 2021 .
- ^ "El Devi Bhagavatam: El décimo libro: Capítulo 8" . www.sacred-texts.com . Consultado el 24 de julio de 2021 .
- ^ Bhattacharya, Bikas Kumar (2003). Tara en el hinduismo: estudio con documentación textual e iconográfica . Enlazadores de libros del este. ISBN 8178540215.
- ^ Bhattacharya, Bikas Kumar (2003). Tara en el hinduismo, estudio con identificación textual e iconográfica . Enlazadores de libros del este. ISBN 8178540215.
- ^ Bhattacharyya, NN (1996). Historia de la religión Śākta (2ª ed.). Nueva Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers. ISBN 81-215-0713-8. OCLC 35741883 .
- ^ Bhattacharya, Bikas Kumar (2003). Tara en el hinduismo: estudio con documentación tetual e iconográfica . Enlazadores de libros del este. ISBN 8178540215.
Otras lecturas
- Banerjee, Sumanta (2002). Lógica en forma popular: ensayos sobre religión popular en Bengala . Libros de gaviotas . ISBN 81-7046-162-6.
- Kinsley, David R. (1988). Diosas hindúes: visiones de lo femenino divino en la tradición religiosa hindú . Prensa de la Universidad de California . ISBN 0-520-06339-2.
- Kinsley, David R. (1997). Visiones tántricas de lo divino femenino: los diez Mahāvidyās . Nueva Delhi: Motilal Banarsidass . ISBN 978-0-520-20499-7.
- MacDaniel, junio (2004). Ofreciendo flores, alimentando cráneos: Adoración popular a la diosa en Bengala Occidental . Prensa de la Universidad de Oxford . ISBN 0-19-516790-2.
- MacDaniel, junio (1989). La locura de los santos: religión extática en Bengala . Prensa de la Universidad de Chicago . ISBN 0-226-55723-5.
- Shankaranarayanan, Sri (1972). Los diez grandes poderes cósmicos . Publicaciones Dipti. ISBN 81-85208-38-7.
enlaces externos
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Tara (mahavidya) . |
- Sitio web oficial de Tarapith
- Una breve biografía de Vamaksepa
- Diosas hindúes
- Formas de Parvati
- Mahavidyas
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