La Exhortación a los griegos ( latín : Cohortatio ad Graecos ; latín alternativo: Cohortatio ad Gentiles ; griego antiguo : Λόγος παραινέτικος πρὸς Ἕλληνας ) es un texto paraenético o protréptico cristiano de la antigua Grecia en treinta y ocho capítulos .
Autor y fecha
Aunque la obra es anónima, se le atribuyó erróneamente y se incluyó en colecciones de las obras de Justino Mártir . [1] "Pseudo-Justino" se convirtió en el nombre actual cuando se reconoció que este autor y Justino Mártir tenían estilos de escritura significativamente diferentes . Otra diferencia es que el autor de la Exhortación a los griegos , aunque utiliza escritores del período helenístico , rechaza el pensamiento griego, pero Justino Mártir aceptó los aspectos de la filosofía griega que, en su opinión, no estaban en conflicto con los evangelios . [2]
A modo de comparación fraseológica y formal, Riedweg argumenta de manera convincente que Pseudo-Justino debe identificarse con Marcelo de Ancyra . [3] Entre los comentaristas anteriores no hubo consenso sobre la datación exacta, pero [4] Schreckenberg, Buitenwerf y Hardwick estuvieron de acuerdo en que el trabajo era probablemente del siglo IV, [5] que está en línea con los datos biográficos de Marcellus de Ancyra. La obra no debe confundirse con Oratio ad Graecos u Oratio ad Gentiles de Pseudo-Justin's, otro escrito transmitido erróneamente con el nombre de Justino Mártir.
Contenido
Pseudo-Justino identifica a Homero como la principal fuente de los puntos de vista teológicos de los paganos, puntos de vista que critica. [6] Las teorías de los pensadores griegos paganos, afirma el autor, comparten esta falsa herencia homérica. [7] En cambio, el pseudo-Justino ofrece a Moisés como la fuente de puntos de vista teológicos adecuados. Afirma que Moisés era más antiguo, y por lo tanto, más autorizado que Homero o cualquier otro escritor pagano. [8] [9] También afirma que muchas de las buenas ideas que tenían los filósofos paganos fueron tomadas de Moisés, incluida la afirmación de que Platón leyó a Moisés y los Neviim . [10] Si bien Agustín y otros escritores antiguos también defendieron teorías como esta sobre Platón, tal punto de vista se considera ahora "ridículo". [11]
Pseudo-Justino comienza su análisis de los pensadores paganos mirando las enseñanzas de la escuela milesia , incluyendo Tales , Anaximandro y Anaxímenes de Mileto . Junto con los milesios, agrega Heráclito , Hippasus , Anaxágoras y Arquelao . Brevemente menciona sus diversas teorías de "principio [s]" o "primera [s] causa [s]" (ver arche ); por ejemplo, la teoría de Tales de que toda la materia proviene del agua . [12] A continuación, menciona las teorías de Pitágoras , Epicuro y Empédocles . Concluye que todos estos filósofos presocráticos y Epicuro (que no era presocrático) no podían estar de acuerdo, y que esta falta de acuerdo muestra la debilidad de su filosofía por completo. [13] Se dice que Heráclito proviene de la misma ciudad que Hippasus — Metapontum — aunque de hecho vino de Éfeso . [14]
A continuación, considera a Platón y Aristóteles . A pesar de que estos dos son los filósofos paganos más respetados, Pseudo-Justino concluye de manera similar a la anterior: no están de acuerdo entre sí y deben ser criticados por lo mismo. Por ejemplo, dice que Platón enseña que el alma humana tiene tres partes (ver la teoría tripartita del alma de Platón ), mientras que Aristóteles enseña que el alma humana tiene solo un aspecto de razonamiento (ver Sobre el alma ). [15] También sostiene que ellos también se contradicen. Por ejemplo, afirma que Platón dice en un momento que hay tres causas primeras, pero luego en otro momento que hay cuatro. Una vez más, afirma que Platón dice que la materia no es creada, pero luego se contradice y dice que es creada. [16] Los puntos de vista académicos modernos sobre la relación entre las filosofías de Platón y Aristóteles son variados y complejos. [17]
En contraste con los desacuerdos entre todos los filósofos paganos, Pseudo-Justino elogia a los maestros cristianos, quienes, dice, "no se contradecían ni discutían entre sí. En cambio, sin disputas ni disputas, nos transmitieron el conocimiento que tenían". recibido de Dios ". [18] Incluye a Moisés como el maestro cristiano más antiguo, aunque normalmente se entiende que el cristianismo comenzó después de la vida de Jesús . [19] Muchos eruditos han identificado el texto como de naturaleza judía, sobre la base de la fuerte deuda de Pseudo-Justin con el pensamiento judío. Otra teoría es que se trata de una reelaboración particularmente superficial del material judío con fines cristianos (véase la división del cristianismo primitivo y el judaísmo ). [20]
Pseudo-Justin también cita y analiza algunos oráculos sibilinos . Escribe que algunos de estos oráculos enseñan la verdadera religión, incluido el monoteísmo . [21] Las citas y los comentarios de Pseudo-Justin son una fuente textual importante para estos oráculos. [22]
Ediciones
Hay una edición de Miroslav Marcovich que incluye el texto en griego original, y un resumen y notas en inglés, publicado por De Gruyter en 1990. [23] Una edición más reciente de Christoph Riedweg incluye el texto griego junto con un aparato crítico , y un estudio del trabajo en alemán , publicado por Friedrich Reinhardt Verlag en 1994. [24] La edición de Riedweg representa el primer intento de desarrollar un texto crítico actualizado . [25] Una traducción al inglés de Thomas B. Falls se incluye en el Volumen 6 de Los Padres de la Iglesia: Una Nueva Traducción (Serie Patrística) de la Catholic University of America Press , publicada por primera vez en 1948, impresa por última vez en 2008. [26]
Notas
- ^ Buitenwerf (2003), p. 78.
- ^ Hardwick (1996), p. 379.
- ^ Riedweg (1994), p. 167.
- ^ Hardwick (1989), págs. 38-41. Hardwick (1996), pág. 379.
- ↑ Schreckenberg (1991), p. 52. Buitenwerf (2003), pág. 78. Hardwick (1996), pág. 379.
- ^ Hardwick (1996), p. 379.
- ^ Pseudo-Justin, capítulo 2, p. 377.
- ^ Pseudo-Justin, capítulo 9, p. 384.
- ↑ Los puntos de vista estándar de la erudición contemporánea sobre la datación y la autoría de la literatura mosaica y la literatura homérica son mucho más complejos y rechazan todo lo que se parezca a las teorías de Pseudo-Justin; ver Hipótesis documental y Pregunta homérica . Coogan (2008), pág. 20; Fowler (2004), pág. 5.
- ^ Pseudo-Justin, capítulo 26, p. 405.
- ^ Droge (1989), p. 63.
- ^ Pseudo-Justin, capítulo 3, págs. 377-8.
- ^ Pseudo-Justin, capítulo 4, p. 379.
- ^ Guthrie (1962), p. 408.
- ^ Pseudo-Justin, capítulo 6, p. 382.
- ^ Pseudo-Justin, capítulo 7, p. 382.
- ^ Pellegrin (2006). Véase también Shields (2006); Anagnostopoulos (2009), págs. 22-25.
- ^ Pseudo-Justin, capítulo 8, p. 383.
- ^ Woodhead (2004), p. 1.
- ↑ van der Horst (1998), p. 262.
- ^ Pseudo-Justino, capítulo 16, págs. 393-4; capítulo 37, págs. 422-3.
- ^ Buitenwerf, págs. 65, 78-9.
- ^ Marcovich (1990).
- ^ Riedweg (1994).
- ^ Trapp (1996), p. 15.
- ^ Pseudo-Justin, págs. 369–423.
Bibliografía
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- Marcovich, Miroslav, Pseudo-Justinus , Cohortatio ad Graecos, De Monarchia, Oratio ad Graecos ( De Gruyter , 1990).
- Pellegrin, Pierre, "The Aristotelian Way", capítulo 13 de Gill, Mary Louise y Pellegrin, Pierre (eds.), A Companion to Ancient Philosophy ( Blackwell Publishing , 2006), págs. 235–244.
- Pseudo-Justino, "Exhortación a los griegos" en Falls, Thomas B. (trad.), San Justino Mártir: Primera disculpa, Segunda disculpa, Diálogo con Trifón, Exhortación a los griegos, Discurso a los griegos, La monarquía de la Regla de Dios , Volumen 6 de Los Padres de la Iglesia: Una Nueva Traducción (Serie Patrística) ( Prensa de la Universidad Católica de América , 1948).
- Riedweg, Christoph, Ps.-Justin (¿Markell von Ankyra?), Ad Graecos de vera religione (bisher 'Cohortatio ad Graecos') (Friedrich Reinhardt Verlag, 1994).
- Schreckenberg, Heinz y Schubert, Kurt, Historiografía e iconografía judía en el cristianismo temprano y medieval (Van Gorcum, 1991).
- Shields, Christopher, "Aprendiendo sobre Platón de Aristóteles", capítulo 27 de Benson, Hugh H. (ed.), Un compañero de Platón (Blackwell Publishing, 2006), págs. 403–433.
- Trapp, MB, "Revisión: Ps.-Justin (¿Markell von Ankyra?), Ad Graecos de vera religione (bisher 'Cohortatio ad Graecos') ", The Classical Review , New Series vol. 46, no. 1 (1996), págs. 15-16.
- Woodhead, Linda , Christianity: A Very Short Introduction (Oxford University Press, 2004).