Gang Il-sun , ( coreano : 강일순 ; Hanja : 姜一淳; 1 de noviembre de 1871-24 de junio de 1909), [3] [4] también conocido como Kang Il-sun y conocido por sus seguidores como Kang Jeungsan ( coreano : 강증산 ; Hanja : 姜甑山), es el fundador de Jeungsanism , un movimiento religioso coreano que genera después de su muerte a un centenar de diferentes religiones nuevas, [5] incluyendo Daesoon Jinrihoe y jeungismo . Jeungsanismo, como se llamó a su movimiento, y varias religiones coreanas nuevas ( sinheung jonggyo , literalmente, "religiones emergentes") derivadas de él, han sido vistas por los estudiosos como un sincretismo del budismo ( Bul-gyo ), confucianismo ( Yu-gyo ) , Taoísmo ( Do-gyo ) con ideas religiosas únicas de Kang y ciertos elementos tomados del cristianismo ( Gidok-gyo ), así como un chamanismo coreano subyacente ( Musok-Sinang ). [6]
Gang Il-sun (también conocido como Kang Il-sun o Kang Jeungsan) | |
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Nació | [1] Sinsong Village, municipio de Deokcheon de la ciudad de Jeongeup , provincia de Jeolla del Norte , Corea del Sur | 1 de noviembre de 1871
Fallecido | [2] Cheungdo Village, municipio de Geumsan de la ciudad de Gimje , provincia de Jeolla del Norte , Corea del Sur | 24 de junio de 1909
Conocido por | Fundador de un movimiento religioso que está en el origen de alrededor de cien nuevas religiones coreanas diferentes. |
Esposos) | Jeong Chi-Sun (1874-1928) |
Niños | Yi-Sun (Sun-Im) (hija, 1904-1959) |
Vida temprana
Gang Il-sun nació en el condado de Gobu, provincia de Jeolla (actual municipio de Deokcheon de Jeongeup , provincia de Jeolla del Norte , Corea) el 19 de septiembre de 1871, según el calendario lunar más utilizado por sus seguidores, o el 1 de noviembre de 1871 de el calendario gregoriano . [7] Hay una literatura hagiográfica escrita por sus seguidores, que describe fenómenos milagrosos que rodearon sus primeros años. Por ejemplo, relatos hagiográficos registran que "en el momento de su nacimiento (...) dos hadas hembras (仙女) descendieron del cielo a la sala de partos", llenándola de un "aroma dulce". [8] Más tarde, se afirma que "aprendió clásicos chinos en un Seodang y los dominó hasta el punto de memorizarlos y recitarlos todos de memoria", a través de una comprensión completa de su significado. [9]
En 1891, Gang se casó con Jeong Chi-sun (鄭治順) (1874-1928), una dama del condado de Gimje . En 1894, abrió un Seodang en la casa de su cuñado Jeong Nam-Gi (鄭南基). [10] Adquirió una reputación por su conocimiento del budismo, el confucianismo, el taoísmo y las religiones populares coreanas, y reunió a algunos discípulos. [11] Según se dice, también visitó a Kim Il Bu (金一夫) (1826-1898), el conocido erudito que introdujo el Jeong-yeok (正 易) , es decir, una nueva interpretación del I Ching chino (Libro de los cambios). . [12] Se dice que Kim ofreció un nuevo arreglo de los trigramas chinos del I Ching, junto con otros diagramas y un texto explicativo, que incluía ideas que había recibido en una visión misteriosa. Su reequilibrio de los trigramas tuvo una profunda influencia en muchas nuevas religiones coreanas, incluidas las derivadas de Gang. [13]
Donghak
En 1860, Choe Je-u , preocupado por la creciente influencia de Occidente, la creciente presencia japonesa en Joseon Corea, la corrupción generalizada en el gobierno y la religión establecida, y el abuso de poder por parte de los yangban (clase social aristocrática), alegó que tuvo una revelación. del Dios Supremo Sangje ( Shang-ti en chino) y alcanzó la iluminación. Choe Je-u se convirtió en el fundador del movimiento Donghak (Aprendizaje Oriental), el prototipo de muchas religiones nuevas sincréticas coreanas posteriores. Donghak culminó con la fracasada Rebelión de Donghak de 1894, que fue impulsada por una combinación de fervor religioso centrado en las visiones milenarias de un mesías venidero y la ira con respecto a los altos impuestos de Seúl. El centro de las enseñanzas de Choe Je-u fue la creencia en Hu-Cheon Gaebyeok (後天 開闢), la Gran Apertura ( Gaebyeok ) del Mundo Posterior (Hu-Cheon), el paraíso de la nueva era de Donghak, que también caracterizó a Gang Il- la visión milenaria del sol. [14] Gang Il-sun, de hecho, insistió en que él mismo era Sangje quien, antes de encarnar en la tierra, le había otorgado esa revelación a Choe Je-u. Gang "tenía conexiones considerables con el movimiento Donghak, no solo ideológicamente sino también geográficamente", ya que la aldea donde vivía Gang estaba a solo cuatro kilómetros del lugar donde comenzó el primer levantamiento de la revolución Donghak. Posteriormente, Gang reunió a varios seguidores en la provincia de Jeolla del Norte , donde vivía, y entre ellos estaban algunos miembros de Donghak. [15] Aunque estaba interesado en las ideas religiosas de Donghak, Gang Il-sun predijo, con bastante razón, la derrota de la milicia campesina de Donghak y aconsejó a sus seguidores que no se unieran a ella. Creía que los problemas de Corea, y la sociedad humana en general, se resolverían mediante el despertar espiritual en lugar de la rebelión armada. [dieciséis]
Afirmaciones mesiánicas
Después de la sangrienta derrota de Donghak, Gang Il-sun vagó por Corea durante tres años, examinando el sentimiento público. [17] En 1900, regresó a casa y, a partir de los años siguientes, reunió un número considerable de seguidores. Según estos seguidores, durante el verano de 1901 logró la iluminación en la montaña Moaksan , después de cuarenta y nueve días de prácticas ascéticas y ayuno. [18] De hecho, los seguidores reclamaron para su líder espiritual mucho más que iluminación, ya que aceptaron su afirmación de que él era Sangje, el Señor Supremo, quien había otorgado una revelación a Choe Je-u y había encarnado en este mundo para iniciar una Nueva Era. Según Daesoon Jinrihoe , el movimiento más grande que reconoce a Gang como Sangje, [19] sus prácticas ascéticas en la montaña Moaksan se realizaron para abrir el Gran Dao del Cielo y la Tierra y para ejercer juicio sobre los seres divinos y, por lo tanto, fueron más que ascéticas. prácticas. [20] Los seguidores también afirmaron que juzgó a todas las deidades a cargo del Mundo Anterior, abrió el camino al Mundo Posterior y, a través de los rituales que realizó entre 1901 y 1909, logró una completa "Reordenación del Universo" ( Cheonji Gongsa , 天地 公事). [21] Daesun Jinrihoe cree que hubo un trabajo residual de reordenamiento, que sería completado por sus sucesores en la ortodoxia religiosa, Jo Jeongsan (趙鼎 山) (1895-1958) y Park Wudang (朴 牛 堂) (1918-1996). Otra rama del Jeungsanismo, Jeung San Do , cree que, como Gang era Dios el Padre, su discípula Goh Pan-Lye (高 判 禮) (1880-1935), venerada por Jeung San Do con el título de Tae-mo- nim, era Dios la madre y entre 1926 y 1935 realizó su propio reordenamiento del universo. [22]
Relaciones con los japoneses
Después de la rebelión de Donghak, Japón tuvo una presencia creciente en Corea, y esto culminó con el Tratado Japón-Corea de 1910 y la anexión formal de Corea por parte de Japón. Gang Il-sun mantuvo una actitud similar a la que había exhibido cuando se enfrentó al movimiento Donghak. Aunque crítico con aquellos coreanos que se pusieron incondicionalmente del lado de los japoneses, Gang Il-sun desaconsejó nuevamente "cualquier forma de violencia" y "enfatizó la reconciliación y la paz", insistiendo también en que este período de dominio japonés en Corea traería una solución a las quejas que Japón tuvo en la historia [23] Su actitud pacífica, sin embargo, no lo protegió de las sospechas de las autoridades japonesas. El 25 de diciembre de 1907, él y varios de sus seguidores fueron arrestados, bajo la sospecha de que tenían la intención de formar un ejército contra los japoneses. Según se informa, "incluso en la cárcel, hizo gestos pacíficos" y "no protestó contra las autoridades de ninguna manera". [24] Finalmente fue liberado el 4 de febrero de 1908, continuó con sus rituales y su predicación, y falleció el 24 de junio de 1909 en la Clínica Donggok que había establecido en 1908. [25]
Legado
Gang Il-sun eligió a Goh Pan-Lye como su sucesor, y después de su fallecimiento, su movimiento se dividió en muchas facciones diferentes. En 1911, Goh Pan-Lye (Subu, literalmente "Head Lady", aunque había dos "Subus" en el círculo de Gang), una discípula, emergió como líder de una de las facciones más grandes, que finalmente quedó bajo el control de Primo masculino de Goh, Cha Gyeong-Seok (1880-1936). La rama de Cha, conocida como bocheonismo (Bocheob-gyo), según algunos estudiosos "tuvo más seguidores durante el período colonial japonés que cualquier otra religión, más de un estimado de 6 millones de seguidores". [26] Sin embargo, disminuyó con bastante rapidez. Goh se había separado de Cha en 1919 y estableció su propia organización, que a su vez se dividió en varias facciones rivales después de su muerte. Kim Hyeong-Ryeol (1862-1932), otro discípulo destacado de Gang Il-sun, originalmente apoyó a Cha, pero lo dejó en 1914 y estableció otra rama con la ayuda de la viuda de Gang Il-sun, Jeong. Nuevamente, esta rama se dividió en varios grupos independientes. [27] En última instancia, surgieron alrededor de cien grupos diferentes que reclamaban el legado de Gang Il-sun, [28] aunque pocos de ellos sobreviven hasta el día de hoy.
El más grande [29] es Daesun Jinrihoe , que se origina en Jo Jeongsan (1895-1958), quien no fue un discípulo directo de Gang Il-sun pero afirmó haber recibido una revelación de él en 1917, ocho años después de que Gang Il- muerte del sol. Los seguidores de Jo Jeongsan afirman, sin embargo, que en 1909 Gang Il-sun vio pasar un tren, que tenía a Jo Jeongsan, entonces un adolescente, a bordo con su familia, que se dirigía a Bongcheon , Manchuria , para vivir en el exilio allí, y declaró: “Un el hombre puede hacer cualquier cosa a la edad de 15 años si puede llevarse su placa de identificación ( hopae ) ”. Los discípulos de Jo Jeongsan afirmaron más tarde que estas palabras equivalían a un respaldo de Gang Il-sun a Jo Jeongsan como su sucesor. [30] La única hija de Gang, Sun-Im (1904-1959), aceptó originalmente a Jo pero luego estableció su propia rama, conocida como Jeung San Beob Jong Gyo, que tiene su sede en la provincia de Jeolla del Norte de Corea , y después de un prolongado litigio con otras ramas. obtuvo los restos mortales de Kang, que se encuentran actualmente en su cuartel general. [31]
Sea como sea, y aunque las estadísticas son a su vez un tema controvertido, hay pocas dudas de que un gran número de coreanos, quizás hasta varios millones, están hoy conectados con una u otra rama del movimiento religioso iniciado por Gang Il-sun y lo reconocen como una encarnación divina, la mayoría de ellos pertenecientes a Daesun Jinrihoe. [32] Tanto Daesun Jinrihoe como Jeung San Do también han comenzado una actividad misionera en el extranjero, particularmente en los Estados Unidos. Ciertamente, Gang Il-Sun no creía que su mensaje de salvación estuviera restringido a Corea y, de hecho, enseñó explícitamente que estaba destinado a todo el mundo. [33]
Ver también
- Daesun Jinrihoe
- Jeung San Do
- Bocheonismo
Notas
- ^ Chong (2016), p. 29.
- ^ Hong (1988), p. 5.
- ^ Chong (2016), p. 29.
- ^ Hong (1988), 5.
- ↑ Jorgensen (2018), p. 360.
- ^ Flaherty (2011), p. 334.
- ^ Chong (2016), p. 29.
- ^ Chong (2016), p. 29.
- ^ Chong (2016), p. 29.
- ↑ Jorgensen (2018), p. 360.
- ↑ Jorgensen (2018), p. 360.
- ^ Chong (2016), p. 30.
- ^ Véase Lee (2016), págs. 81-82.
- ^ Rhee (2007).
- ^ Chong (2016), p. 31.
- ^ Chong (2016), p. 34.
- ^ Flaherty (2011), págs. 334-335.
- ^ Flaherty (2011), p. 335.
- ↑ Jorgensen (2018), p. 360 y p. 377.
- ^ Instituto Daesoon de Religión y Cultura (2016), p. 202.
- ↑ Lee (2016), p. 83.
- ^ Ver "Sahng-jeh-nim y Tae-mo-nim" , sitio web oficial de Jeung San Do.
- ^ Chong (2016), págs. 42-44.
- ^ Chong (2016), p. 40.
- ^ Hong (1988), p. 5.
- ^ Flaherty (2011), p. 335.
- ^ Lee (1967), págs. 29-31.
- ^ Hong (1988). Para un mapa temprano, vea Lee (1967).
- ↑ Jorgensen (2018), p. 360 y p. 377.
- ^ Instituto Daesoon de religión y cultura (2016).
- ^ Lee (1967), pág. 45.
- ^ Baker (2016), págs. 1-2
- ^ Chong (2016), págs. 47-49.
Referencias
- Baker, Don (2016). "Daesoon Sasang: una filosofía coreana por excelencia". págs. 1-16 en la Academia de Ciencias de Daesoon , Daesoonjinrihoe: Una nueva religión que surge de la filosofía tradicional del este asiático . Yeoju: Daesoon Jinrihoe Press. ISBN 978-89-954862-7-6 .
- Chong, Key Ray. (2016). "Kang Jeungsan: Pruebas y triunfos de un pacifista / nacionalista visionario, 1894-1909". pp. 17–58 en Daesoon Academy of Sciences (ed.), Daesoonjinrihoe: Una nueva religión que emerge de la filosofía tradicional del este asiático , Yeoju: Daesoon Jinrihoe Press.
- Instituto Daesoon de Religión y Cultura (2016), "La Historia y Teología de Daesoonjinrihoe", págs. 199-216 en la Academia de Ciencias de Daesoon (ed.), Daesoonjinrihoe: Una Nueva Religión Emergente de la Filosofía Tradicional de Asia Oriental , Yeoju: Daesoon Jinrihoe Prensa.
- Flaherty, Robert Pearson (2011). "Movimientos milenarios coreanos". pp. 326–47 en The Oxford Handbook of Millennialism , editado por Catherine Wessinger . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-01-953010-5-2 .
- Hong, Beom-Cho (1988). 범 증산 교사 (Historia del Jeungsanism global) . Seúl: Instituto de Jeungsanismo Global. ISBN 978-8989752011.
- Introvigne, Massimo (2017). "Daesoon Jinrihoe". Proyecto Mundial de Religiones y Espiritualidad , 17 de febrero.
- Jorgensen, John (2018). "Capítulo 20: Taesunjillihoe". En Pokorny, Lukas; Winter, Franz (eds.). Manual de nuevos movimientos religiosos de Asia oriental . Rodaballo. págs. 360–380. ISBN 978-90-04-36205-5.
- Lee, Gyungwon (2016). Introducción a las nuevas religiones coreanas . Seúl: Moonsachul Publishing Co. ISBN 979-11-86853-16-0 .
- Lee, Kang-o (1967). "Chungsan-gyo: su historia, doctrina y ritual". Transacciones de la Royal Asiatic Society, Korea Branch 43: 28-66.
- Rhee, Hong Beom (2007). Milenarismo asiático: un estudio interdisciplinario de las rebeliones Taiping y Tonghak en un contexto global . Youngstown, Nueva York: Cambria Press. ISBN 978-19-340434-2-4 .
enlaces externos
- Daesoon Jinrihoe - página de inicio en inglés de Daesun Jinrihoe
- Jeung San Do - página de inicio en inglés de Jeung San Do