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George Edward Moore OM FBA (4 de noviembre de 1873 - 24 de octubre de 1958), generalmente citado como GE Moore , fue un filósofo inglés. Fue, con Bertrand Russell , Ludwig Wittgenstein y (antes que ellos) Gottlob Frege , uno de los fundadores de la filosofía analítica . Junto con Russell, lideró el alejamiento del idealismo en la filosofía británica y se hizo conocido por su defensa de los conceptos de sentido común , sus contribuciones a la ética , la epistemología y la metafísica , y "su personalidad y carácter moral excepcionales". [7]

Moore fue profesor de Filosofía en la Universidad de Cambridge , muy influyente entre (aunque no miembro) del Bloomsbury Group , y editor de la influyente revista Mind . Fue elegido miembro de la Academia Británica en 1918. Fue miembro de los Apóstoles de Cambridge , la sociedad intelectual secreta, de 1894 a 1901, y presidente del Club de Ciencias Morales de la Universidad de Cambridge de 1912 a 1944. [8] [9 ] Un humanista , se desempeñó como Presidente de la Unión ética británica (ahora conocido como humanistas Reino Unido ) desde 1935 a 1936. [10]

Vida [ editar ]

Moore nació en Upper Norwood , en el sureste de Londres, el 4 de noviembre de 1873, el hijo mediano de siete del Dr. Daniel Moore y Henrietta Sturge. Su abuelo fue el autor Dr. George Moore . Su hermano mayor fue Thomas Sturge Moore , poeta, escritor y grabador. [11] [12] [13]

Fue educado en Dulwich College [14] y en 1892 fue al Trinity College de Cambridge para estudiar clásicos y ciencias morales . [15] Se convirtió en miembro de Trinity en 1898 y ocupó la cátedra de Filosofía y Lógica Mental de la Universidad de Cambridge , de 1925 a 1939.

Moore es mejor conocido hoy por su defensa del no naturalismo ético , su énfasis en el sentido común en el método filosófico y la paradoja que lleva su nombre . Fue admirado e influyente entre otros filósofos, y también por el Grupo Bloomsbury , pero es (a diferencia de su colega y admirador Russell, quien, durante algunos años pensó que cumplía su "ideal de genio") [16] en su mayoría desconocido hoy fuera de Filosofía académica. Los ensayos de Moore son conocidos por su estilo de escritura claro y circunspecto y su enfoque metódico y paciente de los problemas filosóficos. Fue crítico de la filosofía moderna por su falta de progreso., que él creía que contrastaba con los avances dramáticos en las ciencias naturales desde el Renacimiento . Entre las obras más famosas de Moore se encuentran su libro Principia Ethica , [17] y sus ensayos, "La refutación del idealismo", " Una defensa del sentido común " y "Una prueba del mundo externo".

Moore fue un miembro importante y muy admirado de los secretos Apóstoles de Cambridge , un grupo de discusión con miembros de la élite intelectual británica. En ese momento, otro miembro, Bertrand Russell, de 22 años, escribió: "Casi lo adoro como si fuera un dios. Nunca había sentido una admiración tan extravagante por nadie". [18]

De 1918 a 1919 fue presidente de la Sociedad Aristotélica , grupo comprometido con el estudio sistemático de la filosofía, su desarrollo histórico y sus métodos y problemas. [19]

GE Moore murió en el Hogar de Ancianos Evelyn el 24 de octubre de 1958; [20] fue incinerado en el Crematorio de Cambridge el 28 de octubre de 1958 y sus cenizas enterradas en la Parroquia del Cementerio de la Ascensión en Cambridge ; su esposa, Dorothy Ely (1892-1977) fue enterrada allí. Juntos tuvieron dos hijos, el poeta Nicholas Moore y el compositor Timothy Moore. [21] [22]

Filosofía [ editar ]

Ética [ editar ]

La portada de Principia Ethica

Su influyente obra Principia Ethica es una de las principales inspiraciones del movimiento contra el naturalismo ético (véase el no naturalismo ético ) y es en parte responsable de la preocupación del siglo XX por la metaética . [23]

La falacia naturalista [ editar ]

Moore afirmó que los argumentos filosóficos pueden sufrir una confusión entre el uso de un término en un argumento particular y la definición de ese término (en todos los argumentos). Llamó a esta confusión la falacia naturalista . Por ejemplo, un argumento ético puede afirmar que si una cosa tiene ciertas propiedades, entonces esa cosa es "buena". Un hedonista puede argumentar que las cosas "agradables" son cosas "buenas". Otros teóricos pueden argumentar que las cosas "complejas" son cosas "buenas". Moore sostiene que, incluso si tales argumentos son correctos, no proporcionan definiciones para el término "bueno". La propiedad de la "bondad" no se puede definir. Solo se puede mostrar y comprender. Cualquier intento de definirlo (X es bueno si tiene la propiedad Y) simplemente cambiará el problema (¿Por qué Y-ness es bueno en primer lugar?).

Argumento de pregunta abierta [ editar ]

El argumento de Moore a favor de la indefinibilidad del "bien" (y, por tanto, de la falacia de la "falacia naturalista") se denomina a menudo el argumento de la pregunta abierta ; se presenta en el § 13 de los Principia Ethica . El argumento gira en torno a la naturaleza de afirmaciones como "Todo lo que es agradable también es bueno" y la posibilidad de hacer preguntas como "¿Es bueno que x sea agradable?". Según Moore, estas preguntas son abiertas y estas declaraciones son significativas.; y seguirán siéndolo sin importar lo que sustituya el "placer". Moore concluye de esto que cualquier análisis de valor está destinado al fracaso. En otras palabras, si se pudiera analizar el valor, entonces tales preguntas y declaraciones serían triviales y obvias. Dado que son cualquier cosa menos triviales y obvios, el valor debe ser indefinible.

Los críticos de los argumentos de Moore a veces afirman que está apelando a enigmas generales relacionados con el análisis (cf. la paradoja del análisis ), en lugar de revelar algo especial sobre el valor. El argumento depende claramente de la suposición de que si 'bueno' fuera definible, sería una verdad analítica sobre 'bueno', una suposición que muchos realistas morales contemporáneos como Richard Boyd y Peter Railton rechazan. Otras respuestas apelan a la distinción fregeana entre sentido y referencia , permitiendo que los conceptos de valor sean especiales y sui generis , pero insistiendo en que las propiedades de valor no son más que propiedades naturales (esta estrategia es similar a la adoptada pormaterialistas no reduccionistas en filosofía de la mente ).

Bueno como indefinible [ editar ]

Moore sostuvo que la bondad no se puede analizar en términos de ninguna otra propiedad. En Principia Ethica , escribe:

Puede ser cierto que todas las cosas que son buenas son también otra cosa, como es cierto que todas las cosas que son amarillas producen un cierto tipo de vibración en la luz. Y es un hecho que la Ética tiene como objetivo descubrir cuáles son esas otras propiedades que pertenecen a todas las cosas que son buenas. Pero demasiados filósofos han pensado que cuando nombraron esas otras propiedades en realidad estaban definiendo el bien; que estas propiedades, de hecho, simplemente no eran "otras", sino absoluta y enteramente iguales a la bondad. ( Principia , § 10 ¶ 3 )

Por lo tanto, no podemos definir "bueno" explicándolo en otras palabras. Solo podemos señalar una cosa o una acción y decir "Eso es bueno". De manera similar, no podemos describir a una persona que nació totalmente ciega exactamente qué es el amarillo. Sólo podemos mostrarle a una persona vidente un trozo de papel amarillo o un trozo de tela amarilla y decir "Eso es amarillo".

Bueno como propiedad no natural [ editar ]

Además de categorizar 'bueno' como indefinible, Moore también enfatizó que es una propiedad no natural. Esto significa que no puede ser probado o verificado empírica o científicamente, no está dentro de los límites de la "ciencia natural".

Conocimiento moral [ editar ]

Moore argumentó que, una vez descartados los argumentos basados ​​en la falacia naturalista , las cuestiones de bondad intrínseca sólo podrían resolverse apelando a lo que él (siguiendo a Sidgwick ) llamó "intuiciones morales": proposiciones evidentes que se recomiendan a sí mismas para la reflexión moral, pero que no son susceptibles de prueba directa o refutación ( Principia , § 45 ). Como resultado de su punto de vista, escritores posteriores lo han descrito a menudo como un defensor del intuicionismo ético . Moore, sin embargo, deseaba distinguir su punto de vista de los puntos de vista generalmente descritos como "intuicionistas" cuando se escribió Principia Ethica :

Para expresar el hecho de que las proposiciones éticas de mi primera clase [proposiciones sobre lo que es bueno como un fin en sí mismo] son ​​incapaces de probar o refutar, a veces he seguido el uso de Sidgwick al llamarlas "intuiciones". Pero ruego que se advierta que no soy un "intuicionista", en el sentido corriente del término. El mismo Sidgwick parece no haber sido nunca claramente consciente de la inmensa importancia de la diferencia que distingue su intuicionismo de la doctrina común, que generalmente ha sido llamada con ese nombre. El intuicionista propiamente dicho se distingue por mantener las proposiciones de mi segunda clase, proposiciones que afirman que una determinada acción es correcta o un deber.—Son incapaces de probar o refutar mediante una investigación sobre los resultados de tales acciones. Yo, por el contrario, no estoy menos ansioso por sostener que las proposiciones de este tipo no son "intuiciones" que sostener que las proposiciones de mi primera clase son intuiciones.

-  GE Moore, Principia Ethica , Prefacio ¶ 5

Moore distinguió su punto de vista del punto de vista de los intuicionistas deontológicos , quienes sostenían que las "intuiciones" podían determinar preguntas sobre qué acciones son correctas o requeridas por el deber . Moore, como consecuencialista , argumentó que los "deberes" y las reglas morales podrían determinarse investigando los efectos de acciones o tipos de acciones particulares ( Principia , § 89 ), y por lo tanto eran asuntos de investigación empírica en lugar de objetos directos de intuición (Prncipia , Párrafo 90 ). En opinión de Moore, las "intuiciones" no revelaban lo correcto o incorrecto de acciones específicas, sino sólo qué cosas eran buenas en sí mismas, como fines a perseguir..

Acción correcta, deber y virtud [ editar ]

Moore sostiene que las acciones correctas son las que producen más beneficios. [24] La dificultad con esto es que las consecuencias de la mayoría de las acciones son demasiado vastas para que las tengamos en cuenta adecuadamente, especialmente las consecuencias a largo plazo. Debido a esto, Moore sugiere que la definición de deber se limita a lo que generalmente produce mejores resultados que las alternativas probables en un futuro comparativamente cercano. [25] : §109 El que una determinada regla de acción se convierta en un deber depende en cierta medida de las condiciones de la sociedad correspondiente, pero los deberes concuerdan principalmente con lo que recomienda el sentido común. [25] : §95 Virtudes, al igual que la honestidad, puede definirse a su vez como una disposición permanente para el desempeño de sus funciones. [25] : §109

Prueba de un mundo externo [ editar ]

Una de las partes más importantes del desarrollo filosófico de Moore fue su ruptura con el idealismo que dominaba la filosofía británica (como se representa en las obras de sus antiguos maestros FH Bradley y John McTaggart ) y su defensa de lo que él consideraba un "sentido común". forma de realismo . En su ensayo de 1925 " A Defense of Common Sense ", argumentó contra el idealismo y el escepticismo.hacia el mundo externo, sobre la base de que no podían dar razones para aceptar que sus premisas metafísicas eran más plausibles que las razones que tenemos para aceptar las afirmaciones de sentido común sobre nuestro conocimiento del mundo, que los escépticos e idealistas deben negar. Es famoso que puso el punto en relieve dramático con su ensayo de 1939 "Prueba de un mundo externo", en el que dio un argumento de sentido común contra el escepticismo al levantar la mano derecha y decir "Aquí está una mano" y luego levantar la izquierda y decir "Y aquí hay otro", concluyendo luego que hay al menos dos objetos externos en el mundo, y por lo tanto que él sabe (por este argumento) que existe un mundo externo. No es sorprendente que no todos los que se inclinaban por las dudas escépticas encontraran el método de argumentación de Moore totalmente convincente; Moore,sin embargo, defiende su argumento sobre la base de que los argumentos escépticos parecen requerir invariablemente una apelación a "intuiciones filosóficas" que tenemos considerablemente menos razones para aceptar que las que tenemos para las afirmaciones de sentido común que supuestamente refutan. (Además de alimentar el propio trabajo de Moore, el argumento "Aquí hay una mano" también influyó profundamenteWittgenstein , quien pasó sus últimos años elaborando un nuevo enfoque para el argumento de Moore en los comentarios que se publicaron póstumamente como On Certainty ).

La paradoja de Moore [ editar ]

Moore también es recordado por llamar la atención sobre la peculiar inconsistencia involucrada en pronunciar una oración como "Está lloviendo, pero no creo que esté lloviendo", un acertijo que ahora comúnmente se llama " la paradoja de Moore ". El enigma surge porque parece imposible que alguien afirme consistentemente tal oración; pero no parece haber ninguna contradicción lógica entre "Está lloviendo" y "No creo que esté lloviendo", porque el primero es una declaración sobre el clima y el segundo una declaración sobre la creencia de una persona sobre el clima, y ​​es perfectamente lógico que pueda llover mientras una persona no crea que está lloviendo.

Además del propio trabajo de Moore sobre la paradoja, el rompecabezas también inspiró una gran cantidad de trabajo de Ludwig Wittgenstein , quien describió la paradoja como la visión filosófica más impresionante que Moore había introducido. ¿Se dice [ por quién? ] que cuando Wittgenstein escuchó por primera vez esta paradoja una noche (que Moore había dicho anteriormente en una conferencia), se apresuró a ir al alojamiento de Moore, lo sacó de la cama e insistió en que Moore le repitiera toda la conferencia.

Totalidades orgánicas [ editar ]

Sin embargo, la descripción de Moore del principio de unidad orgánica es extremadamente sencilla y una variante de un patrón que comenzó con Aristóteles:

No se debe suponer que el valor de un todo sea el mismo que la suma de los valores de sus partes ( Principia , § 18 ).

Según Moore, un actor moral no puede examinar la "bondad" inherente a las diversas partes de una situación, asignar un valor a cada una de ellas y luego generar una suma para tener una idea de su valor total. Un escenario moral es un conjunto complejo de partes, y su valor total a menudo se crea por las relaciones entre esas partes, y no por su valor individual. La metáfora orgánica es, pues, muy apropiada: los organismos biológicos parecen tener propiedades emergentes que no se pueden encontrar en ninguna parte de sus partes individuales. Por ejemplo, un cerebro humano parece exhibir una capacidad de pensamiento cuando ninguna de sus neuronas exhibe tal capacidad. De la misma manera, un escenario moral puede tener un valor mucho mayor que la suma de sus componentes.

Para comprender la aplicación del principio orgánico a cuestiones de valor, quizás sea mejor considerar el ejemplo principal de Moore, el de una conciencia que experimenta un objeto hermoso. Para ver cómo funciona el principio, un pensador se involucra en un "aislamiento reflexivo", el acto de aislar un concepto dado en una especie de contexto nulo y determinar su valor intrínseco. En nuestro ejemplo, podemos ver fácilmente que, por sí mismos, los objetos hermosos y las conciencias no son cosas particularmente valiosas. Pueden tener algún valor, pero cuando consideramos el valor total de una conciencia que experimenta un objeto hermoso, parece exceder la simple suma de estos valores. Por tanto, no se debe suponer que el valor de un todo sea el mismo que la suma de los valores de sus partes.

Obras [ editar ]

La tumba de GE Moore y su esposa Dorothy Moore en el Cementerio de la Parroquia Ascension , Cambridge
  • GE Moore, " La naturaleza del juicio " (1899)
  • GE Moore, Principia Ethica (1903)
  • GE Moore, " Revisión de El origen del conocimiento del bien y del mal de Franz Brentano " (1903)
  • GE Moore, " La refutación del idealismo " (1903)
  • GE Moore, " La naturaleza y la realidad de los objetos de percepción " (1905-1906)
  • GE Moore, Ética (1912)
  • GE Moore, " Algunos juicios de percepción " (1918)
  • GE Moore, Philosophical Studies (1922) [artículos publicados en 1903–21]
    • GE Moore, " La concepción del valor intrínseco "
    • GE Moore, " La naturaleza de la filosofía moral "
  • GE Moore, " ¿Son las características de las cosas universales o particulares? " (1923)
  • GE Moore, " Una defensa del sentido común " (1925)
  • GE Moore y FP Ramsey , Facts and Proposition (Simposio) (1927)
  • GE Moore, Some Main Problems of Philosophy (1953) [conferencias impartidas en 1910-11]
    • GE Moore, Cap. 3, " Proposiciones "
  • GE Moore, Documentos filosóficos (1959)
    • GE Moore, Cap. 7: " Prueba de un mundo externo "
  • "Notas de margen de GE Moore sobre las obras de Thomas Reid (1849: con notas de Sir William Hamilton)" .
  • GE Moore, The Early Essays , editado por Tom Regan , Temple University Press (1986).
  • GE Moore, The Elements of Ethics , editado y con una introducción de Tom Regan, Temple University Press, (1991).
  • GE Moore, Sobre la definición de "bueno", en Filosofía analítica: Lecturas clásicas, Stamford, CT: Wadsworth, 2002, págs. 1-10. ISBN  0-534-51277-1 .

Ver también [ editar ]

  • Lo correcto y lo bueno

Referencias [ editar ]

  1. ^ Zalta, Edward N. (ed.). "James Ward" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford . de Pierfrancesco Basile.
  2. ^ GE Moore (15 de diciembre de 1919), "Relaciones externas e internas" , Actas de la Sociedad Aristotélica 20 (1919-20): 40-62.
  3. ^ GE Moore, " La refutación del idealismo " (1903), p. 37.
  4. ^ Robert Hanna, Kant, ciencia y naturaleza humana . Clarendon Press, 2006, pág. 60.
  5. ^ Maria van der Schaar, GF Stout y los orígenes psicológicos de la filosofía analítica , Springer, 2013, p. viii.
  6. ^ Alice Ambrose , Morris Lazerowitz (eds.), GE Moore: Ensayos en retrospectiva, volumen 3 , Psychology Press, 2004, p. 25.
  7. ^ Preston, Aaron . "George Edward Moore (1873-1958)" . Enciclopedia de Filosofía de Internet . Consultado el 19 de agosto de 2020 .
  8. ^ Stern, David G .; Rogers, Brian; Citron, Gabriel, eds. (2016). Wittgenstein: Conferencias, Cambridge 1930-1933: De las notas de GE Moore . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 9781316432136. Consultado el 29 de abril de 2020 .
  9. ^ Ahmed, Arif. "El Club de Ciencias Morales (Breve historia)" . Facultad de Filosofía . Universidad de Cambridge . Consultado el 29 de abril de 2020 .
  10. ^ " Informes anuales de la Unión Ética " (1946-1967). Asociación Humanista Británica , Serie: Actas y artículos del Congreso, 1913-1991, Archivo: Libro de actas. Londres: Archivos y colecciones especiales del Bishopsgate Institute.
  11. ^ Levy, Paul (1979). Moore: GE Moore y los Apóstoles de Cambridge . Londres: Weidenfeld y Nicolson. págs. 28-30. ISBN 0297775766.
  12. ^ Eminent Old Alleynians: Academe Archivado el 25 de octubre de 2007 en Wayback Machine en dulwich.org.uk, consultado el 24 de febrero de 2009
  13. ^ Baldwin, Tom (26 de marzo de 2004). "George Edward Moore" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Centro para el Estudio del Lenguaje y la Información (CSLI), Universidad de Stanford . Consultado el 29 de octubre de 2015 .
  14. ^ Hodges, S, (1981), El regalo de Dios: Una historia viva de Dulwich College , páginas 87-88, (Heinemann: Londres)
  15. ^ "Moore, George Edward (MR892GE)" . Una base de datos de antiguos alumnos de Cambridge . Universidad de Cambridge.
  16. The Autobiography of Bertrand Russell (Volumen I, 1872-1914), George Allen and Unwin Ltd., 1971, página 64. Agregó: "Tenía una especie de pureza exquisita. mentir, y eso fue un subterfugio. 'Moore', dije, '¿siempre dices la verdad?' 'No', respondió. Creo que esta es la única mentira que ha dicho ".
  17. ^ Moore, GE (1903). Principia Ethica . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 0879754982. Consultado el 29 de octubre de 2015 .
  18. ^ Monk, Ray (3 de abril de 2020). "Fue el filósofo más venerado de su época. Entonces, ¿por qué GE Moore desapareció de la historia?" . Prospect . Londres . Consultado el 29 de abril de 2020 .
  19. ^ La sociedad aristotélica - El consejo
  20. ^ Baldwin, Thomas (2004). "Moore, George Edward (1873-1958)". Oxford Dictionary of National Biography (edición en línea). Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / ref: odnb / 35090 . (Se requiere suscripción o membresía a una biblioteca pública del Reino Unido ).
  21. ^ Yau, John (11 de enero de 2015). "Nicholas Moore, tocado por el genio poético" . Hiperalérgico . Consultado el 29 de octubre de 2015 .
  22. ^ Marshall, Nicholas (10 de marzo de 2003). "Timothy Moore" . The Guardian . Consultado el 14 de marzo de 2014 .
  23. ^ Zalta, Edward N. (ed.). "Metaética" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford . por Geoff Sayre-McCord.
  24. ^ Schneewind, JB (1997). Cantante, Peter (ed.). Un compañero de la ética . Oxford: Blackwell Publishers Ltd. p. 153 . ISBN 0-631-18785-5.
  25. ↑ a b c Moore, George Edward (1903). Principia Ethica . Proyecto Gutenberg.

Lectura adicional [ editar ]

  • Levy, Paul (1979). Moore: GE Moore y los Apóstoles de Cambridge . ISBN 978-0-03-053616-8.
  • Klemke, ED (1999). Una defensa del realismo: reflexiones sobre la metafísica de GE Moore . ISBN 1-57392-732-5.
  • Daval, René, Moore et la philosophie analytique , 1997, Presses Universitaires de France (PUF), ISBN 978-2-13-048690-9 (francés) 
  • Tom Regan. El profeta de Bloomsbury: GE Moore y el desarrollo de su filosofía moral , Temple University Press (1986).

Enlaces externos [ editar ]

  • George Edward Moore - Philosophypages.com
  • La enciclopedia de filosofía de Stanford
    • George Edward Moore
    • Filosofía moral de Moore
  • Obras de GE Moore en Project Gutenberg
  • Obras de o sobre GE Moore en Internet Archive
  • Obras de GE Moore en LibriVox (audiolibros de dominio público)
  • Capilla del Trinity College
  • GE Moore y la Escuela de Análisis de Cambridge , Thomas Baldwin , The Oxford Handbook of The History of Analytic Philosophy
  • Artículos de acceso abierto de Moore publicados en Proceedings of the Aristotelian Society and Aristotelian Society Supplementary Volume.