| Iglesia Ortodoxa Apostólica Autocéfala de Georgia | |
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 Escudo de armas de la Iglesia Ortodoxa de Georgia | |
| Clasificación | ortodoxo oriental |
| Sagrada Escritura | Septuaginta , Nuevo Testamento |
| Teología | Palamismo |
| Gobierno | Sistema de gobierno episcopal |
| Primate | Ilia II de Georgia |
| Idioma | georgiano |
| Sede | Tbilisi , Georgia |
| Territorio | Georgia |
| Posesiones | Europa occidental , Rusia , Turquía , [1] Azerbaiyán , Australia , Armenia |
| Fundador | San Andrés , San Nino , Mirian III |
| Independencia | de Antioquía : las fechas varían entre 467-491 y 1010, [a] de Rusia en 1917, 1943 |
| Reconocimiento | Autocefalia conferida gradualmente por la Iglesia de Antioquía y reconocida por la mayor parte de la Iglesia, la fecha varía entre 467-491 y 1010. Autocefalia anulada por la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1811 por orden del Zar, parcialmente restaurada en 1917, totalmente restaurada en 1943. Reconocido por el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla en 1990. |
| Separaciones | Iglesia Ortodoxa de Abjasia (2009) |
| Miembros | 3,5 millones (2011) [2] |
| Página web oficial | www.patriarchate.ge |
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| Parte de una serie sobre el |
| Iglesia ortodoxa oriental |
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| Descripción general |
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La Iglesia Ortodoxa Apostólica Autocéfala de Georgia ( georgiano : საქართველოს სამოციქულო ავტოკეფალური მართლმადიდებელი ეკლესია , romanizado : sakartvelos samotsikulo avt'ok'epaluri martlmadidebeli ek'lesia ), comúnmente conocida como la Iglesia Ortodoxa de Georgia o la Iglesia Ortodoxa de Georgia , es una Iglesia Ortodoxa Oriental autocéfala iglesia en plena comunión con las demás iglesias de la ortodoxia oriental. Es la institución religiosa dominante de Georgia y la mayoría del pueblo georgiano.son miembros. La Iglesia Ortodoxa de Georgia es una de las iglesias más antiguas del mundo. Afirma fundamento apostólico , y sus raíces históricas deben remontarse a la cristianización temprana y tardía de Iberia y Colchis por San Andrés en el siglo I d.C. y por San Niño en el siglo IV d.C., respectivamente. Al igual que en iglesias cristianas ortodoxas autocéfalas similares, el máximo órgano de gobierno de la iglesia es el santo sínodo de los obispos. La iglesia está dirigida por el Patriarca Católico de Toda Georgia , Ilia II , quien fue elegido en 1977.
El cristianismo ortodoxo oriental fue la religión del estado durante la mayor parte de la historia de Georgia hasta 1921, cuando fue conquistada por el Ejército Rojo Ruso durante la Guerra Ruso-Georgiana y se convirtió en parte de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas . [3] La actual Constitución de Georgia reconoce el papel especial de la Iglesia Ortodoxa de Georgia en la historia del país, pero también estipula la independencia de la Iglesia del Estado. Las relaciones gubernamentales están más definidas y reguladas por el Concordato de 2002 .
La Iglesia Ortodoxa de Georgia es la institución de mayor confianza en Georgia. Según una encuesta de 2013, el 95% de los encuestados tenía una opinión favorable de su trabajo. [4] Es muy influyente en la esfera pública y se considera la institución más influyente de Georgia. [5] [6]
Historia [ editar ]
Orígenes [ editar ]
Tradiciones sobre la primera aparición del cristianismo en Iberia y Colchis [ editar ]
Según la tradición de la Iglesia Ortodoxa de Georgia, el primer predicador del Evangelio en Colchis e Iberia (la actual Georgia occidental y oriental ) fue el apóstol Andrés , el Primero llamado . Según el relato oficial de la iglesia, Andrew predicó en toda Georgia, llevando consigo una acheiropoieta de la Virgen María (un ícono que se cree que fue creado "no por mano humana"), y fundó comunidades cristianas que se cree que son los antepasados directos de la iglesia. [7]Sin embargo, la historiografía moderna considera este relato mítico y el fruto de una tradición tardía, derivada de las leyendas bizantinas del siglo IX sobre los viajes de San Andrés en la cristiandad oriental. [8] Existen tradiciones similares con respecto a San Andrés en Ucrania , Chipre y Rumania . Otros apóstoles que la iglesia afirma haber predicado en Georgia incluyen a Simón el cananeo (más conocido en Occidente como Simón el Zelote) que se dice que fue enterrado cerca de Sokhumi , en el pueblo de Anakopia , y San Matías , que se dice que predicó en el al suroeste de Georgia, y haber sido enterrado en Gonio, un pueblo no lejos de Batumi . La iglesia también afirma la presencia en Georgia de los apóstoles Bartolomé y Tadeo , viniendo al norte de Armenia [ cita requerida ] .
Conversión de Iberia [ editar ]
| Historia de Georgia |
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 Historia de Georgia |
| Parte de una serie sobre |
| Georgianos ქართველები |
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| Nación |
| Georgia |
| Antiguo pueblo kartveliano |
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| Subgrupos |
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| Cultura |
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| Religión |
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| Simbolos |
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| Historia de Georgia |
La propagación del cristianismo en la actual Georgia antes del siglo IV todavía es poco conocida. El primer hecho documentado en este proceso es la predicación de San Nino y sus consecuencias, aunque aún se debaten las fechas exactas. San Nino, honrado como Igual a los Apóstoles , era según la tradición hija de un general romano de Capadocia . Ella predicó en el Reino Caucásico de Iberia (también conocido como Kartli ) en la primera mitad del siglo IV, y su intercesión finalmente condujo a la conversión del rey Mirian III , su esposa, la reina (más tarde santa) Nana y su familia. Cyril Toumanofffecha la conversión de Mirian en 334, su bautismo oficial y posterior adopción del cristianismo como religión oficial de Iberia en 337. [9] Desde los primeros siglos de nuestra era, el culto a Mitra , las creencias paganas y el zoroastrismo se practicaban comúnmente en Georgia. [10] Sin embargo, ahora comenzaron a declinar gradualmente, incluso a pesar de que el zoroastrismo se convirtió en una segunda religión establecida de Iberia después de la Paz de Acilisene en 378, y más precisamente a mediados del siglo quinto. [11]
El bautismo real y la organización de la iglesia fueron realizados por sacerdotes enviados desde Constantinopla por Constantino el Grande . La conversión de la gente de Iberia procedió rápidamente en las llanuras, pero las creencias paganas subsistieron durante mucho tiempo en las regiones montañosas. El reino occidental de Lazica era política y culturalmente distinto de Iberia en ese momento, y culturalmente más integrado en el Imperio Romano ; algunas de sus ciudades ya tenían obispos en la época del Primer Concilio de Nicea (325).
Expansión y transformación de la iglesia [ editar ]
La conversión de Iberia marcó solo el comienzo de la formación de la Iglesia Ortodoxa de Georgia. En los siglos siguientes, se produjeron diferentes procesos que dieron forma a la iglesia, y le dieron, a principios del siglo XI, las principales características que ha conservado hasta la actualidad. Esos procesos se refieren al estado institucional de la iglesia dentro del cristianismo oriental, su evolución hacia una iglesia nacional con autoridad sobre toda Georgia y la evolución dogmática de la iglesia.
Autocefalia [ editar ]
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En los siglos IV y V, la Iglesia de Iberia estuvo estrictamente subordinada a la Sede Apostólica de Antioquía : todos sus obispos fueron consagrados en Antioquía antes de ser enviados a Iberia. [12] Alrededor de 480, "[e] n un intento de asegurar el apoyo de K'art'velian y de reconocer el apoyo local del imperio, el gobierno bizantino reconoció - y quizás instigó él mismo - el cambio de estatus de K'art ' prelado jefe veliano de arzobispo a católicos ". [13]
"Según el canonista y patriarca antioqueno Theodore Balsamon (1140-1195), 'Cuando el Señor Pedro era el Santo Patriarca de la gran y piadosa ciudad de Antioquía, el Sínodo decidió hacer que la Iglesia de Iberia fuera autocéfala'. El patriarca al que se refiere debe ser Pedro el Fullero (ca. 488). Aun así, la iglesia en Iberia no obtuvo una independencia completa de la iglesia madre de Antioquía ". La iglesia permaneció subordinada a la Iglesia de Antioquía; Los católicos podían nombrar obispos locales, pero hasta la década de 740, su propia elección tuvo que ser confirmada por el sínodo.de la Iglesia de Antioquía, e incluso después del siglo VIII, se hicieron pagos anuales a la Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía. "Esta situación de dependencia canónica continua se alteró después del siglo XI, cuando los católicos de Mtskheta extendieron su jurisdicción sobre el oeste de Georgia . Desde entonces, el jefe de la Iglesia Autocéfala de Georgia ha sido el patriarca católico de toda Georgia, y el la iglesia ha sido completamente independiente en sus asuntos internos y externos, con la excepción del período entre 1811 y 1917. Melquisedec I (1010–33) fue el primer patriarca católico de toda Georgia ". [14]
Sin embargo, otras fuentes afirman que la autocefalia se le entregó a la Iglesia en otras fechas. CNEWA da 467 por el año en que la Iglesia se convirtió en autocéfala. [15] La Enciclopedia Británica afirma que la autocefalia de la Iglesia "probablemente fue concedida por el emperador romano oriental Zenón (474-491) con el consentimiento del patriarca de Antioquía, Pedro el Completo". [16] Otras fuentes indican 484 para el año en que la Iglesia se convirtió en autocéfala. [17] [18] Rapp afirma que "la autocefalia completa [de la Iglesia de Georgia] no se lograría [...] hasta la conquista árabe o más tarde". [13]
Expansión territorial y nacimiento de una iglesia nacional [ editar ]
En los inicios de la historia de la iglesia, lo que hoy es Georgia no estaba unificado políticamente todavía, y no lo estaría hasta principios del siglo XI. La mitad occidental del país, constituida principalmente por el reino de Lazica , o Egrisi, estaba bajo una influencia mucho más fuerte del Imperio bizantino que el este de Iberia, donde coexistían las influencias bizantinas, armenias y persas. Tal división se reflejó en grandes diferencias en el desarrollo del cristianismo.
En el este, a partir de la conversión de Mirian, la iglesia se desarrolló bajo la protección de los reyes de Iberia, o Kartli. Un factor importante en el desarrollo de la iglesia en Iberia fue la introducción del alfabeto georgiano . El impulso de una escritura adaptada al idioma de la población local surgió de los esfuerzos por evangelizar a la población. Una dinámica similar condujo a la creación del alfabeto armenio . El origen exacto de la escritura aún se debate, pero debe haber ocurrido en la segunda mitad del siglo IV o principios del siglo V. [19] [20]La introducción del monaquismo y su tremendo desarrollo en Iberia en el siglo VI alentó tanto las aportaciones culturales extranjeras como el desarrollo de obras escritas locales. A partir de ese momento, junto con las traducciones de la Biblia, se produjo en Iberia literatura eclesiástica en georgiano , sobre todo biografías de santos, como el " Martirio de la Santa Reina Shushanik " y el "Martirio de San Abo ". Muchos de los santos de los primeros siglos de la iglesia no eran de etnia georgiana ( Shushanik era una princesa armenia, Abo una árabe), lo que demuestra que la iglesia aún no había adquirido un carácter estrictamente nacional. [21]
Esto cambió solo durante el siglo VII, después de los amplios cambios políticos y culturales provocados por las conquistas musulmanas . Esta nueva amenaza para la cultura, religión y autonomía local, y las dificultades para mantener un contacto constante con otras comunidades cristianas, llevaron a un cambio cultural drástico dentro de la iglesia, que se convirtió por primera vez en un enfoque étnico: se convirtió en una " Iglesia Kartveliana ". [22] Los obispos y católicos eran ahora todos de etnia georgiana, al igual que los santos cuyas "Vidas" fueron escritas a partir de ese período. [22]
En la mitad occidental de Georgia, la antigua Cólquida , que había permanecido bajo una fuerte influencia romana, las iglesias locales estaban bajo la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla y eran cultural y lingüísticamente helenísticas. Los obispos de las ciudades portuarias participaron en los concilios ecuménicos, del Concilio de Nicea (325) junto con los de los territorios bizantinos. A partir del siglo VI, esas iglesias, cuyo idioma siguió siendo el griego , fueron encabezadas por un metropolitano en Phasis . [23] [24]La integración de las regiones costeras del mar Negro en lo que se conoció como Georgia fue un proceso largo. Un primer paso llegó con las invasiones árabes de los siglos VII y VIII, que afectaron mayoritariamente a Iberia. Los refugiados, entre ellos nobles como Archil de Kakheti , se refugiaron en Occidente, ya sea en Abjasia o en Tao-Klarjeti , y llevaron allí su cultura. Tales movimientos llevaron a la fusión progresiva de las iglesias occidentales y orientales bajo esta última, a medida que el poder bizantino disminuyó y las diferencias doctrinales desaparecieron. [25] La Iglesia occidental se separó de Constantinopla y reconoció la autoridad de los Catholicos de Mtskheta a finales del siglo IX. [26] Unificación política bajo elLa dinastía Bagrationi consolidó esta evolución a fines del siglo X: en un solo Reino unificado de Georgia , habría una Iglesia georgiana unificada.
Relaciones con las iglesias armenia y bizantina [ editar ]
Durante los primeros siglos del cristianismo, el sur del Cáucaso estuvo culturalmente mucho más unido que en períodos posteriores, y las interacciones constantes entre lo que se convertiría en las iglesias georgiana y armenia dieron forma a ambas. [27] [28] La Iglesia armenia fue fundada dos décadas antes y, durante el siglo IV, fue más grande e influyente que la Iglesia en Iberia. Como tal, ejerció una fuerte influencia en la doctrina primitiva de la iglesia. [29] La influencia de la Iglesia de Jerusalén también fue fuerte, especialmente en la liturgia. La relación eclesial georgiano-armenia se pondría a prueba después del Concilio de Calcedonia (451), cuyo cristológico Las conclusiones fueron rechazadas por la Iglesia armenia y porciones importantes de la Iglesia de Antioquía , así como por la Iglesia copta con sede en Alejandría.
Al principio, los católicos de Iberia eligieron el bando anti-calcedonio junto con los armenios, aunque la diversidad de opiniones siempre estuvo presente entre el clero y tolerada por la jerarquía. [30] El rey de Iberia, Vakhtang Gorgasali , que buscó una alianza con Bizancio contra los persas, aceptó el Henotikon , un compromiso propuesto por el emperador bizantino Zenón en 482. [31] Tal conciliación se intentó nuevamente en el Primer Concilio de Dvin en 506, y el statu quo se conservó durante el siglo VI.
Alrededor de 600 sin embargo, las tensiones estallaron entre la Iglesia Apostólica Armenia y la Iglesia en Iberia, ya que la Iglesia Armenia intentó afirmar su prominencia en el Cáucaso, tanto en asuntos jerárquicos como doctrinales, mientras que los católicos de Mtskheta, Kirion I , se inclinaron hacia los bizantinos, El lado calcedonio del debate, ya que Iberia buscaba una vez más el apoyo imperial contra el Imperio sasánida , que había abolido el Reino en 580. El Tercer Concilio de Dvin , en 607, sancionó la ruptura con la Iglesia armenia. [31] [32]
Los siglos siguientes confirmaron la orientación bizantina de la Iglesia georgiana y su alejamiento de la Iglesia armenia. Las disputas confesionales seguían siendo imposibles de superar y eran un elemento básico de la literatura teológica en ambas áreas. La integración de las iglesias georgianas occidental y oriental del siglo IX también selló la naturaleza ortodoxa de la Iglesia georgiana, ya que la liturgia bizantina y las formas culturales se extendieron en detrimento de la práctica oriental tradicional. [33]
Iglesia de Georgia durante la Edad de Oro de Georgia [ editar ]
Entre el siglo XI y principios del XIII, Georgia experimentó una edad de oro política, económica y cultural , ya que la dinastía Bagrationi logró unir las mitades occidental y oriental del país en un solo reino . Para lograr ese objetivo, los reyes confiaron mucho en el prestigio de la Iglesia y consiguieron su apoyo político dándole muchas ventajas económicas, inmunidad de impuestos y grandes alianzas. [34] Al mismo tiempo, los reyes, sobre todo David el Constructor (1089-1125), utilizaron el poder estatal para interferir en los asuntos de la iglesia. En 1103, convocó al consejo de Ruisi-Urbnisi , que condenó el miafisismo armenio.en términos más fuertes que nunca, y le dio un poder sin precedentes, solo superado por el Patriarca, a su amigo y consejero George de Chqondidi . Durante los siglos siguientes, la Iglesia seguirá siendo una institución feudal crucial, cuyo poder económico y político siempre será al menos igual al de las principales familias nobles.
Influencia cultural del cristianismo en la Georgia medieval [ editar ]
Durante la Edad Media, el cristianismo fue el elemento central de la cultura georgiana. El desarrollo de una cultura georgiana escrita fue posible gracias a la creación del alfabeto georgiano con fines de evangelización. El monaquismo jugó un papel importante en la siguiente transformación cultural. Comenzó en Georgia en el siglo VI, cuando los monjes ascéticos asirios, conocidos como los Trece Padres Asirios , se establecieron en Iberia y fundaron una serie de monasterios, entre los que destaca David Gareja . [35] Pronto se les unieron los monjes locales, lo que llevó a la creación de importantes obras de literatura hagiográfica en georgiano, como la "Vida de San Nino" y el " Martirio de la Santa Reina Shushanik.". La edad de oro del monaquismo georgiano duró del siglo IX al XI. Durante ese período, se fundaron monasterios georgianos fuera del país, sobre todo en el monte Sinaí , el monte Athos (el monasterio de Iviron , donde todavía se encuentra el icono de Theotokos Iverskaya ), y en Palestina . [36] Se considera que la figura más prominente en la historia del monaquismo georgiano es Gregorio de Khandzta (759-861), quien fundó numerosas comunidades en Tao-Klarjeti .
En Georgia se desarrollaron formas específicas de arte con fines religiosos. Entre ellos, la caligrafía , el canto polifónico de la iglesia, los íconos de esmalte cloisonné , como el tríptico Khakhuli , y el "estilo georgiano de cúpula cruzada" de arquitectura, que caracteriza a la mayoría de las iglesias medievales georgianas. Los ejemplos más famosos de la arquitectura religiosa georgiana de la época incluyen el Monasterio de Gelati y la Catedral de Bagrati en Kutaisi , el complejo y la Academia del Monasterio de Ikalto y la Catedral de Svetitskhoveli en Mtskheta .
Entre los representantes georgianos destacados de la cultura cristiana se incluyen Pedro el Ibérico (Petre Iberieli, siglo V), Eutimio de Athos (Ekvtime Atoneli, 955-1028), Jorge de Athos (Giorgi Atoneli, 1009-1065), Arsen Ikaltoeli (siglo XI) y Ephrem Mtsire , (siglo XI). La filosofía floreció entre los siglos XI y XIII, especialmente en la Academia del Monasterio de Gelati, donde Ioane Petritsi intentó una síntesis del pensamiento cristiano, aristotélico y neoplatónico . [37]
División de la iglesia (siglos XIII-XVIII) [ editar ]
Las invasiones mongolas en el siglo XIII y Tamerlán en el siglo XIV al XV alteraron enormemente el cristianismo georgiano. La unidad política del país se rompió varias veces, y definitivamente en la década de 1460. Las iglesias y los monasterios fueron el objetivo de los invasores, ya que albergaban muchos tesoros. Como resultado de esas devastaciones, muchos cayeron en mal estado o fueron abandonados. [38] En la mitad occidental de Georgia, el Catholicate de Abjasia se estableció siguiendo el dominio mongol. Se separó del Mtskheta see cuando el Reino se desintegró, y los Catholicos occidentales asumieron a partir de entonces el título de Patriarca. Este asiento rival, basado primero en Pitsunda , luego en el Monasterio de Gelati cercaKutaisi , subsistió hasta 1795. [39] Durante esos tiempos, los contactos con la Iglesia Católica aumentaron, primero como una forma de liberarse de la intromisión de la Iglesia Bizantina, luego para encontrar aliados más fuertes contra los invasores. Entre 1328 y principios del siglo XVI, un obispo católico tuvo su sede en Tbilisi para fomentar esos contactos. Sin embargo, la reunión formal con Roma nunca ocurrió y la iglesia permaneció fiel a la ortodoxia oriental. [38]
En los siglos siguientes, Georgia, debilitada y fragmentada , cayó bajo el dominio de los imperios otomano y los sucesivos imperios persas ( safávida , afsharid y qajar ): en su mayoría, los otomanos gobernaron el oeste del país, los persas el este, mientras que en general permitieron reinos autónomos de Georgia para subsistir bajo su control. Con la caída de Constantinopla en 1453, los cristianos georgianos habían perdido su recurso tradicional contra los musulmanes y estaban abandonados a sí mismos.
Los nuevos mártires fueron canonizados por la iglesia después de cada invasión, sobre todo la reina Ketevan de Kakheti, que fue torturada hasta la muerte en 1624 por negarse a renunciar al cristianismo por orden de Abbas I de Persia (Shah-Abbas). Sin embargo, no todos los miembros de las familias reales de Kartli y Kakheti fueron tan fieles a la iglesia. Muchos de ellos, para ganarse el favor de los persas y ganar el trono sobre sus hermanos, se convirtieron al Islam o fingieron serlo, como David XI de Kartli (Daud Khan). Otros nobles, como Sulkhan-Saba Orbeliani , dejaron la debilitada iglesia local por el catolicismo, ya que los misioneros llevaban la imprenta y la cultura occidental a Georgia alrededor de 1700. Solo el surgimiento de una potencia ortodoxa fuerte, el Imperio Ruso, pudo reforzar durante el siglo XVIII el estatus y el prestigio de la Iglesia entre las élites, y la ortodoxia compartida fue un factor potente en los llamados a la intervención rusa en el Cáucaso, para liberar a Georgia de la dominación musulmana. [40]
Bajo el dominio ruso y soviético [ editar ]
En 1801, el Imperio Ruso ocupó y anexó el Reino de Kartl-Kakheti (Georgia del Este) . El 18 de julio de 1811, las autoridades rusas abolieron la condición de autocéfala de la Iglesia georgiana, a pesar de la fuerte oposición en Georgia, y la Iglesia georgiana fue sometida al gobierno sinodal de la Iglesia ortodoxa rusa. Desde 1817, el obispo metropolitano, o exarca , a cargo de la iglesia era un ruso étnico, sin conocimiento de la lengua y cultura georgianas. [40] La liturgia georgiana fue suprimida y reemplazada por la eslava eclesiástica., se blanquearon frescos antiguos de las paredes de muchas iglesias y se censuró fuertemente la publicación de literatura religiosa en georgiano. El siglo XIX fue una época de decadencia y desafección, ya que los edificios de la iglesia a menudo se deterioraron y la confianza de la gente en la institución se vio disminuida por su rusificación y corrupción. [ cita requerida ] Los llamados a la autocefalia se volvieron a escuchar sólo después del resurgimiento intelectual nacional que comenzó en la década de 1870; el clero local hizo tales llamados durante la revolución de 1905 , antes de ser reprimido nuevamente. [41]
Tras el derrocamiento del zar Nicolás II en marzo de 1917, los obispos de Georgia restauraron unilateralmente la autocefalia de la Iglesia Ortodoxa de Georgia el 25 de marzo de 1917. Estos cambios no fueron aceptados por la Iglesia Ortodoxa Rusa. Después de la invasión de Georgia por parte del Ejército Rojo en 1921, la Iglesia Ortodoxa de Georgia fue objeto de un intenso hostigamiento. [42] Cientos de iglesias fueron cerradas por el gobierno ateo y cientos de monjes fueron asesinados durante las purgas de Joseph Stalin . La independencia de la Iglesia Ortodoxa de Georgia fue finalmente reconocida por la Iglesia Ortodoxa Rusa el 31 de octubre de 1943: esta medida fue ordenada por Stalin como parte de la política más tolerante en tiempos de guerra hacia el cristianismo en la Unión Soviética.. Después de la guerra se llevaron a cabo nuevas campañas antirreligiosas , especialmente bajo Nikita Khrushchev . La corrupción y la infiltración de los órganos de seguridad también plagaban la iglesia. Los primeros signos de avivamiento se pueden ver en la década de 1970, cuando Eduard Shevardnadze , entonces secretario del Partido Comunista de la República Socialista Soviética de Georgia , adoptó una postura más tolerante, y el nuevo Patriarca Ilia II pudo a partir de 1977 renovar iglesias abandonadas e incluso construir otras nuevas. Al mismo tiempo, disidentes nacionalistas como Zviad Gamsakhurdia enfatizaron la naturaleza cristiana de su lucha contra el poder comunista y desarrollaron relaciones con funcionarios de la Iglesia que se materializarían después de 1989.[43]
Estado actual [ editar ]
El 25 de enero de 1990, el Patriarca de Constantinopla reconoció y aprobó la autocefalia de la Iglesia Ortodoxa de Georgia (que en la práctica había sido ejercida o al menos reclamada desde el siglo V) así como el honor patriarcal de los católicos . [44] [45] La posterior independencia de Georgia en 1991 vio un gran resurgimiento en la suerte de la Iglesia Ortodoxa de Georgia.
El papel especial de la iglesia en la historia del país se reconoce en el artículo 9 de la Constitución de Georgia ; [46] su estatus y relaciones con el estado se definieron con más detalle en el Acuerdo Constitucional , o Concordato , firmado por el presidente de Georgia Eduard Shevardnadze y el patriarca Ilia II el 14 de octubre de 2002. El Concordato reconoce notablemente la propiedad de la iglesia de todas las iglesias y monasterios, y le otorga un papel consultivo especial en el gobierno, especialmente en materia de educación. [47] [48]
Muchas iglesias y monasterios se han reconstruido o renovado desde la independencia, a menudo con la ayuda del estado o de personas adineradas. La iglesia ha disfrutado de buenas relaciones con los tres presidentes de Georgia desde que se restauró la independencia. Sin embargo, las tensiones subsisten dentro de la propia Iglesia con respecto a su participación en el movimiento ecuménico , que el Patriarca Ilía II había respaldado (se desempeñó como jefe del Consejo Mundial de Iglesiasentre 1977 y 1983). La oposición al ecumenismo fue alimentada por los temores de un proselitismo masivo por parte de las denominaciones protestantes en Georgia. En 1997, frente a la disensión abierta de los principales monjes, Ilia II rescindió la participación de la iglesia en organizaciones ecuménicas internacionales, aunque no llegó a denunciar el ecumenismo como "herejía". La oposición contra la actividad misionera protestante se ha mantenido fuerte en la Georgia contemporánea e incluso ha provocado episodios de violencia. [49] El separatismo en Abjasia también ha afectado a la iglesia: la Eparquía de Sujumi, reagrupando al clero abjasio, proclamó en 2009 su secesión de la Iglesia Ortodoxa de Georgia para formar una nueva Iglesia Ortodoxa Abjasia ; Sin embargo, este movimiento no fue reconocido por ninguna otra autoridad ortodoxa, incluida laIglesia ortodoxa rusa . [50] Las relaciones con la vecina Iglesia Apostólica Armenia también han sido incómodas desde la independencia, en particular debido a varios conflictos sobre la propiedad de la iglesia en ambos países. [51] El 83,9% de la población de Georgia se identificó como ortodoxa en el censo de 2002. [52] En 2002, se informó que había 35 eparquías (diócesis) y alrededor de 600 iglesias dentro de la Iglesia Ortodoxa de Georgia, atendidas por 730 sacerdotes. La Iglesia Ortodoxa de Georgia tiene alrededor de 3.600.000 miembros dentro de Georgia [2] [53] (ninguna fuente intenta contar a los miembros entre la diáspora georgiana).
Estructura [ editar ]
Santo Sínodo [ editar ]
La Iglesia Ortodoxa de Georgia está dirigida por el Santo Sínodo , encabezado por el Patriarca Católico de Toda Georgia . El Santo Sínodo es el cuerpo colectivo de obispos de la Iglesia. Además del Patriarca, el Sínodo está compuesto por 38 miembros, incluidos 25 obispos metropolitanos , 5 arzobispos y 7 obispos simples . Desde 2012, los siguientes obispos son miembros del Santo Sínodo, en tal orden jerárquico: [54]
- Metropolitano de Kutaisi y Gelati : Calistratos (Margalitashvili)
- Metropolitano de Chiatura y Sachkhere : Daniel (Datushvili)
- Metropolitano de Europa Occidental : Abraham (Garmeliya)
- Metropolitano de Tianeti y Pshav-Khevsureti : Tadeos (Ioramashvili)
- Metropolitano de Manglisi y Tsalka : Anania (Japaridze)
- Metropolitano de Margveti y Ubisi : Vakhtang (Akhvledani)
- Metropolitano de Tsilkani y Dusheti : Zosimas (Shioshvili)
- Metropolitano de Tqibuli y Terjola : Giorgi (Shalamberidze)
- Metropolitano de Urbnisi y Ruisi: Job (Akiashvili)
- Metropolitano de Alaverdi : David (Makharadze)
- Metropolitano de Nekresi : Sergios (Chekurishvili)
- Metropolitano de Shemokmedi : Joseph (Kikvadze)
- Metropolitano de Nikozi y Tskhinvali : Isaías (Chanturia)
- Metropolitano de Borjomi y Bakuriani : Seraphim (Jojua)
- Metropolitana de Nikortsminda : Elise (Jokhadze)
- Metropolitano de Poti y Khobi : Grigori (Berbichashvili)
- Metropolitano de Akhalkalaki y Kumurdo : Nikoloz (Pachuashvili)
- Metropolitano de Akhaltsikhe y Tao-Klarjeti : Theodore (Chuadze)
- Metropolitano de Khoni y Samtredia : Saba (Gagiberiya)
- Metropolitano de Batumi , Lazeti , Norteamérica y Canadá : Dimitri (Shiolashvili)
- Metropolitano de Vani y Baghdati : Anton (Buluhiya)
- Metropolitano de Zugdidi y Tsaishi: Gerasimos (Sharashenidze)
- Metropolitano de Samtavisi y Gori : Andria (Gvazava)
- Metropolitano de Chkondidi y Martvili : Petre (Tsaava)
- Metropolitano de Senaki , Chkhorotsqu y Australia : Shio (Mujiri)
- Arzobispo de Tsageri y Lentekhi : Stepan (Kalaidzhishvili)
- Arzobispo de Bodbe : David (Tikaradze)
- Arzobispo de Stepantsminda y Khevi : Iegudiel (Tabatadze)
- Arzobispo de Rustavi y Marneuli : Ioane (Gamrekeli)
- Arzobispo de Dmanisi , Agarak - Tashiri , Gran Bretaña e Irlanda : Zenon (Iaradzhuli)
- Obispo de Mestia y Alto Svaneti : Ilarion (Kitiashvili)
- Obispo de Gurjaani y Velistsikhe: Euthymos (Lezhava)
- Obispo de Ninotsminda y Sagarejo : Luka (Lomidze)
- Obispo de Skhalta : Spiridon (Abuladze)
- Obispo de Bolnisi : Ephrem (Gamrekelidze)
- Obispo de Dedoplistsqaro y Hereti : Melchisedek (Khachidze)
- Obispo de Gardabani y Martqopi : Jacob (Iakobishvili)
- Obispo de Surami y Khashuri : Svimeon (Tsakashvili)
Catholicos-Patriarca de toda Georgia [ editar ]
El primer obispo principal de la Iglesia de Georgia en llevar el título de Patriarca fue Melkisedek I (1010-1033). Desde 1977, Ilia II (nacida en 1933) se ha desempeñado como Patriarca Católico de Toda Georgia y Arzobispo de Mtskheta y Tbilisi . Aquí hay una lista de los Patriarcas Católicos desde que la iglesia restauró la autocefalia en 1917: [55]
- Kyrion II (1917-1918)
- Leonid (1918-1921)
- Ambrosio (1921-1927)
- Christophorus III (1927-1932)
- Callistratus (1932-1952)
- Melquisedec III (1952-1960)
- Efraín II (1960-1972)
- David V (1972-1977)
- Ilia II (1977-presente)
Ver también [ editar ]
- Secularismo e irreligión en Georgia
- Cristianismo en Georgia
- Cultura de Georgia
- Católicos georgianos de rito bizantino
- Iglesia católica georgiana
- Iglesias georgianas en Armenia
- Religión en Georgia
Referencias [ editar ]
- ^ "Turquía permanece en libertad religiosa" Lista de vigilancia " " . Arcontes del Patriarcado Ecuménico. 29 de abril de 2010.
- ↑ a b Grdzelidze , 2011 , p. 275
- ^ "Una retrospectiva de la Constitución de 1921 de la República Democrática de Georgia" . Archivado desde el original el 3 de julio de 2017 . Consultado el 5 de marzo de 2015 .
- ^ "Poderosa iglesia ortodoxa de Georgia" . BBC News . 2 de julio de 2013.
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Obras citadas [ editar ]
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- Mgaloblishvili, Tamila (1998). Cristianismo antiguo en el Cáucaso . Prensa de psicología. ISBN 978-0-7007-0633-4. Consultado el 20 de mayo de 2012 .
- Toumanoff, Cyril (1963). "Iberia entre Chosroid y Bagratid Rule". Estudios de Historia Cristiana Caucásica . Georgetown UP . Consultado el 30 de junio de 2012 .
Enlaces externos [ editar ]
- Sitio web oficial del Patriarcado de la Iglesia Ortodoxa de Georgia
- Sitio web en idioma georgiano sobre la ortodoxia georgiana
- Iglesia Ortodoxa de Georgia - Encyclopædia Britannica
- Iglesias ortodoxas georgianas en EE. UU.
- Artículo sobre la Iglesia Ortodoxa de Georgia de Ronald Roberson en el sitio web de CNEWA
- La Iglesia Ortodoxa de Georgia y el Movimiento Ecuménico, artículo de la revista revisada por pares: http://eprints.iliauni.edu.ge/9925/1/Tinikash-Ecumenism-Georgia-%5BOffprint%5D.pdf
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