juicio divino


En la antigua religión sumeria , se creía que el dios del sol Utu y su hermana gemela Inanna eran los ejecutores de la justicia divina. [1] : 36–37  Se creía que Utu, como el dios del sol, veía todas las cosas que sucedían durante el día [2] : 184  ySe creía que Inanna perseguía y castigaba a quienes habían cometido actos de transgresión. [1] : 162–173  Después de que el jardinero Shukaletuda la violara mientras dormía , desató una serie de plagas sobre el mundo entero antes de rastrearlo y matarlo en las montañas. [1] [3] En otra historia, persiguió a la anciana bandida Bilulu, que había asesinado a su esposo Dumuzid , y la convirtió en un odre de agua. [1] : 166  [2] : 109  [4] Los sumerios, así como los pueblos mesopotámicos posteriores , creían que todos los mortales iban al mismo más allá: Kur, una caverna fría y oscura en las profundidades de la tierra. [5] Kur era miserable para todas las personas [5] y las acciones de una persona durante la vida no tenían ningún impacto en cómo él o ella serían tratados en el más allá. [5]

La idea de un reajuste final más allá de la tumba, que rectificaría el marcado contraste tan a menudo observado entre la conducta y la fortuna de los hombres, prevalecía entre todas las naciones en tiempos precristianos. Tal era la doctrina de la metempsicosis o transmigración de las almas, como justificación de los caminos de Dios hacia el hombre, imperante entre los hindúes de todas las clases y sectas, los pitagóricos , los místicos órficos y los druidas entre los celtas . La doctrina de un juicio forense en el mundo invisible, mediante el cual se determina la suerte eterna de las almas que han partido, también prevalecía ampliamente en tiempos precristianos. [6]

La idea faraónica egipcia del juicio se expone con gran precisión de detalle en el " Libro de los Muertos ", una colección de fórmulas destinadas a ayudar a los muertos en su paso por el inframundo. [6]

El "Libro de los Muertos" ( Nekyia ) en la Odisea describe el juicio en el más allá por Minos , el "hijo radiante de Zeus " que en su vida mortal había sido rey de Creta . [7] Tres pecadores atroces son señalados para el castigo eterno, pero las implicaciones teológicas de la escena no están claras. Platón desarrolla el concepto en el mito de Er al final de la República . Cada fechoría recibe una pena multiplicada por diez, con recompensas también proporcionales. En otra parte, [8] Platón nombra a los jueces como Minos y Rhadamanthys , pero también se basa en los principios deReligión órfica . Un tercer juez era Éaco ; los tres fueron una vez reyes mortales cuya excelencia como gobernantes entre los vivos fue transferida a los muertos. [9] La representación de Virgilio de la vida después de la muerte en la Eneida [ 10] está en consonancia con la visión homérica así como con la de Platón, y deja claro que todo el mundo se enfrenta a un juicio.

Las religiones de misterio de la era helenística ofrecían a los iniciados la esperanza de salvación a través de la confesión, el juicio y el perdón, así como la pureza ritual. Los misterios de Isaic fueron influenciados por la religión tradicional del antiguo Egipto , que había simbolizado el juicio del alma a través de su peso en la balanza de la verdad. [11] Los iniciados órficos fueron enterrados con textos devocionales que proporcionaban instrucciones para navegar por los peligros del inframundo y dirigirse a los jueces; el alma que hable correctamente recibirá un trago del estanque de la Memoria antes de unirse a los héroes que se han ido antes. [12]


Detalle de El Juicio Final de Miguel Ángel , Capilla Sixtina
Anubis conduce a Hunefer a juicio, donde su corazón será pesado contra la pluma de la verdad ; los catorce dioses arriba se sientan en orden de juicio, con el gobernante del inframundo Osiris , flanqueado por Isis y Nephthys , a la derecha, y el monstruoso Ammit esperando junto a la balanza para devorar las almas de aquellos cuyos corazones pesan más que la pluma.
Hermes como guía de las almas se prepara para llevar a una mujer al más allá ( lekythos del siglo V a. C. )
San Miguel pesando almas, Abtenau