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Utu , [a] más tarde adorado por los babilonios de habla acadia semítica oriental como Shamash , [b] era el antiguo dios sol mesopotámico , dios de la justicia, la moral y la verdad, y el gemelo de la diosa mesopotámica Inanna ( Ishtar en Assyrio -Lengua babilónica), la Reina del Cielo . Sus principales templos estaban en las ciudades de Sippar y Larsa . Se creía que viajaba por los cielos en su carro solar y veía todas las cosas que sucedían durante el día. Él era el ejecutor de la justicia divina. y se pensaba que ayudaba a los que estaban en peligro. Según la mitología sumeria, ayudó a proteger a Dumuzid cuando los demonios galla intentaron arrastrarlo al inframundo y se apareció al héroe Ziusudra después del Gran Diluvio . En la Epopeya de Gilgamesh , ayuda a Gilgamesh a derrotar al ogro Humbaba .

Familia [ editar ]

La diosa Ishtar se para sobre un león y sostiene un arco, símbolo del dios Shamash en la esquina superior derecha, desde el sur de Mesopotamia, Irak

Utu era el hermano gemelo de Inanna, [5] [6] la Reina del Cielo, cuyo dominio abarcaba una amplia variedad de poderes diferentes. [7] [6] En los textos sumerios, Inanna y Utu se muestran como extremadamente cercanos; [8] de hecho, su relación con frecuencia roza lo incestuoso . [8] [9] Utu es generalmente el hijo de Nanna , el dios de la luna, y su esposa, Ningal , [10] [11] pero a veces también se lo describe como el hijo de An o Enlil . [10] [11] Su esposa era la diosa Sherida, más tarde conocido en acadio como Aya. [12] [13] [11]

Sherida era una diosa de la belleza, la fertilidad y el amor sexual, [13] posiblemente porque la luz se consideraba intrínsecamente hermosa o por el papel del sol en la promoción de la fertilidad agrícola. [13] Se creía que tenían dos descendientes: la diosa Kittu, cuyo nombre significa "Verdad", y el dios Misharu, cuyo nombre significa "Justicia". [13] En la época del Antiguo Período Babilónico ( c. 1830 - c. 1531 a . C.), Sherida y, en consecuencia, Utu, estaban asociados con nadītu , una orden de mujeres enclaustradas que dedicaban sus vidas a los dioses. [11] Bunene, el auriga de Utua veces se lo describe como su hijo. [12] [11] Bunene fue adorado independientemente de Utu como dios de la justicia en Sippar y Uruk durante el Antiguo Período Babilónico [12] [11] y también fue adorado en Assur . [12] [11] El dios de los sueños Sisig también se describe como su hijo. [14]

Adoración [ editar ]

Utu fue adorado en Sumer desde los tiempos más remotos. [12] Los documentos más antiguos que lo mencionan datan de alrededor del 3500 a. C., durante las primeras etapas de la escritura sumeria. [11] Sus templos principales, ambos conocidos como E-babbar ("Casa Blanca"), estaban ubicados en Sippar y en Larsa . [12] Utu continuó siendo venerada hasta el final de la cultura mesopotámica [11] y fue adorada durante más de 3.000 años. [11] Las principales características de la personalidad de Utu son su bondad y generosidad, [11] pero, como todas las demás deidades mesopotámicas, no estaba por encima de rechazar una solicitud que lo incomodaba. [11]En la lista de dioses bilingües de Weidner Hurro- Akkadian, Utu se equipara con el dios sol hurrita Šimigi. [15] En la versión trilingüe ugarítica de la lista de dioses de Weidner, Šimigi y Utu se equiparan con Lugalbanda . [dieciséis]

Iconografía [ editar ]

En los textos sumerios, Utu se describe como "barbudo" y "de brazos largos". [12] En el arte, se lo muestra como un anciano con una larga barba. [11] Se creía que salía de las puertas del cielo todos los días al amanecer y cruzaba el cielo en su carro antes de regresar al "interior del cielo" a través de un conjunto de puertas en el lejano oeste todas las noches. [12] El auriga de Utu se llamaba Bunene. [17] Los sellos cilíndricos a menudo muestran a dos dioses sosteniendo las puertas abiertas para él mientras empuña su arma, la podadora, [12] una sierra en forma de arco de doble filo con dientes grandes y dentados, que representa su papel como el dios de justicia. [12]El símbolo principal de Utu era el disco solar, [11] un círculo con cuatro puntos en cada una de las direcciones cardinales y cuatro líneas diagonales onduladas que emanan del círculo entre cada punto. [11] Este símbolo representaba la luz, el calor y el poder del sol. [11]

  • Detalle de un sello cilíndrico de Sippar (2300 a.C.) que representa a Shamash con rayos que se elevan desde sus hombros y que sostiene un cuchillo con dientes de sierra con el que se abre paso por las montañas del este al amanecer ( Museo Británico )

  • Impresión de sello cilíndrico babilónico antiguo que representa a Shamash rodeado de adoradores ( c. 1850-1598 a . C.)

  • Sello cilíndrico de piedra caliza mesopotámica e impresión que muestra a la gente adorando a Shamash ( Louvre )

  • Versión del antiguo símbolo de la estrella / sol de Shamash [18]

  • Figura masculina en un emblema del sol alado asirio (Palacio Noroeste de Nimrud , siglo IX a. C.; Sala B del Museo Británico, panel 23). Esta iconografía más tarde dio lugar al símbolo Faravahar del zoroastrismo .

  • Shamash representado en una moneda de bronce acuñada en Hatra ( c. 117-138 d.C.)

Mitología [ editar ]

Los sumerios creían que, mientras cabalgaba por el cielo, Utu vio todo lo que sucedía en el mundo. [12] [13] Junto a su hermana Inanna, Utu era el ejecutor de la justicia divina . [8] Por la noche, se creía que Utu viajaba por el inframundo mientras viajaba hacia el este en preparación para la salida del sol. [13] Una obra literaria sumeria se refiere a Utu iluminando el inframundo y emitiendo juicios allí [19] y Shamash Hymn 31 (BWL 126) afirma que Utu sirve como juez de los muertos en el inframundo junto con los malku , kusu y los Anunnaki. . [19]En su camino por el inframundo, se creía que Utu atravesaba el jardín del dios sol, [13] que contenía árboles que llevaban piedras preciosas como fruto. [13]

Se creía que Utu desempeñaba un papel activo en los asuntos humanos, [12] y se pensaba que ayudaba a los que estaban en peligro. [12] En una de sus primeras apariciones en la literatura, en el Mito de Etana , escrito antes de la conquista de Sargón de Akkad ( c. 2334-2284 aC), el héroe Etana invoca a Utu para ayudar a su esposa a concebir un hijo. [11] En el poema sumerio El sueño de Dumuzid , Utu interviene para rescatar al marido de Inanna, Dumuzid, de los demonios galla que lo persiguen. [12] En el mito de las inundaciones sumerias , Utu emerge después de que las aguas de la inundación comienzan a disminuir,[20] [21] causando que Ziusudra , el héroe de la historia, abriera una ventana en su bote y cayera postrado ante él. [20] [21] Ziusudra sacrifica una oveja y un buey a Utu para entregarlo a la salvación. [20] [21]

En la Lista de reyes sumerios , uno de los primeros reyes de Uruk se describe como "el hijo de Utu" [12] y Utu parece haber servido como protector especial para varios de los reyes posteriores de esa ciudad. [12] En el poema sumerio de Gilgamesh y Huwawa , el héroe Gilgamesh le pide a Utu que lo ayude en su viaje a la montaña Cedar . [22] En esta versión, Gilgamesh le pide ayuda a Utu porque Utu está asociado con la montaña Cedar, que se supone que está ubicada en el lejano oriente, la tierra donde sale el sol. [23] Al principio, Utu se resiste a ayudar, [24]pero, después de que Gilgamesh explica que está haciendo esto porque tiene la intención de establecer su nombre, porque sabe que eventualmente morirá, Utu está de acuerdo. [23] Una vez que Gilgamesh llega a Cedar Mountain, Utu lo ayuda a derrotar al ogro Huwawa , que vive allí. [24]

En la epopeya babilónica estándar de Gilgamesh , el plan de Gilgamesh de visitar la montaña Cedar sigue siendo idea suya y acude a Shamash en busca de ayuda. [25] En esta versión, sin embargo, se dice explícitamente que la montaña Cedar está ubicada en el noroeste, en el Líbano . [26] Shamash ayuda a Gilgamesh a derrotar a Humbaba (el nombre semítico oriental de Huwawa). [12] [27] Jeffrey H. Tigay sugiere que la asociación de Lugalbanda con el dios del sol en la versión babilónica antigua de la epopeya reforzó "la impresión de que en un momento de la historia de la tradición, el dios del sol también fue invocado como un antepasado". [28]En la versión sumeria, la búsqueda inicial de Gilgamesh es visitar la montaña Cedar y Humbaba es simplemente un obstáculo que Gilgamesh y Enkidu encuentran una vez que ya han llegado allí, [29] pero, en la versión babilónica, derrotar a Humbaba es la búsqueda inicial en la que los héroes se embarcan. [30] En una versión tardía de la historia de Gilgamesh, Shamash se convierte en el instigador de la búsqueda, el que instruye a Gilgamesh para que vaya a matar a Humbaba para empezar. [30] Tigay describe esto como el "desarrollo final y lógico del papel [de Shamash]". [30]

Influencia posterior [ editar ]

Los autores de la Biblia hebrea generalmente intentan retratar el sol de una manera no antropomórfica, usándolo a veces como un símbolo del poder de Yahweh . La palabra hebrea para "sol", šapaš o šemeš , a menudo se sustituye por eufemismos, como la palabra o , que significa "luz". Estos autores parecen haber hecho un esfuerzo consciente para evitar a toda costa las implicaciones de la adoración al sol, incluso de una variedad yahvista. Específicamente, Dios crea la "luz mayor", la "luz menor" y las estrellas. [31]

Según Victor Hamilton, la mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que la elección de "mayor luz" y "menor luz", en lugar del "Sol" y la "Luna" más explícitos, es una retórica antimitológica que pretende contradecir las creencias contemporáneas generalizadas de que el la Luna eran deidades mismas. [32] Sin embargo, la Mujer del Apocalipsis en el Libro de Apocalipsis , puede aludir directamente a las antiguas diosas del sol del Cercano Oriente. [31]

Árbol genealógico [ editar ]


Ereshkigal hermana mayor de Inanna

Ver también [ editar ]

  • Código de Hammurabi
  • Shapash
  • Utukku
  • Lista de deidades solares

Notas [ editar ]

  1. ^ Acadia interpretación [1] [2] de sumeria d UD 𒀭𒌓 " Sun ", [3]
  2. ^ Acadia Šamaš "Sol" era afín a fenicia : 𐤔𐤌𐤔 de SMS , siríaco clásico : ܫܡܫܐ SEMSA, hebreo : שֶׁמֶשׁ SEMES, árabe : شمس Sams, Ashurian arameo : 𐣴𐣬𐣴 [4] š'meš (a)

Referencias [ editar ]

  1. ^ http://www.sumerian.org/sumlogo.htm sv "babbar (2)"
  2. ^ Frederick Augustus Vanderbergh: Himnos sumerios de textos cuneiformes en el Museo Británico . Prensa de la Universidad de Columbia, 1908. pág. 53 .
  3. ^ Kasak, Enn; Veede, Raúl (2001). Mare Kõiva; Andres Kuperjanov (eds.). "Comprensión de los planetas en la antigua Mesopotamia" (PDF) . Revista Electrónica de Folklore . Museo Literario de Estonia. 16 : 7-35. doi : 10.7592 / fejf2001.16.planets . ISSN  1406-0957 .El carácter cuneiforme sumerio está codificado en Unicode en U + 12313 𒌓 (Borger nr. 381). El 381 de Borger es U4. http://www.sron.nl/~jheise/signlists/top20.html
  4. ^ "El léxico arameo completo" . cal.huc.edu . Consultado el 20 de enero de 2021 .
  5. ^ Negro y verde , 1992 , p. 182.
  6. ↑ a b Pryke , 2017 , p. 36.
  7. ^ Black & Green 1992 , págs. 108-109.
  8. ↑ a b c Pryke , 2017 , págs. 36–37.
  9. ^ Negro y verde , 1992 , p. 183.
  10. ↑ a b Black & Green , 1992 , págs. 182-184.
  11. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Marca 2017 .
  12. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Black & Green 1992 , pág. 184.
  13. ↑ a b c d e f g h Holland 2009 , p. 115.
  14. ^ Gadotti, Alhena (2014). Gilgamesh, Enkidu y el inframundo y el ciclo sumerio de Gilgamesh . Walter de Gruyter . pag. 283. ISBN 978-1614518549.
  15. ^ Simons 2017 , p. 83.
  16. ^ Simons 2017 , p. 86.
  17. ^ Negro y verde , 1992 , p. 52.
  18. ^ Negro y verde , 1992 , p. 68.
  19. ↑ a b Horowitz , 1998 , p. 352.
  20. ↑ a b c Kramer , 1961 , pág. 98.
  21. ↑ a b c Hämmerly-Dupuy , 1988 , p. 56.
  22. ^ Tigay 2002 , p. 76.
  23. ↑ a b Tigay , 2002 , págs. 76–77.
  24. ↑ a b Tigay , 2002 , p. 77.
  25. ^ Tigay 2002 , págs. 77–78.
  26. ^ Tigay 2002 , p. 78.
  27. ^ Tigay 2002 , págs. 77-81.
  28. ^ Tigay 2002 , págs. 76–81.
  29. ^ Tigay 2002 , págs.77 , 79.
  30. ↑ a b c Tigay , 2002 , p. 79.
  31. ↑ a b van der Toorn, Becking y van der Horst 1999 , p. 960.
  32. ^ Hamilton 1990 , p. 127.

Bibliografía [ editar ]

  • Black, Jeremy; Green, Anthony (1992), Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary , Londres, Inglaterra: The British Museum Press, ISBN 0-7141-1705-6
  • Hamilton, Víctor P (1990). El libro de Génesis: Capítulos 1-17 . Nuevo Comentario Internacional sobre el Antiguo Testamento (NICOT). Grand Rapids: Compañía editorial de William B. Eerdmans. pag. 540. ISBN 0-8028-2521-4.
  • Hämmerly-Dupuy, Daniel (1988), "Some Observations of the Assyrio-Babylonian and Sumerian Flood Stories" , en Dundes, Alan (ed.), The Flood Myth , Berkeley, California, Los Ángeles, California y Londres, Inglaterra: University of California Press, págs. 49–60, ISBN 0-520-05973-5
  • Holland, Glenn Stanfield (2009), Dioses en el desierto: religiones del antiguo Cercano Oriente , Lanham, Maryland, Boulder, Colorado, Ciudad de Nueva York, Nueva York, Toronto, Ontario y Plymouth, Inglaterra: Rowman & Littlefield Publishers, Inc ., ISBN 978-0-7425-9979-6
  • Horowitz, Wayne (1998), Geografía cósmica mesopotámica, Civilizaciones mesopotámicas, Lago Winona, Indiana: Eisenbrauns, ISBN 978-0-931464-99-7
  • Kramer, Samuel Noah (1961), Mitología sumeria: un estudio de logros espirituales y literarios en el tercer milenio antes de Cristo: Edición revisada , Filadelfia, Pensilvania: University of Pennsylvania Press, ISBN 0-8122-1047-6
  • Mark, Joshua (31 de enero de 2017), "Utu-Shamash" , Enciclopedia de historia mundial
  • Pryke, Louise M. (2017), Ishtar , Nueva York y Londres: Routledge, ISBN 978-1-138--86073-5
  • Simons, Frank (2017), Hazenbos, Joost; Mittermayer; Novák, Mirko; Suter, Claudia E. (eds.), "A New Join to the Hurro-Akkadian Version of the Weidner God List from Emar (Msk 74.108a + Msk 74.158k)", Altorientalische Forschungen , Berlín, Alemania: Walter de Gruyter, 44 (1): 82–100, doi : 10.1515 / aofo-2017-0009 , ISSN  0232-8461 , S2CID  164771112
  • Tigay, Jeffrey H. (2002) [1982], La evolución de la epopeya de Gilgamesh , Wauconda, Illinois: Bolchazzy-Carucci Publishers, Inc., ISBN 0-86516-546-7
  • van der Toorn, Karel; Becking, Bob; van der Horst, Pieter Willem (1999), Diccionario de deidades y demonios en la Biblia (segunda ed.), Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdman Publishing Company, ISBN 0-8028-2491-9

Enlaces externos [ editar ]

  • Dioses y diosas de la antigua Mesopotamia: Utu / Šamaš (dios)