La violencia religiosa en India incluye actos de violencia por parte de seguidores de un grupo religioso contra seguidores e instituciones de otro grupo religioso, a menudo en forma de disturbios. [1] La violencia religiosa en India generalmente ha involucrado a hindúes y musulmanes . [2] [3]
A pesar de la constitución secular y religiosamente tolerante de la India , la amplia representación religiosa en varios aspectos de la sociedad, incluido el gobierno, el papel activo desempeñado por organismos autónomos como la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India y la Comisión Nacional para las Minorías , y el trabajo a nivel de base que se está realizando. realizados por organizaciones no gubernamentales, tienden a ocurrir actos esporádicos y, a veces, graves de violencia religiosa, ya que las causas profundas de la violencia religiosa a menudo están profundamente arraigadas en la historia, las actividades religiosas y la política de la India. [4] [5] [6] [7]
Junto con organizaciones nacionales, organizaciones internacionales de derechos humanos como Amnistía Internacional y Human Rights Watch publican informes [8] sobre actos de violencia religiosa en India. De 2005 a 2009, un promedio de 130 personas murieron cada año a causa de la violencia comunitaria, o alrededor de 0,01 muertes por cada 100.000 habitantes. [ cita requerida ] El estado de Maharashtra reportó el mayor número total de muertes relacionadas con la violencia religiosa durante ese período de cinco años, mientras que Madhya Pradesh experimentó la mayor tasa de muertes por año por cada 100.000 habitantes entre 2005 y 2009. [9]Durante 2012, un total de 97 personas murieron en India a causa de varios disturbios relacionados con la violencia religiosa. [10]
La Comisión de Libertad Religiosa Internacional de EE. UU. clasificó a India como Nivel 2 en la persecución de minorías religiosas, al igual que Irak y Egipto. En un informe de 2018, la USCIRF acusó a los grupos nacionalistas hindúes por su campaña para " azafronizar " la India a través de la violencia, la intimidación y el acoso contra los no hindúes. [11] Aproximadamente un tercio de los gobiernos estatales aplicaron leyes contra la conversión y/o contra la matanza de vacas [12] contra los no hindúes y las turbas involucradas en la violencia contra los musulmanes cuyas familias se han dedicado a la industria láctea, del cuero o de la carne. oficios por generaciones, y contra los cristianos por hacer proselitismo. Turbas de linchamiento de "protección de vacas" mataron al menos a 10 víctimas en 2017. [11][13] [14]
Muchos historiadores argumentan que la violencia religiosa en la India independiente es un legado de la política de divide y vencerás seguida por las autoridades coloniales británicas durante la era del control británico sobre el subcontinente indio , en la que los administradores locales enfrentaron a hindúes y musulmanes entre sí, una táctica que finalmente culminó con la partición de la India . [15]
El texto antiguo Ashokavadana , una parte del Divyavadana , menciona que un no budista en Pundravardhana dibujó una imagen que muestra al Buda inclinándose a los pies de Nirgrantha Jnatiputra (identificado con Mahavira , 24º tirthankara del jainismo ). A raíz de la denuncia de un devoto budista, Ashoka , un emperador de la dinastía Maurya , emitió una orden para arrestarlo y, posteriormente, otra orden para matar a todos los Ajivikas en Pundravardhana. Alrededor de 18.000 seguidores de la secta Ajivika fueron ejecutados como resultado de esta orden. [16] Algún tiempo después, otro seguidor de Nirgrantha enPataliputra dibujó una imagen similar. Ashoka lo quemó vivo a él y a toda su familia en su casa. [17] También anunció un premio de una dinara (moneda de plata) para la cabeza de un Nirgrantha. Según Ashokavadana , como resultado de esta orden, su propio hermano, Vitashoka , fue confundido con un hereje y asesinado por un pastor de vacas. Sus ministros aconsejaron que "este es un ejemplo del sufrimiento que se inflige incluso a los que están libres del deseo" y que "debe garantizar la seguridad de todos los seres". Después de esto, Ashoka dejó de dar órdenes de ejecución. [16] Según KTS Sarao y Benimadhab Barua, las historias de persecuciones de sectas rivales por parte de Ashoka parecen ser una clara invención que surge de la propaganda sectaria. [17] [18] [19]