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El hinduismo es una religión minoritaria en los Estados Unidos de América , ocupa el cuarto lugar más grande y constituye el 1% de la población. [3] La gran mayoría de los hindúes estadounidenses son inmigrantes del sur de Asia (principalmente India , algunos de Nepal , Sri Lanka y Bangladesh , y una minoría de Bután , Maldivas , Afganistán y Pakistán ). También hay hindúes del sudeste asiático (principalmente Singapur , Malasia , Myanmar, Indonesia (especialmente Bali y Java ) ), Canadá , el Caribe (principalmente Trinidad y Tobago , Guyana , Surinam y Jamaica ), Oceanía (principalmente Fiji , Australia y Nueva Zelanda ), África (principalmente Mauricio , Sudáfrica , Kenia , Tanzania , Uganda , Nigeria , Reunión y Seychelles), Europa (principalmente Reino Unido , Países Bajos , Alemania , Italia , Suiza y Francia ) y Medio Oriente (principalmente los países del Golfo ), y otros países y sus descendientes. Además, Estados Unidos tiene varios conversos al hinduismo . También hay alrededor de 900 personas de etnia Cham de Vietnam , uno de los pocos hindúes no índicos que quedan en el mundo, que viven en Estados Unidos, el 55% de los cuales son hindúes. [4]

Si bien hubo estadías aisladas de hindúes en los Estados Unidos durante el siglo XIX, la presencia hindú en los Estados Unidos fue extremadamente limitada hasta la aprobación de la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 .

Los hindúes-americanos tienen los niveles más altos de logros educativos entre todas las comunidades religiosas de los Estados Unidos. Esto se debe principalmente a las sólidas políticas de inmigración de los Estados Unidos que favorecen a los inmigrantes educados y altamente calificados. [5] Muchos conceptos del hinduismo, como la meditación , el karma , el ayurveda , la reencarnación y el yoga , han entrado en la lengua vernácula estadounidense dominante. [6] Según la encuesta del Pew Forum on Religion and Public Life de 2009, el 24% de los estadounidenses creen en la reencarnación, un concepto central del hinduismo. [7] [8] Además, los valores hindúes del vegetarianismo y ahimsaestán ganando popularidad. Om es un mantra ampliamente cantado en los Estados Unidos, particularmente entre los millennials y aquellos que practican yoga y se suscriben a la filosofía New Age .

Demografía [ editar ]

El Informe de Libertad Religiosa de 2004 del Departamento de Estado de los Estados Unidos [9] encontró alrededor de 1,5 millones de seguidores del hinduismo, lo que corresponde al 0,50% de la población total. La población hindú de EE. UU. Es la octava más grande del mundo ; El 10% de los estadounidenses de origen asiático, que en conjunto representan el 5,8% de la población estadounidense, son seguidores de la fe hindú. [10]

La mayoría de los hindúes en Estados Unidos son inmigrantes (87 por ciento) y el nueve por ciento son hijos de inmigrantes y el 10 por ciento de los hindúes son conversos. [3] En la década de 1990, el budista Bután expulsó u obligó a dejar a la mayoría de su población hindú , una quinta parte de la población del país, exigiendo conformidad en la religión. [11] Más de 90.000 refugiados hindúes- butaneses han sido reasentados en los Estados Unidos. [12]

Según el boletín de la Asociación de Estadísticos de Cuerpos Religiosos Estadounidenses publicado en marzo de 2017, los hindúes eran la religión minoritaria más grande en 92 condados de los 3143 condados del país. [13]

Aunque el hinduismo es practicado principalmente por inmigrantes de India y Nepal , una cantidad considerable de hindúes en Estados Unidos se convirtieron al hinduismo. Según las estimaciones de la investigación de Pew, el 9% de los hindúes en Estados Unidos pertenecen a una etnia no asiática: el 4% de los hindúes en Estados Unidos eran blancos , el 2% eran negros , el 1% latinos y el 2% mestizos. [14] Los conversos al hinduismo incluyen a la actriz de Hollywood Julia Roberts , el actor Russell Brand, etc. [15] [16]

Situación contemporánea y opinión pública [ editar ]

El Festival Holi en marzo de 2013 en el Templo Sri Sri Radha Krishna en el condado de Utah , Utah .

Los hindúes estadounidenses tienen las tasas de logro educativo y la tasa más alta de ingresos familiares entre todas las comunidades religiosas, y las tasas más bajas de divorcio. Esto se debe principalmente a las sólidas políticas de inmigración de los Estados Unidos que favorecen únicamente a los inmigrantes educados y altamente calificados.

Según Pew Research de 2008, de todos los adultos estadounidenses que dijeron que fueron criados como hindúes, el 80 por ciento continuó adhiriéndose al hinduismo, que es la tasa de retención más alta para cualquier religión en Estados Unidos. [17]

Opinión pública de los hindúes [ editar ]

Los hindúes también tienen una aceptación relativamente alta de la homosexualidad. El 71% de los hindúes en los Estados Unidos cree que se debe aceptar la homosexualidad, que es más alta que el público en general, que es del 62%. [14] Aproximadamente el 68% de los hindúes apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el del público en general es del 53%. [14] Los hindúes en los Estados Unidos también mostraron un gran apoyo al aborto. Aproximadamente el 68% de los hindúes apoyaron el aborto. Aproximadamente el 69% de los hindúes apoyaba leyes y regulaciones estrictas para la protección del medio ambiente y la naturaleza. [14]

Según el Pew Research Center, solo el 15% de los estadounidenses identificaron los Vedas como texto hindú. Aproximadamente la mitad de los estadounidenses sabía que el yoga tiene sus raíces en el hinduismo. [18] [19]

En la misma encuesta, cuando se pidió a los encuestados que calificaran qué tan calurosamente ven a los grupos religiosos en un "termómetro sensible"; los hindúes estaban por debajo de los judíos, católicos y cristianos evangélicos; pero estaban por encima de los ateos y los musulmanes. La encuesta señaló que en una escala de 0-100, los hindúes tenían una lectura del termómetro en 55 en comparación con 63 para los judíos y los musulmanes en 49. [18] [19]

Religiosidad [ editar ]

Según las estadísticas de investigación de Pew en 2014, el 88% de la población hindú estadounidense cree en Dios. Sin embargo, solo el 26% cree que la religión es muy importante en su vida. Aproximadamente el 51% de la población hindú reza a diario. [14]

Aunque el 88% de los hindúes cree en dios, eso es bajo en comparación con el 99% de los protestantes evangélicos , el 96% de los católicos , el 99% de los testigos de Jehová, etc. [14]

Historia [ editar ]

Anandibai Joshi en Estados Unidos después de sus estudios.

Se cree que Anandibai Joshi es la primera mujer hindú en pisar suelo estadounidense, y llegó a Nueva York en junio de 1883 a la edad de 19 años. Se graduó con un doctorado en Medicina de la Facultad de Medicina de la Mujer de Pensilvania el 11 de marzo de 1886, convirtiéndose en la primera mujer de origen del sur de Asia en graduarse con un título en medicina occidental de los Estados Unidos. Joshi regresó a la India a fines de 1886, pero murió pocos meses después de su regreso. [20]

Swami Vivekananda en la Plataforma del Parlamento de Religiones en Chicago en 1893.

Una de las primeras discusiones importantes sobre el hinduismo en los Estados Unidos fue el discurso de Swami Vivekananda ante el Parlamento Mundial de Religiones en Chicago en 1893. Pasó dos años en los Estados Unidos y dio conferencias en varias ciudades, incluidas Detroit, Boston y Nueva York. York. En 1902 Swami Rama Tirtha visitó los Estados Unidos durante aproximadamente dos años dando una conferencia sobre la filosofía del Vedanta . [21] En 1920 Paramahansa Yogananda fue delegado de la India en el Congreso Internacional de Liberales Religiosos celebrado en Boston. [22]

Antes de 1965, la inmigración hindú a los Estados Unidos era minúscula y aislada, con menos de cincuenta mil indios que inmigraron antes de 1965. Vale la pena señalar que aunque la mayoría de estos inmigrantes eran punjabíes sijs , muchos los llamaban incorrectamente "hindúes". Estadounidenses, así como en algunos documentos oficiales de inmigración. [23] Los disturbios de Bellingham en Bellingham, Washington el 5 de septiembre de 1907 personificaron la baja tolerancia en los Estados Unidos hacia los indios e hindúes. En el caso de 1923 Estados Unidos contra Bhagat Singh Thind, la Corte Suprema dictaminó que Thind y otros asiáticos del sur no eran "personas blancas libres" según una ley federal de 1790 que establecía que solo los inmigrantes blancos podían solicitar la ciudadanía naturalizada. [24] La Ley de inmigración de 1924 prohibió la inmigración de asiáticos como los indios y los habitantes del Medio Oriente. Esto impidió aún más que los hindúes inmigrasen a los Estados Unidos. [25] A pesar de estos eventos, algunas personas, incluidos los profesionales, se quedaron y trabajaron hasta que se aprobó la Ley de Servicios de Inmigración y Nacionalidad (INS) de 1965 . Esto abrió las puertas a los inmigrantes hindúes que deseaban trabajar y formar familias en los Estados Unidos . [26] Incluía predicadores hindúes.también, que difundieron el conocimiento de la religión entre las personas que tenían poco o ningún contacto con ella. [27]

También durante la década de 1960, los maestros hindúes encontraron resonancia en la contracultura de los EE. UU. , Lo que llevó a la formación de varios movimientos neo-hindúes , como la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna fundada por Swami Prabhupada . [28] Las personas involucradas en la contracultura como Ram Dass , George Harrison y Allen Ginsberg fueron influyentes en la expansión del hinduismo en los Estados Unidos. Ram Dass era un profesor de Harvard conocido como Richard Alpert.y después de ser despedido de Harvard estaba recibiendo mucha cobertura mediática. Viajó a la India y estudió con Neem Karoli Baba y regresó al oeste como maestro hindú y cambió su nombre a Ram Dass, que significa siervo de Rama (uno de los dioses hindúes). Un alumno de Ram Dass , Jeffery Kagel , dedicó su vida al hinduismo en los años sesenta y ahora está haciendo muchos CD cantando los mantras sagrados o versos espirituales. Ha tenido mucho éxito y es considerado la estrella de rock del yoga. George Harrison era miembro de The Beatles, que en su pico de popularidad estaba recibiendo más cobertura mediática que cualquier otra banda del mundo. [29]Se convirtió en devoto de Swami Prabhupada . George Harrison comenzó a grabar canciones con las palabras " Hari Krishna " en la letra y fue ampliamente responsable de popularizar el hinduismo en Estados Unidos con la generación más joven de la época. Allen Ginsberg , el autor de Howl , se convirtió en los años sesenta en una figura que también estuvo muy involucrada con el hinduismo y se dijo que cantó " Om " en The Human Be-in de 1967 durante horas y horas. Otros indios influyentes de fe hindú son Mata Amritanandamayi , Chinmoy y Maharishi Mahesh Yogi . [30]

Se abrió una sesión conjunta del Congreso de los Estados Unidos con una oración en sánscrito (con algo de hindi e inglés agregado), leída por Venkatachalapathi Samudrala , en septiembre de 2000, para honrar la visita del primer ministro indio Atal Bihari Vajpayee . El gesto histórico fue una iniciativa del congresista de Ohio Sherrod Brown, quien solicitó al capellán de la Casa del Congreso de los Estados Unidos que invitara al sacerdote hindú del templo hindú de Shiva Vishnu en Parma, Ohio . [31] Otra oración hindú fue leída en el Senado de los Estados Unidos el 12 de julio de 2007 por Rajan Zed , un capellán hindú de Nevada. [32]Su oración fue interrumpida por una pareja y su hija que decían ser "patriotas cristianos", lo que provocó una crítica de los candidatos en las próximas elecciones presidenciales por no criticar las declaraciones. [33] En octubre de 2009, el presidente Barack Obama encendió una lámpara ceremonial de Diwali en la Casa Blanca para simbolizar la victoria de la luz sobre la oscuridad.

En febrero de 2017, 92.323 refugiados butaneses exiliados han sido reasentados en los EE. UU. Desde 2008. El hinduismo es la religión principal de los butaneses que se reasentan en los EE. UU. [34] [35]

Templos hindúes [ editar ]

El complejo de templos Swaminarayanan Akshardham en Nueva Jersey es uno de los templos hindúes más grandes fuera de la India.
El presidente estadounidense, Barack Obama, recibe un chal rojo de un sacerdote hindú del templo Sri Siva Vishnu en Lanham, Maryland (octubre de 2009).

La Sociedad Vedanta fue responsable de la construcción de algunos templos tempranos en los Estados Unidos a partir de 1906, pero no eran templos formales. El Mandir tradicional más antiguo en los Estados Unidos es el Templo Shiva Murugan, Concord, CA (1957) [36] conocido como Templo Palanisamy, es uno de los pocos templos que es administrado por el público por miembros electos. El Maha Vallabha Ganapathi Devastanam, propiedad de la Sociedad de Templos Hindúes de Norteamérica en Flushing, Nueva York, fue consagrado el 4 de julio de 1977. Este templo se sometió recientemente a una importante expansión y renovación. [37]

Hoy en día hay más de 450 templos hindúes en los Estados Unidos, [38] repartidos por todo el país, con la mayoría de ellos situados en la costa este centrada alrededor de la región de Nueva York, que por sí sola tiene más de 135 templos [39], el siguiente número más grande es en Texas con 28 templos [40] y Massachusetts con 27 templos. [41]

Otros templos prominentes incluyen el Templo Hindú de Malibu , construido en 1981 y ubicado en Calabasas , es propiedad y está operado por la Sociedad de Templos Hindúes del Sur de California. El templo está cerca de Malibu, California . Aparte de estos, los templos Swaminarayan existen en varias ciudades de todo el país con un número considerable de seguidores.

El templo Sri Ganesha de Alaska en Anchorage es el templo hindú más septentrional del mundo. [42]

El templo hindú más antiguo de Texas es el templo Shree Raseshwari Radha Rani en Radha Madhav Dham , Austin . [43] El templo, establecido por Jagadguru Shree Kripaluji Maharaj es uno de los complejos de templos hindúes más grandes del hemisferio occidental , [44] y el más grande de América del Norte . [45] [46] [47]

En Tampa, Florida del Sur , el Templo Sri Vishnu fue consagrado en noviembre de 2001. [48]

Diosa Shakthi en el templo Parashakthi , Pontiac, EE.

El templo Parashakthi [49] en Pontiac, Michigan, es un tirtha peetham en el oeste de la diosa " Shakthi " a la que se refiere como la "Gran Madre Divina" en el hinduismo. El Templo fue imaginado por el Dr. G Krishna Kumar en una profunda experiencia meditativa de kundalini de "Adi Shakthi" en 1994. [50]

Akshardham en Robbinsville, Nueva Jersey es uno de los templos hindúes de piedra más grandes de los Estados Unidos. [51]

El Centro Cultural Indio Americano se inauguró el 9 de marzo de 2002 en Merrillville, Noroeste de Indiana. Fue en 2010, el 18 de junio, que se finalizó y abrió el templo, el Templo Bharatiya del noroeste de Indiana . Este templo se encuentra adyacente al Centro Cultural. En la forma nativa del hinduismo, uno nunca vería a diferentes grupos sectarios adorar en un templo. El Templo Bharatiya es único a su manera al permitir que diferentes grupos sectarios adoren juntos. El Templo Bharatiya tiene cuatro grupos hindúes diferentes, así como un grupo Jain . [52]

Vida política [ editar ]

Tulsi Gabbard y el primer ministro indio Narendra Modi .

En mayo de 2011 se inauguró una capellanía militar hindú; El capitán del ejército Pratima Dharm se convirtió en el primer hindú en servir como capellán militar de los EE . UU . [53]

Tulsi Gabbard se convirtió en la primera hindú en ser elegida para el Congreso de los Estados Unidos en 2012; es una hawaiana de ascendencia samoana y europea, hija de padre católico y madre hindú. [54] Más tarde, en 2016, dos hindúes más fueron elegidos para el Congreso: Raja Krishnamoorthi , Pramila Jayapal y Ro Khanna (Rohit Khanna). [55] Los hindúes estadounidenses son ahora el tercer grupo religioso más grande en el Congreso con cuatro miembros. [56] Entre los legisladores que se negaron a declarar sus afiliaciones religiosas se encontraban la indígena estadounidense Pramila Jayapal elegida para la Cámara de Representantes; ya que su madre es hindú, la Hindu American Foundationsugiere que Jayapal también es hindú. [57]

Los hindúes estadounidenses son considerados un importante banco de votos en la política estadounidense . [58] Desde la época de Bill Clinton ,

Hinduismo en los territorios de los Estados Unidos [ editar ]

Guam [ editar ]

El hinduismo lo practica el 0,1% de la población de Guam . [59]

Islas Vírgenes de EE. UU. [ Editar ]

Según el censo de 2000, había más de 400 hindúes en las Islas Vírgenes de los Estados Unidos (0,4% de la población). [60] La mayoría de ellos son hindúes sindhi con algunos gujaratis. [60]

Puerto Rico [ editar ]

En 2006, había 3.482 hindúes en Puerto Rico que representaban el 0.09% de la población, según la Inteligencia Religiosa. [61]

Discriminación [ editar ]

Profanación del templo [ editar ]

En enero de 2019, el templo Swaminarayan en Kentucky fue objeto de vandalismo. Rociaron pintura negra sobre la deidad y también rociaron 'Jesús es el único Dios' en las paredes. La cruz cristiana también se pintó con spray en varias paredes. [62] [63] En febrero de 2015, los templos hindúes en Kent y el área metropolitana de Seattle fueron vandalizados, y en abril de 2015, un templo hindú en el norte de Texas fue vandalizado con imágenes xenófobas pintadas con aerosol en sus paredes. [64] [65]

Oraciones hindúes en el Congreso y las legislaturas estatales [ editar ]

Venkatachalapathi Samuldrala [ editar ]

La primera oración de apertura hindú ofrecida en el Congreso de los Estados Unidos fue la de Venkatachalapathi Samuldrala , un sacerdote del templo hindú de Shiva en Parma, Ohio . [66] [67] [68] [69] Esto provocó críticas del Family Research Council (FRC) , un grupo cristiano conservador, que protestó contra él en los medios conservadores, generando a su vez respuestas de sus oponentes y dando lugar a serias discusiones sobre el papel de los capellanes legislativos en una sociedad pluralista. [68]

Protesta de libros de texto de California sobre la historia hindú [ editar ]

Una controversia en el estado estadounidense de California sobre la representación del hinduismo en los libros de texto de historia comenzó en 2005. La Vedic Foundation, con sede en Texas, y la American Hindu Education Foundation, se quejaron ante la Comisión de Currículo de California, argumentando que la cobertura en los libros de texto de historia de sexto grado de la historia india y el hinduismo estaba predispuesto contra el hinduismo. [70] Los puntos de discusión incluyeron la descripción de un libro de texto del sistema de castas , la teoría de la migración indo-aria y el estatus de la mujer en la sociedad india . [71]

Ver también [ editar ]

  • Ciudad védica de Maharishi, Iowa
  • Categoría: Se convierte al hinduismo
  • Fundación Hindú Americana
  • Universidad hindú de América
  • Hinduismo en Los Ángeles
  • Estudios de sánscrito
  • Hinduismo hoy
  • Persecución de hindúes
  • Hinduismo en las Indias Occidentales
  • Lista de templos hindúes en los Estados Unidos
  • Escatología hindú
  • Hinduismo en Vietnam
  • Refugiados butaneses

Referencias [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

  • Bhatia, Sunil (1 de agosto de 2007). Karma estadounidense: raza, cultura e identidad en la diáspora india . NYU Press. ISBN 978-0-8147-0919-1.

Enlaces externos [ editar ]

  • El Consejo de Templos Hindúes de América del Norte (CHTNA)
  • Red de jóvenes hindúes
  • Directorio de templos hindúes, que muestra todos los templos de América en un mapa de Google
  • Templos hindúes en EE. UU.
  • Sociedad Vivekananda Vedanta-Chicago
  • Lista estatal de templos hindúes en EE. UU. Con fotos y direcciones
  • Pioneros del sur de Asia en California, 1899–1965
  • Templo de la Madre Eterna de Parashakthi