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El budismo , que antes se practicaba principalmente en Asia, ahora también se practica en los Estados Unidos . Como el budismo no requiere ninguna "conversión" formal, los budistas estadounidenses pueden incorporar fácilmente la práctica del dharma en sus rutinas y tradiciones normales. El resultado es que los budistas estadounidenses provienen de todas las etnias, nacionalidades y tradiciones religiosas. [1] [2] En 2012, UT San Diego estimó que los médicos estadounidenses eran 1.2 millones de personas, de las cuales el 40% vive en el sur de California . [3] En términos de porcentaje, Hawái tiene la mayor cantidad de budistas con un 8% de la población, debido a su gran comunidad asiático-americana . [4]

El término budismo estadounidense se puede utilizar para describir a todos los grupos budistas dentro de los EE. UU., Incluidos los budistas asiáticos estadounidenses nacidos en la fe, que comprenden el mayor porcentaje de budistas en el país.

Con una superficie de 61.000 m 2 (15 acres ), el templo Hsi Lai de California es uno de los templos budistas más grandes del hemisferio occidental.
Servicios en el Templo Budista Hompa Hongwanji, Los Ángeles , alrededor de 1925.

Estadísticas [ editar ]

Estados de EE. UU. Por población de budistas [ editar ]

Hawaii tiene la población budista más grande por porcentaje, que asciende al 8% de la población del estado. California sigue a Hawái con un 2%. Alaska , Arizona , Colorado , Connecticut , Illinois , Kansas , Luisiana , Maine , Maryland , Massachusetts , Michigan , Misuri , Montana , Nebraska , Nuevo México , Nueva York , Ohio , Dakota del Sur , Tennessee, Texas , Utah , Vermont , Virginia , Washington , Wyoming tienen una población budista del 1%. [5]

Budismo en territorios estadounidenses de ultramar [ editar ]

El siguiente es el porcentaje de budistas en los territorios de EE. UU. En 2010:

Tipos de budismo en los Estados Unidos [ editar ]

El erudito budista estadounidense Charles Prebish afirma que hay tres tipos generales de budismo estadounidense:

  1. El más antiguo y más grande de ellos es el "inmigrante" o "budismo étnico", esas tradiciones budistas que llegaron a América junto con inmigrantes que ya eran practicantes y que en gran parte permanecieron con esos inmigrantes y sus descendientes.
  2. El siguiente grupo más antiguo y posiblemente el más visible al que Prebish se refiere como "budistas importados", porque llegaron a Estados Unidos en gran parte en respuesta a conversos estadounidenses interesados ​​que los buscaron, ya sea yendo al extranjero o apoyando a profesores extranjeros; esto a veces también se llama "budismo de élite" porque sus practicantes, especialmente los primeros, solían provenir de las élites sociales.
  3. Una tendencia en el budismo son los grupos "exportadores" o "budistas evangélicos" basados ​​en otro país que reclutan activamente miembros en los Estados Unidos de diversos orígenes. El budismo moderno no es solo un fenómeno estadounidense. [6]

Esta tipología ha sido objeto de debate entre académicos como Wakoh Shannon Hickey, [7] Chenxing Han, [8] Scott Mitchell , Natalie Quli, [9] y otros que han notado la naturaleza problemática de equiparar a los budistas "étnicos" con los asiáticos. inmigrantes que eluden el origen étnico o la especificidad cultural de los budistas estadounidenses blancos.

Budismo inmigrante [ editar ]

Templo budista Chùa Huệ Quang, un templo vietnamita estadounidense en Garden Grove
Templo budista Wat Buddharangsi de Miami

El budismo fue introducido en los Estados Unidos por inmigrantes asiáticos en el siglo XIX, cuando una cantidad significativa de inmigrantes del este de Asia comenzó a llegar al Nuevo Mundo. En los Estados Unidos, los inmigrantes de China ingresaron alrededor de 1820, pero comenzaron a llegar en grandes cantidades después de la Fiebre del Oro de California de 1849 .

Las congregaciones budistas inmigrantes en América del Norte son tan diversas como los diferentes pueblos de origen budista asiático que se establecieron allí. Los EE.UU. es el hogar de Sri Lanka budistas , los budistas chinos , japoneses budistas , los budistas coreanos , tailandeses budistas , los budistas camboyanos , vietnamitas budistas y budistas con antecedentes familiares en la mayoría de los budistas países y regiones. La Ley de Inmigración de 1965 aumentó el número de inmigrantes que llegaban de China, Vietnam y los países del sudeste asiático que practicaban Theravada .

Huishen [ editar ]

En el Wenxian Tongkao de Ma Tuan-Lin se pueden encontrar relatos fantásticos de una visita a América del Norte a finales del siglo V escritos por un monje chino llamado Huishen o Hushen . Este relato a menudo se cuestiona, pero es "al menos plausible" en palabras de James Ishmael Ford . [10] [se necesita una mejor fuente ]

Inmigración china [ editar ]

El primer templo budista en Estados Unidos fue construido en 1853 en San Francisco por la Compañía Sze Yap, una sociedad fraternal chino-estadounidense . [11] Otra sociedad, la Ning Yeong Company, construyó una segunda en 1854; en 1875, había ocho templos, y en 1900 aproximadamente 400 templos chinos en la costa oeste de los Estados Unidos, la mayoría de ellos conteniendo algunos elementos budistas. Desafortunadamente, una víctima del racismo , [10] estos templos eran a menudo objeto de sospecha e ignorancia por parte del resto de la población, y se los llamaba con desdén casas de joss .

Inmigración japonesa y coreana [ editar ]

La Ley de Exclusión China de 1882 redujo el crecimiento de la población chino-estadounidense, pero la inmigración a gran escala desde Japón comenzó a finales de la década de 1880 y desde Corea alrededor de 1903. En ambos casos, la inmigración fue al principio principalmente a Hawai . Siguieron poblaciones de otros países budistas asiáticos y, en cada caso, las nuevas comunidades establecieron templos y organizaciones budistas . Por ejemplo, el primer templo japonés en Hawái fue construido en 1896 cerca de Paauhau por la rama Honpa Hongwanji de Jodo Shinshu.. En 1898, los inmigrantes y misioneros japoneses establecieron una Asociación Budista de Hombres Jóvenes, y el reverendo Sōryū Kagahi fue enviado desde Japón para ser el primer misionero budista en Hawái. [12] El primer templo budista japonés en los Estados Unidos continentales se construyó en San Francisco en 1899, y el primero en Canadá se construyó en el Hotel Ishikawa en Vancouver en 1905. [13] El primer clero budista que se instaló en el continente En Estados Unidos estaban Shuye Sonoda y Kakuryo Nishimjima, misioneros de Japón que llegaron en 1899.

Budismo inmigrante contemporáneo [ editar ]

Budismo japonés [ editar ]

Servicio budista en el Manzanar War Relocation Center en 1943.
Interior del Higashi Honganji, Los Ángeles (East 1st St./Center Ave.), noviembre de 1925.
Iglesias budistas de América [ editar ]

Las Iglesias Budistas de América y la Misión Honpa Hongwanji de Hawai son organizaciones budistas de inmigrantes en los Estados Unidos. La BCA es una filial de Nishi Hongwanji de Japón, una secta de Jōdo Shinshū , que es, a su vez, una forma de budismo de la tierra pura . Siguiendo sus raíces en la Asociación Budista de Hombres Jóvenes fundada en San Francisco a finales del siglo XIX y la Misión Budista de América del Norte fundada en 1899, [14] tomó su forma actual en 1944. Todo el liderazgo de la Misión Budista, junto con con casi toda la población estadounidense de origen japonés, había sido internado durante la Segunda Guerra Mundial . El nombre de Iglesias budistas de América fue adoptado enEl Centro de Reubicación de Topaz War en Utah ; la palabra "iglesia" se usó de manera similar a una casa de culto cristiana. Después de que terminó el internamiento, algunos miembros regresaron a la costa oeste y revitalizaron iglesias allí, mientras que otros se mudaron al Medio Oeste y construyeron nuevas iglesias. Durante las décadas de 1960 y 1970, la BCA se encontraba en una fase de crecimiento y tuvo mucho éxito en la recaudación de fondos. También publicó dos publicaciones periódicas, una en japonés y otra en inglés . Sin embargo, desde 1980, la membresía de BCA disminuyó. Los 36 templos en el estado de Hawái de la Misión Honpa Hongwanji tienen una historia similar.

Si bien la mayoría de los miembros de las iglesias budistas de Estados Unidos son étnicamente japoneses , algunos miembros tienen antecedentes no asiáticos. Por lo tanto, tiene aspectos limitados del budismo de exportación. A medida que la participación de su comunidad étnica disminuyó, las discusiones internas abogaron por atraer al público en general.

Nichiren: Soka Gakkai International [ editar ]

La Soka Gakkai International (SGI) es quizás el más exitoso de los nuevos movimientos religiosos japoneses que crecieron en todo el mundo después del final de la Segunda Guerra Mundial . [15] Soka Gakkai , que significa "Sociedad de Creación de Valor", es una de las tres sectas del budismo de Nichiren que llegaron a los Estados Unidos durante el siglo XX. [16] La SGI se expandió rápidamente en los EE. UU., Atrayendo conversos de minorías no asiáticas , [17] principalmente afroamericanos y latinos , así como el apoyo de celebridades, como Tina Turner , Herbie Hancock yOrlando Bloom . [18] Debido a una ruptura con Nichiren Shōshū en 1991, la SGI no tiene sacerdotes propios. [19] Su principal práctica religiosa es cantar el mantra Nam Myōhō Renge Kyō y secciones del Sutra del loto . A diferencia de escuelas como el Zen , Vipassanā y el budismo tibetano , los budistas de la Soka Gakkai no practican otras técnicas de meditación además del canto. [20] Una serie de YouTube de la SGI llamada "Buddhist in America" ​​tiene más de un cuarto de millón de visitas en total en 2015. [21]

Budismo taiwanés [ editar ]

Otra institución budista estadounidense es el templo Hsi Lai en Hacienda Heights, California . Hsi Lai es la sede estadounidense de Fo Guang Shan , un grupo budista moderno en Taiwán . Hsi Lai fue construido en 1988 a un costo de $ 10 millones y a menudo se describe como el templo budista más grande del hemisferio occidental. Aunque atiende principalmente a estadounidenses de origen chino, también tiene servicios regulares y programas de divulgación en inglés. [ cita requerida ]

Importar el budismo [ editar ]

Mientras llegaban inmigrantes asiáticos, algunos intelectuales estadounidenses examinaron el budismo, basándose principalmente en información de las colonias británicas en la India y el este de Asia.

En el último siglo, numerosos maestros y profesores budistas asiáticos han emigrado a los Estados Unidos para difundir sus creencias y prácticas. La mayoría han pertenecido a tres tradiciones o culturas budistas principales: Zen , Tibetana y Theravadan .

Primeras traducciones [ editar ]

Elizabeth Palmer Peabody

Los ingleses William Jones y Charles Wilkins tradujeron textos sánscritos al inglés . Los trascendentalistas estadounidenses y personas asociadas, en particular Henry David Thoreau, se interesaron por la filosofía hindú y budista. En 1844, The Dial , una pequeña publicación literaria editada por Thoreau y Ralph Waldo Emerson , publicó una versión en inglés de una parte del Sutra del loto ; había sido traducido por la gerente comercial de Dial , Elizabeth Palmer Peabody, de una versión francesa recientemente completada por Eugène Burnouf. Sus lecturas indias pueden haber influido en sus experimentos posteriores sobre la vida sencilla: en un momento de Walden Thoreau escribió: "Me di cuenta de lo que los orientales querían decir con la contemplación y el abandono de las obras". El poeta Walt Whitman también admitió la influencia de la religión india en sus escritos.

Sociedad Teosófica [ editar ]

Henry Steel Olcott, cofundador de la Sociedad Teosófica, fue probablemente el primer converso estadounidense al budismo.

Uno de los primeros estadounidenses que se convirtió públicamente al budismo fue Henry Steel Olcott . Olcott, un ex coronel del ejército estadounidense durante la Guerra Civil , se había interesado por los informes de fenómenos sobrenaturales que eran populares a finales del siglo XIX. En 1875, él, Helena Blavatsky y William Quan Judge fundaron la Sociedad Teosófica , dedicada al estudio de lo oculto e influenciada por las escrituras hindúes y budistas. Los líderes afirmaron creer que estaban en contacto, a través de visiones y mensajes, con una orden secreta de adeptos llamada la "Hermandad del Himalaya" o "los Maestros". En 1879, Olcott y Blavatsky viajaron a India y en 1880 a Sri Lanka., donde fueron recibidos con entusiasmo por budistas locales, quienes los vieron como aliados contra un agresivo movimiento misionero cristiano. El 25 de mayo, Olcott y Blavatsky tomaron los votos pancasila de un budista laico ante un monje y una gran multitud. Aunque la mayoría de los teósofos parecen haberse considerado budistas, tenían creencias idiosincrásicas que los separaban de las tradiciones budistas conocidas; sólo Olcott estaba entusiasmado con seguir la corriente principal del budismo. Regresó dos veces a Sri Lanka, donde promovió la educación budista y visitó Japón y Birmania . Olcott fue el autor de un catecismo budista , en el que expresó su punto de vista sobre los principios básicos de la religión.

Paul Carus [ editar ]

Paul Carus fue editor y colaborador de DT Suzuki

Varias publicaciones aumentaron el conocimiento del budismo en los Estados Unidos del siglo XIX. En 1879, Edwin Arnold , un aristócrata inglés, publicó La luz de Asia , [22] un poema épico que había escrito sobre la vida y las enseñanzas de Buda , expuesto con mucha riqueza de color local y no poca felicidad de versificación. El libro se hizo inmensamente popular en los Estados Unidos, pasando por ochenta ediciones y vendiendo más de 500.000 copias. Paul Carus , un filósofo y teólogo germanoamericano , estaba trabajando en un tratamiento en prosa más académico del mismo tema. Carus era el director de Open Court Publishing Company , una editorial académica especializada enfilosofía , ciencia y religión , y editor de The Monist , una revista con un enfoque similar, ambas con sede en La Salle, Illinois . En 1894, Carus publicó El Evangelio de Buda , compilado a partir de una variedad de textos asiáticos que, fiel a su nombre, presentaban la historia de Buda en una forma parecida a los evangelios cristianos .

Conversos tempranos [ editar ]

En una breve ceremonia dirigida por Dharmapala, Charles T. Strauss, un hombre de negocios de ascendencia judía de Nueva York, se convirtió en uno de los primeros en convertirse formalmente al budismo en suelo estadounidense. [ cita requerida ] Siguieron algunos intentos incipientes de establecer un budismo para los estadounidenses. Apareciendo con poca fanfarria en 1887: The Buddhist Ray , una revista con sede en Santa Cruz, California , publicada y editada por Phillangi Dasa, nacido como Herman Carl (o Carl Herman) Veetering (o Vettering), un recluso del que se sabe poco. El Rayo ' tono s era 'irónico, luz, descarado, seguro de sí mismo ... cien por ciento estadounidense budista'. [23]Dejó de publicarse en 1894. En 1900, seis san franciscanos blancos, que trabajaban con los misioneros japoneses Jodo Shinshu, establecieron la Dharma Sangha de Buda y publicaron una revista bimensual, La luz del Dharma . En Illinois, Paul Carus escribió más libros sobre el budismo y puso partes de las escrituras budistas en la música clásica occidental.

Dwight Goddard [ editar ]

Un estadounidense que intentó establecer un movimiento budista estadounidense fue Dwight Goddard (1861-1939). Goddard era un misionero cristiano en China cuando entró en contacto por primera vez con el budismo. En 1928, pasó un año viviendo en un monasterio Zen en Japón. En 1934, fundó "Los seguidores de Buda, una hermandad estadounidense", con el objetivo de aplicar la estructura monástica tradicional del budismo de manera más estricta que Senzaki y Sokei-an. El grupo fracasó en gran medida: no se reclutó a ningún estadounidense para que se uniera como monje y los intentos fracasaron para atraer a un maestro chino Chan (Zen) a los Estados Unidos. Sin embargo, los esfuerzos de Goddard como autor y editor dieron frutos considerables. En 1930, comenzó a publicar ZEN: A Buddhist Magazine . En 1932 colaboró ​​conDT Suzuki , sobre una traducción del Lankavatara Sutra . Ese mismo año, publicó la primera edición de A Buddhist Bible , una antología de escrituras budistas que se centra en las utilizadas en el zen chino y japonés. [24]

Zen [ editar ]

El Parlamento Mundial de Religiones de 1893 celebrado en Chicago

Rinzai japonés [ editar ]

El zen fue introducido en los Estados Unidos por sacerdotes japoneses que fueron enviados a servir a grupos de inmigrantes locales. Un pequeño grupo también vino a estudiar la cultura y el estilo de vida estadounidenses.

Primeros maestros Rinzai [ editar ]

En 1893, Soyen Shaku fue invitada a hablar en el Parlamento Mundial de Religiones celebrado en Chicago . En 1905, Shaku fue invitado a quedarse en los Estados Unidos por una adinerada pareja estadounidense. Vivió durante nueve meses cerca de San Francisco, donde estableció un pequeño zendo en la casa de Alexander e Ida Russell y dio lecciones regulares de zazen , lo que lo convirtió en el primer sacerdote budista zen en enseñar en América del Norte . [10]

A Shaku le siguió Nyogen Senzaki , un joven monje del templo natal de Shaku en Japón . Senzaki trabajó brevemente para los Russell y luego como portero de hotel, gerente y, finalmente, propietario. En 1922, Senzaki alquiló una sala y dio una charla en inglés sobre un periódico de Shaku; sus charlas periódicas en diferentes lugares se conocieron como el "zendo flotante". Senzaki estableció un salón itinerante desde San Francisco hasta Los Ángeles en California, donde enseñó hasta su muerte en 1958. [25]

Sokatsu Shaku, uno de los estudiantes de último año de Shaku, llegó a fines de 1906 y fundó un centro de meditación Zen llamado Ryomokyo-kai . Uno de sus discípulos, Shigetsu Sasaki , más conocido bajo su nombre monástico Sokei-an, vino a Nueva York para enseñar. En 1931, su pequeño grupo se incorporó como la Sociedad Budista de América , más tarde rebautizada como Primer Instituto Zen de América. A finales de la década de 1930, uno de sus partidarios más activos era Ruth Fuller Everett , una socialité estadounidense y suegra de Alan Watts . Poco antes de la muerte de Sokei-an en 1945, él y Everett se casarían, momento en el que ella tomó el nombre de Ruth Fuller Sasaki .

DT Suzuki [ editar ]

DT Suzuki tuvo un gran impacto literario. A través de ensayos y libros en inglés, como Essays in Zen Buddhism (1927), se convirtió en un expositor visible del budismo Zen y su embajador no oficial para los lectores occidentales. En 1951, Daisetz Teitaro Suzuki regresó a los Estados Unidos para tomar una cátedra visitante en la Universidad de Columbia , donde sus conferencias abiertas atrajeron a muchos miembros de la élite literaria, artística y cultural.

Beat Zen [ editar ]

A mediados de la década de 1950, los escritores asociados con la Generación Beat se interesaron seriamente por el Zen, [26] incluidos Gary Snyder , Jack Kerouac , Allen Ginsberg y Kenneth Rexroth , lo que aumentó su visibilidad. Antes de eso, Philip Whalen tenía interés ya en 1946, y DT Suzuki comenzó a dar conferencias sobre budismo en Columbia en 1950. [27] [28] En 1958, anticipando la publicación de Kerouac de The Dharma Bums en tres meses, la revista Time dijo: " El budismo zen es cada vez más chic ". [28] [29]

Rinzai contemporáneo [ editar ]

El Templo Budista Zen en Chicago, parte de la Sociedad Budista para la Sabiduría Compasiva

Los maestros de Rinzai Zen contemporáneos en Estados Unidos han incluido a Kyozan Joshu Sasaki Roshi, Eido Tai Shimano Roshi y Omori Sogen Roshi (m. 1994). Sasaki fundó el Mount Baldy Zen Center y sus sucursales después de llegar a Los Ángeles desde Japón en 1962. Uno de sus estudiantes es el poeta y músico canadiense Leonard Cohen . Eido Roshi fundó Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji , un centro de formación en Nueva YorkExpresar. Omori Roshi fundó Daihonzan Chozen-ji, el primer templo sede de Rinzai establecido fuera de Japón, en Honolulu; bajo sus estudiantes Tenshin Tanouye Roshi y Dogen Hosokawa Roshi y sus herederos del dharma, se establecieron varios otros centros de capacitación, incluidos Daiyuzenji en Chicago y Korinji en Wisconsin .

En 1998, Sherry Chayat , nacida en Brooklyn, se convirtió en la primera mujer estadounidense en recibir transmisión en la escuela de budismo Rinzai. [30] [31]

Sōtō japonés [ editar ]

Soyu Matsuoka [ editar ]

En la década de 1930, Soyu Matsuoka-roshi fue enviada a Estados Unidos por Sōtōshū, para establecer la tradición Sōtō Zen en los Estados Unidos. Estableció el Templo Budista de Chicago en 1949. Matsuoka-roshi también se desempeñó como superintendente y abad del Templo Budista Zen de Long Beach y del Centro Zen. Se mudó de Chicago para establecer un templo en Long Beach en 1971 después de dejar el Templo Budista Zen de Chicago a su heredero del dharma Kongo Richard Langlois, Roshi. Regresó a Chicago en 1995, donde murió en 1998.

Shunryu Suzuki [ editar ]

El sacerdote Sōtō Zen Shunryu Suzuki (sin relación con DT Suzuki ), que era hijo de un sacerdote Sōtō, fue enviado a San Francisco a finales de la década de 1950 con una asignación temporal de tres años para cuidar de una congregación japonesa establecida en el templo Sōtō. Soko-ji. [32] Suzuki también enseñó zazen o meditación sentada que pronto atrajo a estudiantes estadounidenses y " beatniks ", que formaron un núcleo de estudiantes que en 1962 crearían el Centro Zen de San Francisco y su eventual red de centros Zen de gran influencia en todo el país, incluyendo el Tassajara Zen Mountain Center , el primer monasterio budista del mundo occidental. [33]Proporcionó innovación y creatividad durante el movimiento contracultural de San Francisco de la década de 1960, pero murió en 1971. Su estilo de enseñanza discreto fue descrito en el popular libro Zen Mind, Beginner's Mind , una compilación de sus charlas. [34]

Tozen Akiyama [ editar ]

Ordenado en 1974 en Japón por Tosui Ohta, llegó a los Estados Unidos en 1983, inicialmente destinado a Zenshuji en Los Ángeles. En 1985 se convirtió en abad del Milwaukee Zen Center, que dirigió y desarrolló hasta 2000. Tiene tres herederos del dharma: Jisho Warner en California, maestro permanente del Stone Creek Zen Center; Tonen Sara O'Connor en Wisconsin, ex sacerdote principal del Centro Zen de Milwaukee; y Toshu Neatrour en Idaho.

Sangha de ciruela blanca [ editar ]

Taizan Maezumi llegó cuando era un joven sacerdote para servir en Zenshuji, la sede de la secta Sōtō norteamericana en Los Ángeles, en 1956. Maezumi recibió la transmisión del dharma ( shiho ) de Baian Hakujun Kuroda, su padre y sacerdote Sōtō de alto rango, en 1955. Por a mediados de la década de 1960 había formado un grupo de zazen regular. En 1967, él y sus seguidores fundaron el Zen Center de Los Ángeles . Además, recibió permiso de enseñanza ( inka ) de Koryu Osaka, un maestro Rinzai , y de Yasutani Hakuun de Sanbo Kyodan. Maezumi, a su vez, tenía varios herederos del dharma estadounidenses, como Bernie Glassman , John Daido Loori ,Charlotte Joko Beck y Dennis Genpo Merzel . Sus sucesores y su red de centros se convirtieron en la White Plum Sangha . [35] En 2006, Merle Kodo Boyd , nacida en Texas, se convirtió en la primera mujer afroamericana en recibir la transmisión del Dharma en el budismo zen. [36]

Sanbo Kyodan [ editar ]

Sanbo Kyodan es un linaje Zen japonés contemporáneo que tuvo un impacto en Occidente desproporcionado a su tamaño en Japón. Tiene sus raíces en las enseñanzas reformistas de Harada Daiun Sogaku (1871-1961) y su discípulo Yasutani Hakuun (1885-1971), quien argumentó que las instituciones zen existentes en Japón ( sectas Sōtō y Rinzai ) se habían vuelto complacientes y generalmente no podían hacerlo. transmitir el verdadero Dharma .

Philip Kapleau [ editar ]

El primer miembro estadounidense de Sanbo Kyodan fue Philip Kapleau, quien viajó por primera vez a Japón en 1945 como reportero judicial para los juicios por crímenes de guerra. En 1953, regresó a Japón, donde se reunió con Nakagawa Soen , un protegido de Nyogen Senzaki . En 1965, publicó un libro, Los tres pilares del zen , que registró una serie de charlas de Yasutani que describían su enfoque de la práctica, junto con transcripciones de entrevistas dokusan y algunos textos adicionales. En 1965 Kapleau regresó a Estados Unidos y, en 1966, estableció el Rochester Zen Center en Rochester, Nueva York.. En 1967, Kapleau tuvo una pelea con Yasutani por los movimientos de Kapleau para americanizar su templo, después de lo cual se independizó de Sanbo Kyodan. Uno de los primeros discípulos de Kapleau fue Toni Packer , quien dejó Rochester en 1981 para fundar un centro de meditación no sectario, no específicamente budista o zen.

Robert Aitken [ editar ]

Robert Aitken conoció el Zen como prisionero en Japón durante la Segunda Guerra Mundial. Después de regresar a los Estados Unidos, estudió con Nyogen Senzaki en Los Ángeles a principios de la década de 1950. En 1959, cuando todavía era un estudiante zen, fundó Diamond Sangha , un zendo en Honolulu, Hawaii . Aitken se convirtió en un heredero del dharma de Yamada, fue autor de más de diez libros y desarrolló la Sangha Diamante en una red internacional con templos en los Estados Unidos, Argentina, Alemania y Australia. En 1995, él y su organización se separaron de Sanbo Kyodan en respuesta a la reorganización de este último tras la muerte de Yamada. El Pacific Zen Institute dirigido por John Tarrant, El primer sucesor de Dharma de Aitken, continúa como una línea Zen independiente.

Chán chino [ editar ]

Hsuan Hua en Ukiah, California

También hay profesores zen de chino Chán, coreano Seon y vietnamita Thien.

Hsuan Hua [ editar ]

La Ciudad de los Diez Mil Budas de 480 acres (1.9 km 2 ) fundada por Hsuan Hua en Talmage, California , es geográficamente la comunidad budista más grande del hemisferio occidental.

En 1962, Hsuan Hua se mudó al barrio chino de San Francisco , donde, además de Zen, enseñó el budismo chino Tierra Pura, Tiantai , Vinaya y Vajrayana . Inicialmente, sus estudiantes eran en su mayoría occidentales, pero finalmente atrajo a una variedad de seguidores.

Sheng-yen [ editar ]

Sheng-yen visitó los Estados Unidos por primera vez en 1978 bajo el patrocinio de la Asociación Budista de los Estados Unidos , una organización de budistas chinos estadounidenses. En 1980, fundó la Sociedad de Meditación Chán en Queens, Nueva York . En 1985, fundó el Instituto de Estudios Budistas Chung-hwa en Taiwán, que patrocina las actividades del Zen chino en los Estados Unidos. [37]

Seon coreano [ editar ]

Seung Sahn en 2002

Seung Sahn era abad de un templo en Seúl . Después de vivir en Hong Kong y Japón , se mudó a los Estados Unidos en 1972 (sin hablar inglés) para establecer la Escuela de Zen Kwan Um . Poco después de llegar a Providence, atrajo a estudiantes y fundó el Providence Zen Center . La escuela Kwan Um tiene más de 100 centros Zen en seis continentes.

Otro maestro Zen coreano, Samu Sunim , fundó el Templo Budista Zen de Toronto en 1971. Es el director de la Sociedad Budista para la Sabiduría Compasiva, que tiene templos en Ann Arbor , Chicago , Ciudad de México y Nueva York .

Hye Am [38] (1884-1985) trajo el linaje Dharma a los Estados Unidos. El sucesor del Dharma de Hye Am, Myo Vong [39] fundó la Western Son Academy (1976), y su discípulo coreano, Pohwa Sunim, fundó la World Zen Fellowship (1994) que incluye varios centros Zen en los Estados Unidos, como el Potomac Zen Sangha. , la Sociedad Zen Patriarcal y el Centro Zen de Baltimore. [40]

Recientemente, muchos monjes budistas coreanos han venido a los Estados Unidos para difundir el Dharma. Están estableciendo templos y centros zen (coreano, 'Seon') en todo Estados Unidos. Por ejemplo, Hyeonho estableció el Templo Goryosah en Los Ángeles en 1979 y Muil Woohak fundó el Centro Budzen en Nueva York.

Thien vietnamita [ editar ]

Thích Nhất Hạnh en 2006

Los profesores de Zen vietnamita ( Thiền ) en América incluyen Thích Thiên-Ân y Thích Nhất Hạnh . Thích Thiên-Ân llegó a Estados Unidos en 1966 como profesor invitado en UCLA y enseñó la meditación tradicional Thiền.

Thích Nhất Hạnh [ editar ]

Thích Nhất Hạnh fue un monje en Vietnam durante la Guerra de Vietnam . En 1966, dejó Vietnam en el exilio y fundó el Monasterio Plum Village en Francia . En sus libros y charlas, Thich Nhat Hanh enfatiza la atención plena ( sati ) como la práctica más importante en la vida diaria. Sus estudiantes monásticos viven y practican en tres centros en los Estados Unidos: Deer Park Monastery en Escondido, California , [41] Blue Cliff Monastery en Pine Bush, Nueva York , [42] y Magnolia Grove Monastery en Batesville, Mississippi . [43]

Budismo tibetano [ editar ]

El Dalai Lama con el presidente estadounidense Barack Obama en la Casa Blanca

Quizás el líder budista más visible en el mundo es Tenzin Gyatso , el actual Dalai Lama , que visitó los Estados Unidos por primera vez en 1979. Como líder político exiliado del Tíbet , se ha convertido en una causa célebre popular, que atrae a seguidores religiosos famosos como Richard Gere y Adam Yauch . Su vida temprana se representó en películas de Hollywood como Kundun y Seven Years in Tibet . Uno de los primeros monjes budistas tibetanos de origen occidental fue Robert AF Thurman , ahora un partidario académico del Dalai Lama. El Dalai Lama mantiene una sede norteamericana en Ithaca, Nueva York .

La familia del Dalai Lama tiene fuertes lazos con Estados Unidos. Su hermano Thubten Norbu huyó de China después de que le pidieran que asesinara a su hermano. Él mismo era un Lama, el Takster Rinpoche y un abad del Monasterio Kumbum en la región de Amdo en el Tíbet . Se instaló en Bloomington, Indiana , donde más tarde fundó el Centro Cultural Budista Tibetano Mongol y el Templo Kumbum Chamtse Ling. Desde la muerte del Takster Rinpoche ha servido como un Kumbum de Occidente, con el actual Arija Rinpochere sirviendo como su líder.

Dilowa Gegen (Diluu Khudagt) fue el primer lama en emigrar a los Estados Unidos en 1949 como refugiado político y se unió al Proyecto Mongolia de Owen Lattimore. Nació en Tudevtei, Zavkhan, Mongolia y fue una de las principales figuras en la declaración de independencia de Mongolia. Fue exiliado de Mongolia, la razón sigue sin ser revelada hasta el día de hoy. Después de llegar a los Estados Unidos, se unió a la Universidad Johns Hopkins y fundó un monasterio en Nueva Jersey.

Las cenizas de Chögyam Trungpa están en la Gran Estupa de Dharmakaya

El primer lama budista tibetano que tuvo estudiantes estadounidenses fue Geshe Ngawang Wangyal , un kalmyk-mongol del linaje Gelug , que llegó a los Estados Unidos en 1955 y fundó el "Monasterio budista lamaísta de América" ​​en Nueva Jersey en 1958. Entre sus estudiantes Fueron los futuros eruditos occidentales Robert Thurman , Jeffrey Hopkins , Alexander Berzin y Anne C. Klein . Otras llegadas tempranas incluyeron a Dezhung Rinpoche , un lama Sakya que se estableció en Seattle , en 1960, y Tarthang Tulku Rinpoche , el primer Nyingmamaestro en Estados Unidos, que llegó a los Estados Unidos en 1968 y estableció el "Centro de Meditación Tibetano Nyingma" en Berkeley, California , en 1969.

El lama budista tibetano más conocido que vivió en los Estados Unidos fue Chögyam Trungpa . Trungpa, parte de la escuela Kagyu de budismo tibetano, se mudó a Inglaterra en 1963, fundó un templo en Escocia y luego se trasladó a Barnet, Vermont , y luego a Boulder, Colorado en 1970. Estableció lo que llamó centros de meditación Dharmadhatu, que finalmente organizó bajo un grupo paraguas nacional llamado Vajradhatu (que más tarde se convertiría en Shambhala International ). Desarrolló una serie de técnicas seculares que llamó Formación Shambhala . Tras la muerte de Trungpa, sus seguidores en el Centro de montaña Shambhalaconstruyó la Gran Estupa de Dharmakaya , un monumento relicario tradicional, cerca de Red Feather Lakes, Colorado consagrado en 2001. [44]

Monasterio Karma Triyana Dharmachakra en Woodstock, Nueva York

Hay cuatro escuelas principales de budismo tibetano: la Gelug, la Kagyu , la Nyingma y la Sakya . De estos, el mayor impacto en Occidente lo hizo el Gelug, dirigido por el Dalai Lama, y ​​el Kagyu, específicamente su rama Karma Kagyu , dirigida por el Karmapa . A principios de la década de 1990, había varios aspectos importantes de la práctica de Kagyu en los Estados Unidos: el movimiento Shambhala de Chögyam Trungpa ; Karma Triyana Dharmachakra , una red de centros afiliados directamente a la sede norteamericana de Karmapa en Woodstock, Nueva York ; una red de centros fundada por Kalu Rinpoche. El linaje Drikung Kagyu también tiene una presencia establecida en los Estados Unidos. Khenchen Konchog Gyaltsen llegó a los EE. UU. En 1982 y plantó las semillas de muchos centros de Drikung en todo el país. También allanó el camino para la llegada de Garchen Rinpoche, quien estableció el Instituto Budista Garchen en Chino Valley, Arizona. El budismo Diamond Way, fundado por Ole Nydahl y que representa a Karmapa, también está activo en los EE. UU.

En el siglo XXI, el linaje Nyingma está cada vez más representado en Occidente por profesores tanto occidentales como tibetanos. Lama Surya Das es un maestro nacido en Occidente que lleva a cabo el "gran rimé", una forma no sectaria del budismo tibetano . El difunto Chagdud Tulku Rinpoche fundó centros en Seattle y Brasil . Gochen Tulku Sangak (a veces escrito "Sang-Ngag") Rinpoche [45] es el fundador y director espiritual del primer Centro Internacional Ewam ubicado en los Estados Unidos. También es el director espiritual de la Fundación Namchak en Montana y un poseedor del linaje principal del linaje Namchak. [46] Khandro Rinpochees una maestra tibetana que tiene presencia en Estados Unidos. Jetsunma Ahkon Lhamo es la primera mujer occidental en ser entronizada como Tulku , y estableció centros Nyingma Kunzang Palyul Choling en Sedona, Arizona y Poolesville, Maryland .

La tradición Gelug está representada en América por la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana (FPMT), fundada por Lama Thubten Yeshe y Lama Zopa . El maestro de Gelugpa, Geshe Michael Roach , el primer estadounidense en recibir un título de Geshe , estableció centros en Nueva York y en la Diamond Mountain University en Arizona .

Sravasti Abbey es el primer monasterio budista tibetano para monjes y monjas occidentales en los EE. UU., Establecido en el estado de Washington por Bhikshuni Thubten Chodron  en 2003. Está situado en 300 acres de bosques y prados, a 11 millas (18 km) a las afueras de Newport, Washington. , cerca de la frontera del estado de Idaho. Está abierto a los visitantes que quieran aprender sobre la vida comunitaria en un entorno monástico budista tibetano. [47] El nombre de Abadía Sravasti fue elegido por el Dalai Lama . Bhikshuni Thubten Chodron había sugerido el nombre, ya que Sravasti era el lugar en la India donde el Buda pasó 25 retiros de lluvia.(varsa en sánscrito y yarne en tibetano), y comunidades de monjas y monjes habían residido allí. Esto parecía auspicioso para asegurar que las enseñanzas del Buda estuvieran disponibles en abundancia tanto para monjes masculinos como femeninos en el monasterio. [48]

La Abadía Sravasti es notable porque es el hogar de un grupo creciente de bhikshunis (monjas budistas) completamente ordenadas que practican la tradición tibetana. Esto es especial porque la tradición de la ordenación completa de mujeres no se transmitió de la India al Tíbet. Las mujeres ordenadas que practican la tradición tibetana suelen tener una ordenación de novicias. La Venerable Thubten Chodron , mientras sigue fielmente las enseñanzas de sus maestros tibetanos, ha hecho arreglos para que sus estudiantes busquen la ordenación completa como bhikshunis en Taiwán. [49]

En enero de 2014, la Abadía, que entonces tenía siete bhikshunis y tres novicias, comenzó formalmente su primer varsa de invierno (retiro monástico de tres meses), que duró hasta el 13 de abril de 2014. Hasta donde sabe la Abadía, esta fue la primera vez una sangha occidental bhikshuni que practicaba la tradición tibetana había realizado este ritual en los Estados Unidos y en inglés. El 19 de abril de 2014, la Abadía celebró su primera ceremonia kathina para marcar el final de la varsa. También en 2014, la Abadía celebró su primer rito Pavarana al final de la varsa. [49]  En octubre de 2015, el Encuentro Monástico Budista Occidental Anual se celebró en la Abadía por primera vez; fue la 21ª reunión de este tipo. [50]

En 2010, el primer convento de monjas budistas tibetanos en América del Norte se estableció en Vermont, [51] llamado Vajra Dakini Nunnery, que ofrece la ordenación de novicios. [51] El abad de este convento es una mujer estadounidense llamada Khenmo Drolma que es la primera "bhikkhunni", una monja budista totalmente ordenada, en la tradición del budismo Drikung Kagyu , habiendo sido ordenada en Taiwán en 2002. [51] Ella es también el primer occidental, hombre o mujer, en ser instalado como abad budista, habiendo sido instalado como abad del convento de monjas Vajra Dakini en 2004. [52]

Theravada [ editar ]

Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts .

Theravada es mejor conocido por Vipassana , traducido aproximadamente como "meditación de comprensión", que es una antigua práctica meditativa descrita en el Canon Pali de la escuela de budismo Theravada y escrituras similares. Vipassana también se refiere a un movimiento distinto que fue iniciado en el siglo XX por reformadores como Mahāsi Sayādaw , un monje birmano . [53] [54] [55] Mahāsi Sayādaw era un bhikkhu Theravada y Vipassana tiene sus raíces en las enseñanzas Theravada, pero su objetivo es simplificar el ritual y otras actividades periféricas para hacer que la práctica meditativa sea más efectiva y disponible tanto para los monjes como para laicos.

Budistas estadounidenses Theravada [ editar ]

Monasterio Budista Abhayagiri, Asalha Puja 2014

En 1965, los monjes de Sri Lanka establecieron la Vihara Budista de Washington en Washington, DC , la primera comunidad monástica Theravada en los Estados Unidos. El Vihara era accesible para angloparlantes con la meditación Vipassana como parte de sus actividades. Sin embargo, la influencia directa del movimiento Vipassana no llegaría a los EE. UU. Hasta que un grupo de estadounidenses regresó allí a principios de la década de 1970 después de estudiar con maestros de Vipassana en Asia.

Joseph Goldstein , después de viajar al sudeste asiático con el Cuerpo de Paz , vivió en Bodhgaya como estudiante de Anagarika Munindra , el monje principal del Templo Mahabodhi y él mismo estudiante de Māhāsai Sayādaw . Jack Kornfield también trabajó para el Cuerpo de Paz en el sudeste asiático, y luego estudió y se ordenó en la Tradición Forestal Tailandesa bajo la dirección de Ajahn Chah , una figura importante del budismo tailandés del siglo XX . Sharon Salzberg fue a la India en 1971 y estudió con Dipa Ma , una ex ama de casa de Calcuta formada en vipassana por Māhāsai Sayādaw. [56]La tradición forestal tailandesa también tiene varios monasterios sucursales en los Estados Unidos, incluido el monasterio budista Abhayagiri ( Ajahn Pasanno , abad), el monasterio del bosque de Metta (con Thanissaro Bhikkhu como abad) y el monasterio del bosque del templo de Jetavana.

Goldstein y Kornfield se conocieron en 1974 mientras enseñaban en el Instituto Naropa en Colorado . Al año siguiente, Goldstein, Kornfield y Salzberg, que acababan de regresar de Calcuta, junto con Jacqueline Schwarz, fundaron la Insight Meditation Society en una propiedad de 80 acres (324.000 m 2 ) cerca de Barre, Massachusetts . IMS recibió visitas de Māhāsi Sayādaw, Munindra, Ajahn Chah y Dipa Ma. En 1981, Kornfield se mudó a California , donde fundó otro centro de Vipassana, Spirit Rock Meditation Center , en el condado de Marin . En 1985, Larry Rosenberg fundó el Cambridge Insight Meditation Center enCambridge, Massachusetts . Otro centro de Vipassana es la Fundación Vipassana Metta, ubicada en Maui . "Cuando un curso del Centro de Retiros está en progreso, cualquier persona que aún no esté participando en el retiro puede asistir a las charlas vespertinas sobre las enseñanzas, conocidas como charlas de Dharma. Aquellos con experiencia en meditación de introspección también pueden asistir a sesiones grupales". [57] Las charlas de Dharma están disponibles para su descarga gratuita, un servicio proporcionado por Dharma Seed .

En 1989, el Insight Meditation Center estableció el Barre Center for Buddhist Studies cerca de la sede de IMS, para promover la investigación académica del budismo. Su director es Mu Soeng, un ex monje Zen coreano. [58]

A principios de la década de 1990, Ajahn Amaro realizó varios viajes de enseñanza al norte de California. Muchos de los que asistieron a sus retiros de meditación se entusiasmaron con la posibilidad de establecer una comunidad monástica permanente en la zona. Mientras tanto, el monasterio de Amaravati en Inglaterra recibió una donación sustancial de tierras en el condado de Mendocino del maestro Chan Hsuan Hua . El terreno se asignó para establecer un monasterio forestal. El Monasterio Abhayagiri se estableció y se puso en manos de un grupo de practicantes laicos, la Fundación Sanghapala. [59] Ajahn Pasanno se mudó a California en la víspera de Año Nuevo de 1997 para compartir la abadesa del Monasterio Abhayagiri., Redwood Valley, California, con Ajahn Amaro . [60]

En 1997, Dhamma Cetiya Vihara en Boston [61] fue fundado por Ven. Gotami de Tailandia, entonces monja de 10 preceptos. Ven. Gotami recibió la ordenación completa en 2000, momento en el que su vivienda se convirtió en la primera bhikkhuni vihara budista Theravada de Estados Unidos . "Vihara" se traduce como monasterio o convento, y puede ser tanto una vivienda como un centro comunitario donde uno o más bhikkhus o bhikkhunis ofrecen enseñanzas sobre las escrituras budistas, llevan a cabo ceremonias tradicionales, enseñan meditación, ofrecen asesoramiento y otros servicios comunitarios, reciben limosnas y residen. Los viharas Theravada bhikkhuni establecidos más recientemente incluyen: Monasterio Mahapajapati [62]donde varias monjas (bhikkhunis y novicias) viven juntas en el desierto del sur de California cerca de Joshua Tree, fundada por Ven. Gunasari Bhikkhuni de Birmania en 2008; Ermita Aranya Bodhi [63] fundada por Ven. Tathaaloka Bhikkhuni en el bosque cerca de Jenner, CA, con Ven. Sobhana Bhikkhuni como Priora, que abrió oficialmente en julio de 2010, donde residen varias bhikkhunis junto con aprendices y partidarios laicos; y Sati Saraniya [64] en Ontario, fundada por Ven. Medhanandi en aproximadamente 2009, donde residen dos bhikkhunis. En 2009 Monasterio del Bosque Aloka Viharaen Sierra Foothills de California fue creado por Ayya Anandabodhi y Ayya Santacitta. (También hay residencias tranquilas de bhikkhunis individuales donde pueden recibir visitantes y dar enseñanzas, como la residencia de la Ven. Amma Thanasanti Bhikkhuni [65] en 2009-2010 en Colorado Springs; y la residencia de Los Ángeles de la Ven. Susila Bhikkhuni; y la residencia del Venerable Wimala Bhikkhuni en el medio oeste).

En 2010, en el norte de California, 4 monjas novicias recibieron la ordenación completa de bhikkhuni en la tradición tailandesa Theravada, que incluyó la ceremonia de doble ordenación. Estuvieron presentes Bhante Gunaratana y otros monjes y monjas. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental. [66]

Bhante Gunaratana es actualmente el abad de la Sociedad Bhavana, un monasterio y centro de retiro de meditación que fundó en High View , West Virginia . [67] [68]

SN Goenka [ editar ]

SN Goenka fue un maestro de meditación del movimiento Vipassana nacido en Birmania . Su maestro, Sayagyi U Ba Khin de Birmania, fue contemporáneo de Māhāsi Sayādaw y enseñó un estilo de budismo con un énfasis similar en la simplicidad y accesibilidad para los laicos. Goenka estableció un método de instrucción popular en Asia y en todo el mundo. En 1981, estableció el Instituto de Investigación Vipassana en Igatpuri, India, y sus estudiantes construyeron varios centros en América del Norte. [69]

Asociación de Budistas Americanos [ editar ]

La Asociación de Budistas Americanos es un grupo que promueve el budismo a través de publicaciones, ordenación de monjes y clases. [70]

Organizado en 1960 por practicantes estadounidenses del budismo Theravada , Mahayana y Vajrayana , no defiende ninguna escuela o escuelas de budismo en particular. Respeta todas las tradiciones budistas por igual y fomenta la unidad del budismo en pensamiento y práctica. Afirma que es posible una forma diferente, estadounidense, de budismo, y que las formas culturales adjuntas a las antiguas escuelas de budismo no tienen por qué ser necesariamente seguidas por los occidentales.

Mujeres y budismo [ editar ]

Rita M. Gross , una académica religiosa feminista, afirma que muchas personas se convirtieron al budismo en las décadas de 1960 y 1970 como un intento de combatir los valores estadounidenses tradicionales. Sin embargo, en su conversión, han creado una nueva forma de budismo claramente occidental en pensamiento y práctica. [71]La democratización y el ascenso de las mujeres en puestos de liderazgo han sido algunas de las características más influyentes del budismo estadounidense. Sin embargo, otra de estas características es el racionalismo, que ha permitido a los budistas asimilar los avances científicos y tecnológicos del siglo XXI. La participación en cuestiones sociales, como el calentamiento global, la violencia doméstica, la pobreza y la discriminación, también ha dado forma al budismo en Estados Unidos. La privatización de las prácticas rituales en la vida hogareña ha incorporado el budismo en Estados Unidos. La idea de vivir en la "vida presente" en lugar de centrarse en el futuro o el pasado es también otra característica del budismo estadounidense. [72]

El budismo estadounidense pudo incrustar estos nuevos ideales religiosos en una tradición y cultura religiosa históricamente rica debido a la alta tasa de conversión a fines del siglo XX. Tres factores importantes llevaron a esta conversión en América: la importancia de la religión, la apertura social y la espiritualidad. La cultura estadounidense pone un gran énfasis en tener una identidad religiosa personal como base espiritual y ética. Durante la década de 1960 y en adelante, la sociedad también se abrió más a otras prácticas religiosas fuera del protestantismo, lo que permitió a más personas explorar el budismo. La gente también se interesó más en la religión espiritual y experiencial que en las religiones institucionales tradicionales de la época. [72]

La conversión masiva de los años 60 y 70 también se produjo junto con el movimiento feminista de la segunda ola. Si bien muchas de las mujeres que se convirtieron en budistas en ese momento se sintieron atraídas por sus enseñanzas "neutrales en cuanto al género", en realidad el budismo es una religión tradicionalmente patriarcal. [73] Estas dos ideas en conflicto causaron "malestar" entre las mujeres budistas estadounidenses. [73] Esta inquietud se justificó aún más después de 1983, cuando algunos profesores budistas varones fueron expuestos como "aventureros sexuales y abusadores del poder". [74] Esto estimuló la acción entre las mujeres de la comunidad budista estadounidense. Después de mucho diálogo dentro de la comunidad, incluida una serie de conferencias titulada “Lo femenino en el budismo”, Sandy Boucher, una maestra feminista-budista, entrevistó a más de cien mujeres budistas.[73] Ella determinó a partir de sus experiencias y de la suya propia que el budismo estadounidense tiene "la posibilidad de la creación de una religión que incluya plenamente las realidades de las mujeres, en la que las mujeres tengan liderazgo institucional y espiritual". [74]

En los últimos años, hay una fuerte presencia de mujeres en el budismo estadounidense, y muchas mujeres incluso ocupan puestos de liderazgo. [75] Esto también puede deberse al hecho de que el budismo estadounidense tiende a enfatizar la democratización sobre la estructura jerárquica tradicional del budismo en Asia. [76] Sin embargo, un estudio de los centros budistas Theravada en los EE. UU., Encontró que aunque los hombres y las mujeres pensaban que las enseñanzas budistas eran ciegas al género, todavía había roles de género distintos en la organización, incluidos más maestros invitados masculinos y más mujeres voluntarias como cocineros y limpiadores. [75]

En 1936, Sunya Gladys Pratt fue ordenada ministra budista en la tradición Shin en Tacoma, Washington . [77]

En 1976, Karuna Dharma se convirtió en la primera mujer miembro plenamente ordenada de la comunidad monástica budista en los EE . UU. [78]

En 1981, Ani Pema Chodron , una mujer estadounidense, fue ordenada como bhikkhuni en un linaje del budismo tibetano . Pema Chödrön fue la primera mujer estadounidense en ser ordenada monja budista en la tradición budista tibetana. [79] [80]

En 1988, Jetsunma Ahkon Lhamo , una mujer estadounidense anteriormente llamada Catharine Burroughs, se convirtió en la primera mujer occidental en ser nombrada lama reencarnada. [81]

En 1998, Sherry Chayat se convirtió en la primera mujer estadounidense en recibir transmisión en la escuela de budismo Rinzai. [82] [30] [31]

En 2002, Khenmo Drolma , una mujer estadounidense, se convirtió en la primera bhikkhuni del linaje budista Drikung Kagyu y viajó a Taiwán para ser ordenada. [83] En 2004 se convirtió en la primera occidental de cualquier sexo en ser instalada como abad en el linaje de budismo Drikung Kagyu , siendo instalada como abad del convento de Vajra Dakini en Vermont (el primer convento budista tibetano de Estados Unidos) en 2004. [ 84]

En 2003, Ayya ​​Sudhamma Bhikkhuni se convirtió en la primera mujer nacida en Estados Unidos en obtener la ordenación bhikkhuni en la escuela Theravada en Sri Lanka. [85] [86] [87]

En 2006, por primera vez en la historia de Estados Unidos, se llevó a cabo una ordenación budista en la que una mujer estadounidense (la hermana Khanti-Khema) tomó los votos de Samaneri (novicia) bajo la presidencia de un monje estadounidense ( Bhante Vimalaramsi ). Esto se hizo para la tradición del bosque budista estadounidense en el Centro de meditación Dhamma Sukha en Missouri. [88] También en 2006, Merle Kodo Boyd , nacida en Texas, se convirtió en la primera mujer afroamericana en recibir la transmisión del Dharma en el budismo zen. [36]

En 2010, el primer convento de monjas budista tibetano en Estados Unidos (Vajra Dakini Nunnery en Vermont), que ofrece la ordenación de novicios en el linaje de budismo Drikung Kagyu, fue consagrado oficialmente. [84]

Desarrollos contemporáneos [ editar ]

Budismo comprometido [ editar ]

El budismo socialmente comprometido se ha desarrollado en el budismo en Occidente. Mientras que algunos críticos [ ¿quién? ] afirman que el término es redundante, ya que es un error creer que el budismo en el pasado no ha afectado ni ha sido afectado por la sociedad circundante, otros han sugerido que el budismo a veces se considera demasiado pasivo hacia la vida pública. Esto es particularmente cierto en Occidente, donde casi todos los conversos al budismo llegan fuera de una tradición familiar o comunitaria existente. El budismo comprometido es un intento de aplicar los valores budistas a problemas sociales más amplios, incluida la guerra y las preocupaciones ambientales . El término fue acuñado por Thich Nhat Hanh , durante sus años como activista por la paz enVietnam . La Buddhist Peace Fellowship fue fundada en 1978 por Robert Aitken , Anne Aitken, Nelson Foster y otros y recibió la ayuda temprana de Gary Snyder , Jack Kornfield y Joanna Macy. [89] Otro grupo budista comprometido es la Zen Peacemaker Order , fundada en 1996 por Bernie Glassman y Sandra Jishu Holmes. [90]En 2007, el erudito y monje budista estadounidense, Ven. Bhikkhu Bodhi, fue invitado a escribir un ensayo editorial para la revista budista Buddhadharma. En su ensayo, llamó la atención sobre el enfoque estrictamente interno del budismo estadounidense, que se ha perseguido hasta el descuido de la dimensión activa de la compasión budista expresada a través de programas de compromiso social. Varios de Ven. Los estudiantes de Bodhi que leyeron el ensayo sintieron el deseo de seguir sus sugerencias. Después de algunas rondas de discusiones, resolvieron formar una organización de ayuda budista dedicada a aliviar el sufrimiento de los pobres y desfavorecidos en el mundo en desarrollo. En las reuniones iniciales, buscando un punto de enfoque, decidieron dirigir sus esfuerzos de ayuda al problema del hambre global,especialmente apoyando los esfuerzos locales de aquellos en los países en desarrollo para lograr la autosuficiencia a través de una mejor productividad alimentaria. Se hicieron contactos con líderes y miembros de otras comunidades budistas en el área metropolitana de Nueva York y, en poco tiempo, Buddhist Global Relief surgió como una organización interdenominacional que comprende personas de diferentes grupos budistas que comparten la visión de un budismo comprometido activamente con la tarea de aliviar el sufrimiento social y económico.y en poco tiempo, Buddhist Global Relief surgió como una organización interdenominacional compuesta por personas de diferentes grupos budistas que comparten la visión de un budismo activamente comprometido con la tarea de aliviar el sufrimiento social y económico.y en poco tiempo, Buddhist Global Relief surgió como una organización interdenominacional compuesta por personas de diferentes grupos budistas que comparten la visión de un budismo activamente comprometido con la tarea de aliviar el sufrimiento social y económico.[91]

Mala conducta [ editar ]

Varios grupos e individuos se han visto implicados en escándalos. [92] Sandra Bell ha analizado los escándalos en Vajradhatu y el Centro Zen de San Francisco y concluyó que este tipo de escándalos es más probable que ocurran en organizaciones que están en transición entre las formas puras de autoridad carismática que los trajeron a la existencia y más racionales. , formas corporativas de organización ". [93]

Ford afirma que nadie puede expresar el "dolor y la consternación" que estos hechos llevaron a cada centro, y que los centros en muchos casos han emergido más fuertes porque ya no dependen de un "líder carismático único". [94]

Robert Sharf también menciona el carisma del que se deriva el poder institucional y la necesidad de equilibrar la autoridad carismática con la autoridad institucional. [95] Stuart Lachs hace análisis elaborados de estos escándalos, quien menciona la aceptación acrítica de narrativas religiosas, como los linajes y la transmisión del dharma, que ayudan a otorgar poderes carismáticos acríticos a maestros y líderes. [96] [97] [98] [99] [100]

A continuación se muestra una lista parcial de fuentes confiables, limitada a los Estados Unidos y de ninguna manera incluye todo.

  • En 1983, el Centro Zen de San Francisco experimentó un escándalo sexual que resultó en la renuncia del abad Richard Baker . [101]
  • Taizan Maezumi se acostó con varios de sus alumnos en el Zen Center de Los Ángeles y murió de su alcoholismo . [94] [102]
  • En 1988, Seung Sahn tuvo relaciones sexuales con varios de sus estudiantes en la Escuela de Zen de Kwan Um . [94]
  • El maestro budista tibetano Chögyam Trungpa tuvo relaciones sexuales abiertamente con numerosas mujeres miembros de su sangha y murió de complicaciones de salud por su alcoholismo bastante público. [103]
  • El heredero del Dharma de Trungpa, Ösel Tendzin, se contrajo y luego murió por complicaciones del virus del SIDA . Sabiendo que estaba infectado, Tendzin tuvo relaciones sexuales sin protección con al menos dos de sus estudiantes varones. Uno de ellos murió más tarde de SIDA. [104]
  • Según Natalie Goldberg , después de su muerte, Dainin Katagiri, quien fundó el Minnesota Zen Center, fue identificado en escándalos con algunas de sus alumnas. [105]
  • En 2010, el abad de Shasta Abbey y sucesor de Houn Jiyu-Kennett Eko Little renunció y posteriormente se desnudó después de admitir haber tenido una relación sexual con uno de los miembros de la congregación laica. [106]
  • En 2010, Eido Tai Shimano se retiró de la Sociedad de Estudios Zen después de admitir que tenía relaciones sexuales. [103]
  • En 2011, debido a una conducta sexual inapropiada, Dennis Merzel dijo que se desnudaría como sacerdote budista y dimitiría como anciano de White Plum Asanga . [107]
  • Varias mujeres han acusado a Joshu Sasaki de hacer avances sexuales a lo largo de décadas, [108] y el escándalo golpeó el Cimarron Zen Center en Los Ángeles. [109] [110]

Acreditación [ editar ]

Las definiciones y políticas pueden diferir mucho entre las diferentes escuelas o sectas: por ejemplo, "muchos, quizás la mayoría de los" sacerdotes Soto "no ven distinción entre la ordenación y la transmisión del Dharma". Existen desacuerdos y malentendidos sobre este punto, tanto entre los practicantes laicos como entre los maestros Zen. [111]

James Ford escribe,

Un gran número de personas usan los títulos de maestro Zen , maestro , roshi y sensei sin ninguna conexión obvia con el Zen. [...] A menudo, confunden sus conexiones Zen, lo que plantea la cuestión muy real de si tienen alguna relación auténtica con el Zen. mundo en absoluto. En mis estudios me he encontrado con literalmente docenas de casos de este tipo. [112]

James Ford afirma que alrededor del ochenta por ciento de los maestros auténticos en los Estados Unidos pertenecen a la Asociación Estadounidense de Maestros Zen o la Asociación Budista Soto Zen y están incluidos en sus sitios web. Esto puede ayudar a un posible estudiante a distinguir quién es un maestro de "corriente normativa" de alguien que tal vez no lo sea, pero por supuesto, el veinte por ciento no participa. [112]

Demografía del budismo en los Estados Unidos [ editar ]

Números de budistas [ editar ]

Es difícil contar con precisión los budistas en los Estados Unidos. La autodescripción tiene trampas. Debido a que el budismo es un concepto cultural, las personas que se describen a sí mismas como budistas pueden tener poco conocimiento o compromiso con el budismo como religión o práctica; por otro lado, otros pueden estar profundamente involucrados en la meditación y comprometidos con el Dharma , pero pueden rechazar la etiqueta de "budista". En la década de 1990, Robert AF Thurman estimó que había entre 5 y 6 millones de budistas en Estados Unidos.

En una encuesta del Pew Research Center de 2007, con un 0,7%, el budismo era la tercera religión más grande de los EE. UU. Después del cristianismo (78,4%), sin religión (10,3%) y el judaísmo (1,7%). [113] En 2012, con motivo de una visita del Dalai Lama, UT San Diego dijo que hay 1,2 millones de practicantes budistas en los Estados Unidos, y de ellos el 40% vive en el sur de California . [114]

En 2008, la encuesta Pew Forum on Religion and Public Life Religious Landscape y la American Religious Identification Survey estimaron a los budistas en el 0,7 por ciento y el 0,5 por ciento de la población estadounidense, respectivamente. ARIS estimó que el número de adherentes aumentó en un 170 por ciento entre 1990 y 2000, alcanzando 1,2 millones de seguidores en 2008. [115] Según William Wilson Quinn "según todos los indicios, la notable tasa de crecimiento continúa sin cesar". [116] Pero según Robert Thurman ,

Los académicos no están seguros de si los informes son precisos, ya que los estadounidenses que podrían incursionar en diversas formas de budismo pueden no identificarse como budistas en una encuesta. Eso hace que sea difícil cuantificar el número de budistas en Estados Unidos. [115]

Otros argumentaron, en 2012, que los budistas constituían el 1 por ciento de la población estadounidense (alrededor de tres millones de personas). [72]

Datos demográficos de los budistas importadores [ editar ]

Una encuesta sociológica realizada en 1999 encontró que, en relación con la población estadounidense en su conjunto, los budistas importados (es decir, los que no son budistas por nacimiento) tienen proporcionalmente más probabilidades de ser blancos, de clase media alta, con un alto nivel educativo y de tendencia izquierdista. sus opiniones políticas. En términos de raza, solo el 10% de los encuestados indicaron que eran de una raza distinta a la blanca, un asunto que ha sido motivo de cierta preocupación entre los líderes budistas. Casi un tercio de los encuestados eran graduados universitarios y más de la mitad tenían títulos avanzados. Políticamente, el 60% se identificaba a sí mismo como demócrata y las afiliaciones al Partido Verde superaban en número a los republicanos en una proporción de 3 a 1. Los budistas de importación también tenían proporcionalmente más probabilidades de provenir de católicos., y sobre todo antecedentes judíos . Más de la mitad de estos seguidores llegaron al budismo a través de la lectura de libros sobre el tema, y ​​el resto a través de artes marciales y amigos o conocidos. La edad promedio de los encuestados era de 46 años. La meditación diaria era la práctica budista más citada, y la mayoría meditaba 30 minutos al día o más. [117]

En 2015, una encuesta de la Fundación Pew encontró que el 67% de los budistas estadounidenses se criaron en una religión distinta al budismo. [118] El 61% dijo que su cónyuge tiene una religión distinta al budismo. [118] La encuesta se realizó solo en inglés y español, y puede subestimar a los inmigrantes budistas que hablan idiomas asiáticos. Un estudio de Pew de 2012 encontró que el budismo es practicado por el 15% de los estadounidenses de origen chino encuestados, el 6% de los coreanos, el 25% de los japoneses, el 43% de los vietnamitas y el 1% de los filipinos. [119]

División étnica [ editar ]

Aunque el Pew Landscape Study de 2008 sugirió que los estadounidenses blancos constituían la mayoría de los budistas en los Estados Unidos, [120] investigaciones posteriores han refutado esta conclusión, primero en el pequeño conjunto de datos del estudio, segundo en errores metodológicos significativos y tercero en investigaciones posteriores publicadas. por Pew en la encuesta de 2012 sobre la vida religiosa de los estadounidenses de origen asiático. [121] [122] Según los datos de este último estudio, los budistas asiático-americanos constituyen aproximadamente el 67-69% de todos los budistas en los Estados Unidos. [123] [124] [125]

La discusión sobre el budismo en Estados Unidos a veces se ha centrado en la cuestión de la división étnica visible que separa las congregaciones budistas étnicas de los grupos budistas importados. [126] Aunque muchos templos budistas zen y tibetanos fueron fundados por asiáticos, ahora atraen a menos estadounidenses de origen asiático. Con la excepción de Sōka Gakkai , [17] casi todos los grupos budistas activos en Estados Unidos son budistas étnicos o importados según la demografía de sus miembros. A menudo hay un contacto limitado entre budistas de diferentes grupos étnicos.

Sin embargo, la división cultural no debe verse necesariamente como perniciosa. A menudo se argumenta que las diferencias entre los grupos budistas surgen benignamente de las diferentes necesidades e intereses de los involucrados. Los budistas convertidos tienden a estar interesados ​​en la meditación y la filosofía., en algunos casos evitando por completo las trampas de la religiosidad. Por otro lado, para los inmigrantes y sus descendientes, la preservación de la tradición y el mantenimiento de un marco social adquieren una importancia relativa mucho mayor, lo que hace que su enfoque de la religión sea naturalmente más conservador. Además, según una encuesta de budistas asiático-americanos en San Francisco, "muchos budistas asiático-americanos ven el budismo no asiático como todavía en una etapa formativa y experimental" y, sin embargo, creen que "eventualmente podría madurar y convertirse en una expresión religiosa de calidad excepcional ". [1]

Preguntas adicionales provienen de la demografía dentro del budismo importado. La mayoría de los conversos estadounidenses que practican en centros budistas son blancos, a menudo de origen cristiano o judío . Solo Sōka Gakkai ha atraído a un número significativo de miembros afroamericanos o latinos. Se han abordado una variedad de ideas con respecto a la naturaleza, las causas y el significado de esta uniformidad racial. El periodista Clark Strand señaló

… Que haya intentado reclutar [afroamericanos] hace que Sōka Gakkai International sea absolutamente único en el budismo estadounidense. [127]

Strand, escribiendo para Tricycle (una revista budista estadounidense) en 2004, señala que la SGI se ha dirigido específicamente a afroamericanos, latinos y asiáticos, y otros escritores han notado que este enfoque ha comenzado a extenderse, con retiros de Vipassana y Theravada dirigidos a personas que no son practicantes blancos dirigidos por un puñado de profesores específicos. [128]

Una pregunta es el grado de importancia que se le atribuye a la discriminación, que se sugiere que es mayormente inconsciente, por parte de los conversos blancos hacia los conversos minoritarios potenciales. [129] Hasta cierto punto, la división racial indica una división de clases, porque los budistas conversos tienden a ser más educados. [130] Entre los budistas afroamericanos que comentaron sobre la dinámica de la división racial en el budismo convertido se encuentran Jan Willis y Charles R. Johnson . [131]

Un estudio de Pew muestra que los estadounidenses tienden a tener menos prejuicios hacia los budistas en comparación con otras religiones, como el cristianismo, a la que el 18% de las personas tenía prejuicios, cuando solo el 14% tenía prejuicios hacia los budistas. Los budistas estadounidenses a menudo no se crían como budistas, el 32% de los budistas estadounidenses se criaron como protestantes y el 22% se crió como católicos, lo que significa que más de la mitad de los budistas estadounidenses se convirtieron en algún momento. Además, el budismo ha tenido que adaptarse a Estados Unidos con el fin de ganar más seguidores para que el concepto no parezca tan extraño, por lo que adoptaron palabras "católicas" como "adoración" e "iglesias". [132]

Educación budista en los Estados Unidos [ editar ]

Chögyam Trungpa fundó el Instituto Naropa en Boulder, Colorado , una universidad budista de cuatro años en los EE. UU. (Ahora Universidad de Naropa) en 1974. [133] Allen Ginsberg fue un miembro inicial de la facultad, bautizando el departamento de poesía del instituto como " Escuela de Disembodied Jack Kerouac Poética". Ahora la Universidad de Naropa, la escuela ofrece títulos acreditados en una serie de materias, muchas de las cuales no están directamente relacionadas con el budismo.

La Universidad de Occidente está afiliada al Templo Hsi Lai y anteriormente fue la Universidad Hsi Lai. La Universidad Soka de América , en Aliso Viejo California, fue fundada por la Sōka Gakkai como una escuela secular comprometida con el budismo filosófico. La Ciudad de los Diez Mil Budas es el sitio de la Universidad Budista Dharma Realm , una universidad de cuatro años que imparte cursos principalmente relacionados con el budismo pero que incluyen algunos temas de interés general. El Instituto de Estudios Budistas en Berkeley, California, además de ofrecer una maestría en Estudios Budistas actúa como el brazo de capacitación ministerial de las Iglesias Budistas de América y está afiliado a la Unión Teológica de Graduados.. La escuela se mudó al Centro Jodo Shinshu en Berkeley.

La primera escuela secundaria budista en los Estados Unidos, Developing Virtue Secondary School , fue fundada en 1981 por la Asociación Budista del Reino Dharma en su monasterio filial en la Ciudad de los Diez Mil Budas en Ukiah, California . En 1997, la Escuela Budista Purple Lotus ofreció clases de nivel primario en Union City, California , afiliada a la Escuela True Buddha ; agregó una escuela secundaria en 1999 y una escuela secundaria en 2001. [134] Otra escuela secundaria budista, Tinicum Art and Science, ahora The Lotus School of Liberal Arts, que combina la práctica zen y las artes liberales tradicionales, abrió en Ottsville, Pennsylvania, en 1998. Está asociado informalmente con la Asociación Mundial Shim Gum Do de Boston. La Academia Budista del Pacífico abrió en Honolulu , Hawaii , en 2003. Comparte un campus con la Escuela de la Misión Hongwanji , una escuela primaria y secundaria; ambas escuelas afiliadas a la misión Honpa Hongwanji Jodo Shinshu. [135]

La Fundación Juniper , fundada en 2003, sostiene que los métodos budistas deben integrarse en la cultura moderna tal como lo fueron en otras culturas. [136] La Fundación Juniper llama a su enfoque "entrenamiento budista para la vida moderna" [137] y enfatiza la meditación, el equilibrio de las emociones, el cultivo de la compasión y el desarrollo de la percepción como cuatro componentes básicos del entrenamiento budista. [138]

Ver también [ editar ]

  • Budistas en el ejército de los Estados Unidos
  • Bhikkhu Bodhi
  • Semilla del Dharma
  • Pariyatti (librería) , distribuidor exclusivo de Buddhist Publication Society en Norteamérica
  • Triciclo: The Buddhist Review
  • Publicaciones Shambhala
  • Lion's Roar (revista)
  • Budismo en Occidente
  • Budismo en Costa Rica
  • Budismo en Canadá
  • Índice de artículos relacionados con el budismo
  • Religión en los Estados Unidos
  • Budismo secular

Referencias [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • American Buddhist Net: Buddhist News & Forums
  • " Surveying the Buddhist Landscape ", artículo de Charles Prebish, de Lion's Roar
  • " Budismo global: períodos de desarrollo, historias regionales y una nueva perspectiva analítica ", artículo de Martin Baumann
  • "El budismo llega a la calle principal ", artículo de Jan Nattier en UrbanDharma.org
  • " Los estudios budistas y su impacto en el budismo en las sociedades occidentales ", artículo de Max Deeg
  • " Shin Buddhism in the American Context ", artículo del Dr. Alfred Bloom
  • Cronología de la vida de personajes importantes en la historia del Zen en América , de Terebess Online