La Historia del Ismailismo Nizari desde la fundación del Islam cubre un período de más de 1400 años. Comienza con la misión de Mahoma de restaurar a la humanidad la universalidad y el conocimiento de la unidad de lo divino dentro de la tradición abrahámica, a través del mensaje final y lo que los chiítas creen que fue el nombramiento de Ali como sucesor y guardián de ese mensaje con el autoridad espiritual y temporal de Mahoma a través de la institución del Imamato .
Unos meses antes de su muerte, Mahoma, que residía en la ciudad de Medina , realizó su primera y última peregrinación a La Meca , la Romería de Despedida . Allí, en la cima del monte Arafat , se dirigió a las masas musulmanas en lo que se conoció como el Sermón de Despedida . Después de completar la peregrinación del Hajj , Muhammad viajó de regreso a su casa en Medina con los otros peregrinos. Durante el viaje, Muhammad se detuvo en el oasis en el desierto de Khumm y pidió a otros peregrinos que se reunieran, y allí se dirigió a ellos con las famosas palabras: "De quién soy mawla (maestro), este Ali es también su mawla".. Oh Dios, hazte amigo de quien se hace amigo de él y sé enemigo de quien le sea hostil. ”Esto se conoce como el evento de Ghadir Khumm , que se recuerda en el hadiz del estanque de Khumm .
Tras la muerte de Mahoma, el chiíta o "Partido" de Ali creía que había sido designado no sólo como sucesor político de Mahoma ("Califa") sino también su sucesor espiritual ("Imam"). Y miró hacia Ali y sus partidarios de mayor confianza en busca de orientación política y espiritual. Los descendientes de Ali también eran los únicos descendientes de Muhammad, ya que Ali se había casado con la única progenie sobreviviente de Muhammad, su hija Fatimah . A través de las generaciones, el manto de liderazgo de los chiítas pasó a través de la progenie de Ali y Fatimah , el Ahl al-Bayt , encarnado en el cabeza de familia, el Imam. Tanto Ismaʿili como DoceLos chiítas aceptan los mismos imanes iniciales de los descendientes de Mahoma a través de su hija Fatimah y, por lo tanto, comparten gran parte de su historia temprana; los Zaydi son distintos. [1]
La fe moderna de Nizari se refiere a sí misma como una tariqa o "camino", el término para una orden sufí , después de siglos ocultándose de la opresión como una tariqa de Doce Nimatullahi .
Imami Shia [ editar ]
Ja'far al-Sadiq era líder reconocido (Imam) de los chiítas y jefe de Ahl al-Bayt. Ja'far, un teólogo de gran talento, fue el tutor de Abu Hanifa , quien luego fundaría la madhab Hanafi ("escuela de jurisprudencia"), la escuela legal sunita más grande que se practica en la actualidad; Malik ibn Anas , fundador de la madhab sunita Maliki ; y Wasil ibn Ata , quien fundó la teología Muʿtazila que siguen todos los principales madhabs sunitas.
Durante un período de rápidos cambios, cuando los musulmanes ya no estaban amenazados, empezaron a preocuparse por preguntas como "¿qué significa ser musulmán?". La mayoría buscó respuestas de las nuevas clases eruditas que eventualmente se convertirían en el Islam sunita, pero para algunos, las respuestas a tales preguntas siempre se buscaron en Ahl al-Bayt dirigido por Imam Jaʿfar; quienes vieron la necesidad de una escuela de pensamiento sistemática para aquellos que buscaban orientación y eran leales a la familia de Muhammad, a diferencia de las nuevas escuelas académicas que se sintetizarían en el Islam sunita. Su respuesta fue la jurisprudencia Ja'fari , una "escuela de jurisprudencia" madhab distinta a la chiita. Este período marca la fundación de los distintos puntos de vista religiosos tanto de los chiítas como de los sunitas.
Imami Schism [ editar ]
Ja'far al-Sadiq estaba casada con Fatima, que también era miembro de Ahl al-Bayt. Juntos tuvieron dos hijos, Ismā'īl al-Mubarak y su hermano mayor, Abdullah al-Aftah . Después de la muerte de Fatimah, se dijo que Ja'far al-Sadiq estaba tan devastado que se negó a volver a casarse.
La mayoría de las fuentes disponibles, tanto Ismā'īli como Twelver, así como sunitas, indican que el Imam Jafar as-Sadiq designó a Ismā'īl como su sucesor y al siguiente Imam después de él a través de nass.("una orden judicial clara") y no hay duda sobre la autenticidad de esta designación. Sin embargo, se cree polémicamente que Ismā'īl falleció antes que su padre. Sin embargo, las mismas fuentes informan que Ismā'īl fue visto tres días después en Basora. Sus seguidores más cercanos creían que Ismail se había escondido para proteger su vida. Por lo tanto, tras la muerte de as-Sadiq, un grupo de seguidores de Jafar al-Sadiq se dirigió a su hijo mayor sobreviviente, Abdullah, porque era el hijo de la hija del Califa y el hijo mayor de Jafar al-Sadiq después de la muerte de Ismā'īl. Reclamó una segunda designación tras la desaparición de Ismā'īl. Más tarde, la mayoría de ellos volvió a la doctrina del Imamato de su hermano, Musa, junto con las pruebas del derecho de este último y las pruebas claras de su Immmate (es decir,su carácter) Cuando Abd-Allah murió en unas semanas sin un heredero, muchos más recurrieron a otro hijo de as-Sadiq,Musa al-Kadhim , hijo de un esclavo llamado Umm Hamida, a quien Ja'far había tomado después de la muerte de su esposa. Si bien algunos ya lo habían aceptado como Imam después de la muerte de Jafar as-Sadiq, los partidarios de Abdullah ahora se alinearon con él y le dieron la mayoría de los chiítas.
Isma'ilis argumentan que, dado que una cualidad que define a un Imam es su infalibilidad, Ja'far as-Sadiq no podría haber pasado por error su nass a alguien que no sería apto o fallecería antes que él. Por lo tanto, el Imam después de Ismā'īl fue su hijo mayor, Muhammad ibn Ismā'īl, conocido como al-Maktūm ..
Los primeros imanes [ editar ]
- Ali (599–661)
- Hasan ibn Ali (625–670)
- Husayn ibn Ali (626–680)
- Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin (659–712)
- Muhammad al-Baqir (676–743) * Vástago de Zaydiyyah
- Ja'far al-Sadiq (702–765) * Vástago de Doce
- Isma'il ibn Jafar (721–762)
- Muhammad ibn Ismail (740-813) * rama de Sevener Qarmatians
Llamadores al Islam [ editar ]
El Imam Muhammad al-Maktūm retuvo a los partidarios más cercanos de Ismā'īl, que eran pocos en número pero muy disciplinados, que consistían en filósofos, científicos y teólogos; al igual que su padre, el Imam Muhammad mantuvo un interés en la filosofía , el pensamiento político y científico griego . Muhmmad al-Maktūm era él mismo varios años mayor que su medio tío, Musa al-Kadhim. Muhammad al-Maktūm se reconcilió con Musa al-Kadhim y dejó Medina con los partidarios más leales de su padre, desapareciendo efectivamente de los registros históricos e instituyendo una era de Dar al-Satr (época del velo) cuando los imanes desaparecerían de la vista del público. Siguió un período en el que aparecieron misteriosos escritos intelectuales de carácter ismailí, el más famoso es el Rasa'il Ikhwan al-safa. (las epístolas de los Hermanos de la Pureza ) un enorme compendio de 52 epístolas que tratan una amplia variedad de temas que incluyen matemáticas, ciencias naturales, psicología (ciencias psíquicas) y teología. El liderazgo de Isma'ili también produjo una serie de propaganda atacando a los establecimientos políticos y religiosos con llamados a la revolución popular, a través de una máquina de propagación dāʻwah llamada "Llamadores al Islam". Esta característica distintiva de los ismailíes de desafiar las normas sociales, económicas e intelectuales establecidas con su visión de una sociedad justa se oponía directamente al quietismo y la apatía política de Doce y sería un sello distintivo de la historia de Ismail. [1] [2]
Primer período de ocultación: los ismailíes abandonan La Meca y propagan su fe en secreto y producen literatura contra el estado establecido.
8. Abdallah al Wafī Aḥmad , hijo de Muhammad.
9. Aḥmad en Taqī Muḥammad , hijo de ʿAbd Allāh.
10. Ḥusayn ar Radhī ad-dīn ʿAbd Allāh , hijo de Aḥmad.
El califato fatimí [ editar ]
Frente a la persecución, la mayor parte de los ismailíes continuaron reconociendo a los imanes que, como se mencionó, propagaron secretamente su fe a través de Duʻāt (singular, dāʻī ) "Llamadores al Islam" desde sus bases en Siria. [3] Sin embargo, en el siglo X, un imán ismailí, Abdullah al-Mahdi Billah , correctamente conocido como ʻAbdu l-Lāh al-Mahdī , había emigrado al norte de África y había establecido con éxito el califato fatimí en Túnez. [4] Posteriormente, sus sucesores lograron conquistar todo el norte de África (incluido el muy apreciado Egipto) y el Creciente Fértil , e incluso tomar posesión de La Meca y Medina.en Arabia. [2] [4] La capital del estado fatimí se trasladó posteriormente a la recién fundada ciudad de El Cairo ( al-Qāhirah , que significa "El Victorioso"), en honor a las victorias militares ismailíes, de las cuales los califas-imanes fatimíes gobernó durante varias generaciones, estableciendo su nueva ciudad como un centro de cultura y civilización. Contaba con la primera universidad del mundo, la Universidad Al-Azhar y la Casa del Conocimiento , [4] donde el estudio de las matemáticas, el arte, la biología y la filosofía alcanzó nuevas alturas en el mundo conocido.
Una división fundamental entre los ismailíes se produjo como resultado de una disputa sobre qué hijo debería suceder al 18º imán y al califa fatmid al-Mustansir Billah . Si bien Nizar fue originalmente designado imán, su hermano menor al-Musta'li fue instalado rápidamente como imán en El Cairo con la ayuda del poderoso visir armenio , Badr al-Jamali , cuya hija estaba casado. Badr al-Jamali afirmó que Imam Mustansir había cambiado su elección de sucesor en su lecho de muerte, nombrando a su hijo menor. [1]
Aunque Nizar impugnó esta afirmación, fue derrotado después de una corta campaña militar y encarcelado; sin embargo, sí obtuvo el apoyo de un Isma'ili Dāʿī con sede en Irán, Hassan-i Sabbah . Los escritores occidentales señalan que Hassan-i Sabbah fue el líder de los legendarios " Asesinos ". [5]
Califas fatimíes [ editar ]
Los nizari ism'ailis reconocen solo a los primeros ocho califas fatimíes de los nueve que se enumeran a continuación:
- Abdullah al-Mahdi Billah (909-934), fundador de la dinastía fatimí
- al-Qa'im bi-Amr Allah (934–946)
- al-Mansur bi-Nasr Allah (946–953)
- al-Mu'izz li-Din Allah (953–975) Egipto es conquistado durante su reinado
- al-Aziz Billah (975–996)
- al-Hakim bi-Amr Allah (996-1021) * Vástago de los drusos
- Ali az-Zahir (1021-1036)
- al-Mustansir Billah (1036–1094)
- al-Musta'li (1094-1101) Las disputas por su ascenso llevaron a la división de Nizari . Para obtener más información, consulte Musta'li Isma'ilism y Tayyibi Isma'ilism
- Nizar ibn al-Mustansir (1045–1095) Huyó a Alejandría y se rebeló, pero fue derrotado y ejecutado en El Cairo.
Alamut [ editar ]
La mayoría de los ismailíes fuera del norte de África , principalmente en Irán y el Levante , llegaron a reconocer el reclamo del Imam Nizar ibn Mustansir Billah sobre el Imamato como lo mantenía Hassan-i Sabbah, y este punto marca la división fundamental. En dos generaciones, el califato fatimí sufriría varias escisiones más y eventualmente implosionaría.
Hassan comenzó a convertir a los habitantes locales y gran parte de los militares apostados en la fortaleza a los ideales ismailíes de justicia social y libre pensamiento mientras planeaba apoderarse de la fortaleza. Durante las etapas finales de su plan, se cree que vivió dentro de la fortaleza, posiblemente trabajando como chef, bajo el seudónimo de "Dihkunda". Se apoderó de la fortaleza en 1090 d. C. de manos de su entonces gobernante, un chií zaidi llamado Mahdi. Esto marca la fundación del estado de Nizari Isma'ili. Se salvó la vida de Mahdi y más tarde recibió 3.000 dinares de oro en compensación.
Hassan-i Sabbah denominó su doctrina al-Dawa al-Jadida ("La nueva predicación") para contrastar la "antigua predicación" fatimí. Fue visto como el Hujjah o "Prueba" del Imam, teniendo contacto secreto directo con Imam Nizar y sus legítimos sucesores. Hassan-i Sabbah también es conocido como el primero de los "Siete Señores del Castillo de Alamut ", ya que eligió esta fortaleza aislada como base.
Bajo el liderazgo de Hassan-i Sabbah y los sucesivos señores de Alamut, la estrategia de captura encubierta se replicó con éxito en fortalezas estratégicas en Irán, Irak y el Creciente Fértil. Nizaris creó un estado de fortalezas desconectadas, rodeado por grandes extensiones de territorio hostil, y logró una estructura de poder unificada que resultó más efectiva que la de Fatimid Cairo o Seljuq Bagdad, que sufrieron inestabilidad política, particularmente durante la transición entre líderes. Estos períodos de agitación interna permitieron al estado de Ismail un respiro del ataque, e incluso tener tal soberanía como para haber acuñado sus propias monedas.
Se pensaba que la Fortaleza de Alamut era inexpugnable a cualquier ataque militar y era legendaria por sus jardines celestiales, sus impresionantes bibliotecas y sus laboratorios donde filósofos, científicos y teólogos podían debatir todos los asuntos con libertad intelectual. [6]
Asesinato [ editar ]
Debido a la difícil situación en la que se encontraban los ismaelitas, su sistema de autodefensa adoptó una forma peculiar. Cuando sus fortalezas fueron atacadas o sitiadas, quedaron aisladas como pequeñas islas en un mar tempestuoso. Prepararon sus guarniciones para la pelea, pero no pudieron montar un ejército considerable, por lo que los comandos militares entrenados ( fidā'iyyūn) como acción de retaguardia. Los fidā'iyyūn fueron enviados de forma encubierta al corazón mismo de la corte abasí y a las fortalezas militares enemigas como agentes durmientes. Para eliminar a las figuras clave que planean o son responsables de ataques contra las poblaciones ismailíes, fidā'iyyūn tomaría medidas de represalia por un ataque o la planificación de uno colocando una daga o una nota dentro de las cámaras de su oponente como advertencia o incluso asesinar a un oponente clave cuando lo consideraran necesario. Conocidos hoy como Asesinos , estos ismailíes fueron referidos como "Hasshashin" por sus enemigos, ya que muchos de sus enemigos políticos creían que consumían el intoxicante hachís.antes de ser enviados como agentes, aunque los estudiosos modernos tienden a disputar esta teoría como una polémica fabricada para desacreditar a los ismailíes. Otras teorías sugieren que el término se origina por ser seguidores de "Hassan". El término entró en el vocabulario occidental a través de los cruzados que regresaron como "asesino".
Los siete señores del castillo de Alamut [ editar ]
- Hassan-i Sabbah (1090-1124)
- Kiya Buzurg Ummid (1124-1138)
- Muhammad Buzurg Ummid (1138-1162)
- El primer imán oculto de Alamut: Ali El-Hâdî bin el-Nizâr (en turco)
- El segundo imán oculto de Alamut: Muhammad El-Môhtadî bin el-Hâdî (en turco)
- El tercer imán oculto de Alamut: Hasan I El-Kahir bin el-Môhtadî bi-Kuvvet'ûl-Lâh / bi-Ahkâmî'l-Lâh (en turco)
- El Salām de Ḥasan II ʿAlā Dhekrehee (1162-1166)
- Nūru-d-Dīn Muḥammad II (1166-1210)
- Jalālū-d-Dīn Ḥassan III (1210-1221)
- 'Alā'ad-Dīn Muḥammad III (1221-1255)
- Rukn al-Din Khurshah (1255-1256)
La fortaleza fue destruida el 15 de diciembre de 1256 por Hulagu Khan como parte de la ofensiva mongola en el suroeste de Asia islámico. Los ismaelitas nizari cometieron un error crítico en el asesinato del hijo de Genghis Khan, Jagati , que gobernaba parte de Irán . Jagati había ofendido a los nizari ismaili al prohibir ciertos rituales relacionados con la oración y la matanza de animales.
En 1256, los mongoles se vengaron. La mayoría de los nizari ismailis murieron y sus fortalezas en la cima de las montañas fueron destruidas. Los cruzados, ya debilitados por las incursiones mongoles y la guerra civil, no enviaron ayuda.
El último líder del estado de Nizari Ismaili , Rukn al-Din Khurshah, lo entregó como parte de un acuerdo con Hulagu. Sin embargo, los mongoles masacraron a los habitantes, quemaron las bibliotecas y derribaron las fortificaciones. Los supervivientes de Isma'ili hicieron varios intentos de recapturar y restaurar Alamut y varios otros fuertes de Isma'ili, pero fueron derrotados. En los años siguientes, el castigo para cualquier sospechoso de ser ismailí sería la muerte instantánea, era común que los enemigos políticos o sociales reclamen a sus rivales como ismailíes secretos y pidan su muerte.
Los místicos errantes [ editar ]
Los imanes ismailíes y sus seguidores deambulaban por Irán durante varios siglos ocultos. Los imanes a menudo se vestían de sastre o maestro místico, y sus seguidores eran musulmanes sufíes. Durante este período, el sufismo iraní y el ismailismo formarían un vínculo estrecho. Shamsu-d-Dīn Muḥammad sucedió a Ruknuddin Khwarshah como el vigésimo octavo Imam, escapó de niño y vivió en la clandestinidad en Azerbaiyán. El 29º Imam Qāsim Shāh, el 30º Imam Islām Shāh y el 31º Imam Muḥammad ibn Islām Shāh también vivían ocultos. Aquí el Ismaili Imam se convirtió en un maestro sufí (murshid) y sus seguidores mureeds, que son terminologías que se utilizan hoy en día. Está la rama de Muhammad-Shahi Nizari Ismailis que siguen al hijo mayor de Shamsu-d-Dīn Muḥammad, el 28 ° Qasim-Shahi Imam,llamado 'Alā' ad-Dīn Mumin Shāh (26 ° Imam de los Muhammad-Shahi Nizari Ismailis). Siguen esta línea de imanes hasta la desaparición del 40º Imam Amir Muhammad al-Baqir en 1796. Hay seguidores de esta línea de imanes de Nizari en Siria hoy, localmente llamado Jafariyah.
Periodo Anjudān / Safavid [ editar ]
Con el establecimiento del Islam Doce como religión oficial por parte de Safavid Irán , muchas órdenes sufíes se declararon chiítas. Aproximadamente cien años antes de esto, sin embargo, el imamato de Ismaili fue trasladado a la aldea de Anjudan , cerca de los centros chiítas de Qumm y Kashan . Este renacimiento se denomina comúnmente el "período Anjudān" y constituyó un renacimiento de la estabilidad política de Ismaili, por primera vez desde la caída de Alamut. [7]En el siglo XV, comienza a desarrollarse un mini renacimiento en el pueblo de Anjudan cerca de Mahallat. Los imanes involucrados en el Renacimiento de Anjudan fueron el 32º Imam Mustanṣir billāh II, el 33º Imam Abd as-Salām Shāh y el 34º Gharīb Mirzā Abbas Shah / Mustanṣir billāh III. El Renacimiento de Anjudan termina en el siglo XVI con la dinastía Safavid ganando poder en Irán y convirtiendo al Islam chiita Doceavo en la religión del estado. Los ismaelitas practicaron taqiyyah / disimulo como doce chiítas con el 36. ° Imam Murad Mirza siendo ejecutado por actividad política y el 45. ° Imam Shah Khalīlullāh III fue asesinado por una turba duodécima chiita en Yazd, Irán.
Los Aga Khans [ editar ]
El período de los Aga Khans comienza en 1817, cuando el 45º Imam Shah Khalīl Allāh fue asesinado mientras daba refugio a sus seguidores por una turba de Doce liderada por líderes religiosos locales. Su esposa llevó a su hijo de 13 años y al nuevo imán, Hassan Ali Shah, al entonces Qajar.El emperador Shah en Teherán para buscar justicia. Aunque no se impuso ninguna sanción grave contra los implicados; Fath-Ali Shah Qajar dio a su hija, la princesa Sarv-i Jahan, en matrimonio con el nuevo Imam, y le otorgó el título de Agha Khan (Señor Jefe). El 46 ° Ismāʿīlī Imām, Aga Hassan 'Alī Shah, huyó de Irán en la década de 1840 después de ser culpado de un fallido golpe de estado contra el Sha de la dinastía Qajar. Aga Hassan 'Alī Shah se estableció en Mumbai en 1848. La mayor parte de la comunidad Ismāʿīlī, Qasim-Shahi Nizari, hoy acepta al príncipe Karim Aga Khan IV como su 49 ° Imām, quien, según ellos, desciende de Muḥammad a través de su hija Fāṭimah az-Zahra y 'Ali, primo y yerno de Muḥammad.
Ismaili contemporáneo [ editar ]
Casi todos los nizaríes aceptan hoy a Karim al-Husayni, conocido por su título " Aga Khan IV ", como su Imām-i Zāmān "Imam / Líder de la época", a excepción de unos 15.000 Muhammad-Shahi Nizaris en el oeste de Siria. [2] En persa se le conoce religiosamente como Khudawand (Señor del Tiempo), en árabe como Mawlana (Maestro) o Hādhir Imām (Imán actual). Karim accedió a su abuelo Sir Sultan Muhammad Shah Aga Khan IIIal Imamate en 1957, con solo 20 años y aún estudiante en la Universidad de Harvard. Se le conoció como "el imán de la era atómica". El período que siguió a su adhesión se puede caracterizar como uno de rápidos cambios políticos y económicos. La planificación de programas e instituciones se volvió cada vez más difícil debido a los rápidos cambios en las naciones poscoloniales emergentes donde residían muchos de sus seguidores. Al convertirse en Imam, la preocupación inmediata de Karim fue la preparación de sus seguidores, dondequiera que vivieran, para los cambios que se avecinaban. Esta situación en rápida evolución requirió iniciativas audaces y nuevos programas para reflejar las aspiraciones nacionales en desarrollo, en las naciones recientemente independientes. [8]
En África, Asia y Oriente Medio, uno de los principales objetivos de los programas económicos y de bienestar social de la Comunidad, hasta mediados de los años cincuenta, había sido crear una amplia base de empresarios, agricultores y profesionales. Las instalaciones educativas de la comunidad tendieron a enfatizar la educación secundaria. Con la llegada de la independencia, las aspiraciones económicas de cada nación adquirieron nuevas dimensiones, centrándose en la industrialización y modernización de la agricultura. Las prioridades educativas de la comunidad debían reevaluarse en el contexto de los nuevos objetivos nacionales y era necesario crear nuevas instituciones para responder a la creciente complejidad del proceso de desarrollo.
En 1972, bajo el régimen del entonces presidente Idi Amin , los ismailíes y otros asiáticos fueron expulsados de Uganda a pesar de ser ciudadanos del país y haber vivido allí durante generaciones. Karim tomó medidas urgentes para facilitar el reasentamiento de ismailíes desplazados de Uganda, Tanzania, Kenia y también de Birmania. Debido a sus esfuerzos personales, la mayoría encontró hogares, no solo en Asia, sino también en Europa y América del Norte. La mayoría de los problemas básicos de reasentamiento se superaron con notable rapidez. Esto se debió a la adaptabilidad de los propios ismailíes y, en particular, a su formación académica y sus habilidades lingüísticas, así como a los esfuerzos de los países de acogida y al apoyo moral y material de los programas comunitarios ismailíes.
En vista de la importancia que el Islam le da a mantener un equilibrio entre el bienestar espiritual del individuo y la calidad de su vida, la guía del Imam se ocupa de ambos aspectos de la vida de sus seguidores. El Aga Khan ha alentado a los musulmanes ismailíes, asentados en el mundo industrializado, a contribuir al progreso de las comunidades del mundo en desarrollo a través de varios programas de desarrollo. De hecho, The Economist señaló que las comunidades de inmigrantes ismailíes se integraron perfectamente como una comunidad de inmigrantes y obtuvieron mejores títulos de grado y posgrado, "superando con creces a sus comunidades nativas, hindúes, sij, musulmanas y chinas" . [9]
Isma'ili notable [ editar ]
En los últimos años, los musulmanes ismailíes, que han llegado a los EE. UU., Canadá y Europa, principalmente como refugiados de Asia y África, se han asentado fácilmente en el tejido social, educativo y económico de los centros urbanos y rurales de los dos continentes. Al igual que en el mundo en desarrollo, el asentamiento de la comunidad musulmana ismailí en el mundo industrializado ha implicado el establecimiento de instituciones comunitarias caracterizadas por un espíritu de autosuficiencia, un énfasis en la educación y un espíritu filantrópico generalizado. La lealtad espiritual al Imam y la adhesión a la tariqa Nizari de acuerdo con la guía del Imam de la época, han engendrado en la comunidad Ismailí un espíritu de autosuficiencia, unidad y una identidad común a pesar de siglos de marginación y persecución. por sociedades nativas y establecidas.
Los isma'ili notables incluyen:
- El pionero de Internet indio Azim Premji , Forbes estima su riqueza en $ 14.5 mil millones. Es famoso por conducir un Toyota Corolla y volar en economía. Ha utilizado su vasta fortuna para establecer la fundación filantrópica Azim Premji . Premji fue clasificado como el indio más rico hasta 2003 y sigue siendo el musulmán más rico de la India.
- Nasir al-Din Nasir Hunzai , Dr. Allamah Nasir al-Din Nasir Hunzai (nacido en 1917 - fallecido en 2017) es un escritor y poeta paquistaní, conocido por su trabajo sobre el Islam y el idioma burushaski. El presidente de la República Islámica de Pakistán otorgó al Prof. Dr. Nasir al-Din Hunzai el premio Sitarah-i-Imtiyaz el 23 de marzo de 2001 en reconocimiento a su destacado servicio en los campos de la literatura y la erudición. Fue galardonado con un doctorado honoris causa por la Universidad Senior de Canadá, donde ha estado asociado durante mucho tiempo como profesor invitado. Sus libros se han traducido al inglés, francés, sueco, persa, turco y gujarati.
- Zul Vellani(1930 - 31 de diciembre de 2010), guionista y comentarista de más de 700 documentales de la División de Películas de la India. Conocido como 'La Voz', fue el narrador elegido en All India Radio para el cortejo fúnebre de Indira Gandhi. También director de cine y teatro, actor y dramaturgo. Su documental 'All Under Heaven By Force' ganó un premio nacional, mientras que su adaptación cinematográfica de la obra de teatro de Rabindranath Tagore 'Dak Ghar' ganó el premio Golden Plaque en el segundo Festival Internacional de Teherán para Niños y Jóvenes. Escribió guiones para directores de cine consagrados como Mehboob y Shantaram, así como para 'At Five Past Five' de K. Vasudev. Actuó en muchos cortometrajes y largometrajes, entre los que destaca 'Siddhartha' de Conrad Rook. Autor de 'The Burning Spear',una obra de teatro sobre el movimiento de independencia de Kenia Mau-Mau encargado por Mzee Jomo Kenyatta. Tío, una vez retirado, a SirBen Kingsley .
- Muhammad al-Maghut (1934– 3 de abril de 2006) (árabe: محمد الماغوط) fue un famoso escritor y poeta sirio.
- Profesor Azim Surani , CBE, profesor de fisiología y reproducción en la Universidad de Cambridge. El único musulmán británico en ser honrado públicamente por sus servicios a la ciencia.
- La periodista británica Yasmin Alibhai-Brown , clasificada por el Times como la periodista musulmana británica más influyente.
- Mustapha Ghaleb (1923-1979) un distinguido historiador sirio.
- Yasmin Rattansi , la primera diputada musulmana de Canadá.
- Saddaruddin Hashwani , magnate de los negocios y cuarta persona más rica de Pakistán.
- La productora de cine neoyorquina Shahnee Zaver , una pionera india del cine en Occidente.
- Karim Khoja , director ejecutivo de Roshan Telecom , la empresa privada más grande de Afganistán que proporciona casi el 10% de los ingresos del gobierno. Hasta 2001, Isma'ili sufrió una persecución sistemática bajo los señores de la guerra y los talibanes.
- El príncipe Saddrudin Aga Khan , el jefe más antiguo del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR), nominado dos veces para Secretario General de la ONU.
- Rahim Jaffer , primer musulmán elegido al Parlamento de Canadá.
- Mobina Jaffer , primera musulmana nombrada senadora canadiense.
- Lalak Jan Shaahed , Pakistán, le otorgó el Nishan-i-Haider, el premio militar más alto de Pakistán, por su extraordinaria valentía.
- Firoz Rasul, ex presidente y director ejecutivo de Ballard Power Systems en Vancouver . Actual presidente de la Universidad de Agakhan .
- Sada Cumber , empresaria y primera representante (título de enviado especial) ante la OCI de los Estados Unidos [10]
- Ali Velshi , un periodista de televisión canadiense mejor conocido por su trabajo en CNN . Es el corresponsal comercial principal de CNN y copresentador del programa de negocios semanal de CNN.
- Zain Verjee , corresponsal del Departamento de Estado con CNN, con sede en Washington, DC Anteriormente, trabajó como lectora de noticias para The Situation Room y copresentadora de Your World Today de CNN International.
- Shehzad Roy (Urdu: شہزاد رائے), cantante pop y humanitario de Karachi, Pakistán.
- Saleem Jaffer , ex jugador de bolos de cricket rápido de Pakistán.
- Nazir Sabir , primer pakistaní en escalar el monte Everest, el pico más alto del mundo.
- Ashraf Aman , primer pakistaní en escalar el segundo pico más alto del mundo, K-2.
- Ismail Gulgee (25 de octubre de 1926-14 de diciembre de 2007), Pride of Performance, Sitara-e-Imtiaz (dos veces), Hilal-e Imtiaz, fue un artista paquistaní galardonado y mundialmente famoso.
- Salim Merchant - Sulaiman Merchant Famoso músico de Bollywood
Jubileo de plata [ editar ]
De julio de 1982 a julio de 1983, para celebrar el actual Jubileo de Plata de Aga Khan, que marca el 25 aniversario de su adhesión al Imamate, se lanzaron muchos nuevos proyectos de desarrollo social y económico. Estos van desde el establecimiento de la Universidad internacional Aga Khan de 300 millones de dólares estadounidenses con su Facultad de Ciencias de la Salud y un hospital universitario con sede en Karachi, la expansión de escuelas para niñas y centros médicos en la región de Hunza, una de las partes remotas del norte de Pakistán que limita con sobre China y Afganistán, el establecimiento del Programa de apoyo rural de Aga Khan en Gujarat, India, y la ampliación de los hospitales urbanos existentesy centros de atención primaria de salud en Tanzania y Kenia. Estas iniciativas forman parte de una red internacional de instituciones involucradas en campos que van desde la educación, la salud y el desarrollo rural, hasta la arquitectura y la promoción de la empresa del sector privado y juntos conforman la Red de Desarrollo Aga Khan .
Es este compromiso con la dignidad del hombre y el alivio de la humanidad lo que inspira a las instituciones filantrópicas del Isma'ili Imamate. Dar la competencia, compartir el tiempo, la capacidad material o intelectual con aquellos entre los que se vive, para aliviar las dificultades, el dolor o la ignorancia es una tradición profundamente arraigada que da forma a la conciencia social de la comunidad musulmana ismailí.
Jubileo de oro [ editar ]
Durante su Jubileo de Oro de 2007 a 2008, marcando los 50 años de Imamate, Aga Khan encargó una serie de proyectos, el renombrado arquitecto japonés ganador del Premio Pritzker, Fumihiko Maki, recibió el encargo de diseñar un nuevo tipo de estructura comunitaria que se asemeja a una embajada en Canadá, la " Delegación de el Ismaili ImamatInaugurado el 8 de diciembre de 2008, el edificio estará compuesto por dos grandes espacios interconectados un atrio y un patio. El atrio es un espacio interior para ser utilizado durante todo el año. Está protegido por una cúpula de cristal única hecha de multifacéticos, planos angulares ensamblados para crear el efecto de cristal de roca, el Aga Khan le pidió a Maki que considerara las cualidades del "cristal de roca" en su diseño, que durante el califato fatimí fue valorado por los imanes. Dentro de la cúpula de vidrio hay una capa interna de vidrio tejido -tejido de fibra que parecerá flotar y flotar sobre el atrio. El edificio de la Delegación se encuentra a lo largo de Sussex Drive, cerca del parlamento canadiense. Los futuros edificios de la Delegación están planeados para otras capitales, comenzando con Lisboa, Portugal.
Además de las escuelas primarias y secundarias, las Academias Aga Khan se establecieron para equipar a los futuros líderes del mundo en desarrollo con una educación estándar líder. El Museo Aga Khan, que se inauguró en Toronto, Ontario, Canadá en 2011, es el primer museo dedicado a la civilización islámica en el oeste. Su misión es la "adquisición, conservación y exhibición de artefactos - de diversos períodos y geografías - relacionados con el patrimonio intelectual, cultural, artístico y religioso de las comunidades islámicas". Están en marcha una serie de nuevos centros Isma'ili, incluidos Toronto, Ontario, Canadá; París, Francia; Houston, Texas; Dushanbe y el Pamir; Tayikistán.
Jubileo de diamante [ editar ]
Desde el 11 de julio de 2017 hasta el 11 de julio de 2018 fue designado como el año del jubileo de diamante del sexagésimo año de reinado de Aga Khan IV. Aga Khan viajó durante todo el año del jubileo de diamante a países donde operan sus instituciones humanitarias para lanzar nuevos programas que ayuden a aliviar la pobreza y aumentar el acceso a la educación, la vivienda y el desarrollo infantil. La ceremonia de apertura del jubileo de diamantes de Aga Khan se llevó a cabo en Dubai. El 8 de marzo de 2018, la reina Isabel acogió al Aga Khan en el Castillo de Windsor en una cena para conmemorar su jubileo de diamantes. Durante este importante tiempo visitó a sus murids en todo el mundo. Ya ha visitado Estados Unidos, Emiratos Árabes Unidos, India, Pakistán y Kenia durante su jubileo de diamantes Mulaqat's. Durante su visita a Houston, anunció el Ismaili Center Houston. El Aga Khan residió en Canadá a principios de mayo de 2018.Su jubileo de diamantes llegó a su fin en Lisboa, donde se celebró un gran festival. El festival incluyó un Mulaqat para todos los musulmanes Nizari Ismaili de todo el mundo. Se llevaron a cabo muchas actuaciones y eventos alrededor del 11 de julio de 2018, que fue el día Imamat del Aga Khan. Tras un acuerdo histórico con la República de Portugal en 2015, Su Alteza el Aga Khan designó oficialmente el local ubicado en la Rua Marquês de Fronteira en Lisboa - el Palacio Henrique de Mendonça - como la sede del Ismaili Imamat el 11 de julio de 2018, y declaró que sería conocido como el "Diwan del Ismaili Imamat".Tras un acuerdo histórico con la República de Portugal en 2015, Su Alteza el Aga Khan designó oficialmente el local ubicado en la Rua Marquês de Fronteira en Lisboa - el Palacio Henrique de Mendonça - como la sede del Ismaili Imamat el 11 de julio de 2018, y declaró que sería conocido como el "Diwan del Ismaili Imamat".Tras un acuerdo histórico con la República de Portugal en 2015, Su Alteza el Aga Khan designó oficialmente el local ubicado en la Rua Marquês de Fronteira en Lisboa - el Palacio Henrique de Mendonça - como la sede del Ismaili Imamat el 11 de julio de 2018, y declaró que sería conocido como el "Diwan del Ismaili Imamat".
La línea de tiempo del Imamato de Isma'ili [ editar ]
| # | Imán | Periodo Imamato (CE) | Observaciones |
|---|---|---|---|
| Isma'ili y doce imanes | |||
| 1 | 'Alī ibn Abī Tālib | 632–661 | En primer lugar Shia isma'ili Imam y Cuarto Rashidun califa del Califato Rashidun |
| Hasan | 624–670 | hijo de Ali (visto como un imán temporal por los Nizari ), quinto califa del califato Rashidun | |
| 2 | Husayn | 661–680 | hijo de Ali, martirizado en Karbala , todos los imanes chiítas deben provenir de su progenie masculina, vástago de los kaysanitas |
| 3 | 'Alī Zayn al-Ābidīn | 680–713 | hijo de Husain, asceta y piadoso, compone el Sahifa al-Sajjadiyya |
| 4 | Muḥammad al-Bāqir | 713–743 | hijo de Ali Zayn al-Ābidīn, asceta y piadoso, define fiqh , rama de la Zaidiyyah |
| 5 | Ja'far aṣ-Ṣādiq | 743–765 | hijo de Mahoma, define Imamate en la doctrina chií , rama de los fatitas , bazighiyya y tawusita chií |
| Isma'iliyah e Ithna 'Ashariya se separan | |||
| 6 | Ismā'īl bin Jafar | 702–755 | Hijo de Jafar y heredero designado, aceptado como imán por los ismaelitas, rama del Sevener |
| 7 | Muhammad ibn Ismā'īl | 765–813 | El hijo de Ismail, se esconde y muere en Salamiyah en Siria, rama de Qaramita |
| Primer período de ocultación o Dawr al Satr | |||
| 8 | ʿAbd Allāh Wafī Aḥmad | 806–828 | también conocido como ʿAbadullāh, con sede en Salamiyah |
| 9 | Aḥmad Taqī Muḥammad | 828–870 | hijo de ʿAbd Allāh, con base en Salamiyah |
| 10 | Ḥusayn Radhī ad-dīn ʿAbd Allāh | 870–881 | hijo de Aḥmad, radicado en Salamiyah |
| Califato fatimí | |||
| 11 | Abdullah al-Mahdi Billah | 881–934 | se anunció abiertamente como Imam, primer califa fatimí, fundado y basado en Mahdia |
| 12 | Muḥammad al-Qā'im bi-'Amrillāh | 934–946 | segundo califa fatimí, con base en mahdia |
| 13 | Abū Ṭāhir Ismā'il al-Manṣūr bi-llāh | 946–953 | tercer califa fatimí, con sede en Raqqada |
| 14 | Maʿād al-Muʿizz li-Dīnillāh | 953–975 | cuarto califa fatimí, fundado y con sede en El Cairo |
| 15 | Abū Manṣūr Nizār al-ʿAzīz billāh | 975–996 | quinto Califa fatimí, con sede en El Cairo |
| dieciséis | Al-Ḥakīm bi-Amri 'l-llāh | 996–1021 | El sexto califa fatimí, con base en El Cairo , desapareció en 1021. Los drusos creen en la divinidad de la desaparición de Al-Hakim, que ellos creen que es la ocultación del Mahdi . |
| 17 | ʿAlī az-Zāhir li-Iʿzāz Dīnillāh | 1021-1036 | hijo de al-Hakim, séptimo califa fatimí, con base en El Cairo |
| 18 | Abū Tamīm Ma'add al-Mustanṣir bi-llāh | 1036–1094 | octavo califa fatimí, con sede en El Cairo |
| Nizari Ismaili Imām en cautiverio | |||
| 19 | Nizar (Imam fatimí) | 1094-1095 | hijo de al-Mustansir, con base en El Cairo y Alejandría , se rebela contra Al-Musta'li pero falla y muere en prisión, rama de la secta Musta'li |
| Imāms ocultos de Alamūt : segundo período de ocultación o Dawr al Satr | |||
| 20 | Husayn Ali al-Hādī | 1095-1132 | escapa al castillo de Alamut en Alamut con un Nizari Da'i Abul Hasan Saidi de Egipto |
| 21 | Muḥammad I al-Muhtadī | 1132-1162 | con sede en el castillo de Alamut |
| 22 | Ḥassan I al-Qāhir bi-Quwwatu'llāh | 1161-1164 | con sede en el castillo de Alamut |
| Sultanes de Alamut con base en el castillo de Alamut , que gobiernan el estado de Nizari Ismaili | |||
| 23 | Ḥassan II | 1164-1166 | Hijo del Imam al-Qahir y el primer Imam Nizari Ismaili de Alamut en declararse abiertamente como tal, asesinado, con base en el Castillo de Alamut. |
| 24 | Nūr ad-Dīn Muḥammad II | 1166–1210 | Hijo de Hassan II, se declaró abiertamente imán, asesinado, con base en el castillo de Alamut. |
| 25 | Jalāl ad-Dīn Ḥassan III | 1210–1221 | Hijo de Nur ad-Din Muhammad II, adopta el madhab sunita Shafi'i como Taqiya , con sede en el castillo de Alamut |
| 26 | 'Alā' ad-Dīn Muḥammad III | 1221-1255 | Hijo de Jalal ad-Din Hasan, con sede en el castillo de Alamut |
| 27 | Rukn al-Din Khurshah | 1255-1257 | Hijo de Muhammad III y último señor de Alamut; se rindió a Hulagu Khan en 1256; viajó a la corte de Kublai Khan, pero fue asesinado en el viaje de regreso en 1257, con base en el castillo de Alamut . |
| Tercer período de ocultación | |||
| 28 | Shamsu-d-Dīn Muḥammad | 1257-1310 | adopta el sufismo como Taqiya , con sede en Tabriz , Azerbaiyán |
| 29 | Qāsim Shāh | 1310-1368 | adopta el sufismo como Taqiya, con sede en Tabriz , Azerbaiyán, rama de la secta Muhammad-Shahi o Mumini Nizari |
| 30 | Islām Shāh | 1368-1424 | adopta el sufismo como Taqiya, con sede en Kahak |
| 31 | Muḥammad ibn Islām Shāh | 1424–1464 | adopta el sufismo como Taqiya, con sede en Kahak |
| Anjudan Renacimiento - Los Nizari Ismaili imanes se basan en el pueblo de Anjudan cerca de Qom y Kashan en Irán | |||
| 32 | 'Ali Shah Qalandar Mustansir bi'llah II | 1464-1480 | adopta el sufismo como Taqiya, con sede en Anjudan |
| 33 | Abd as-Salām Shāh | 1480-1494 | adopta el sufismo como Taqiya, con sede en Anjudan |
| 34 | Gharīb Mirzā Abbas Shah / Mustanṣir billāh III | 1494–1498 | adopta el sufismo como Taqiya, con sede en Anjudan |
| Anjudan renacimiento extremos, La Doce chiítas gobierno de los safávidas , cuarto período de ocultamiento | |||
| 35 | Abū Dharr ʿAlī Nūru-d-Dīn (Nur Shah) | 1498–1509 | adopta Twelver Shia como taqiyya , con sede en Anjudan |
| 36 | Murād Mīrzā | 1509-1574 | adopta Twelver Shia como taqiyya, con sede en Anjudan , rama de Satpanth |
| 37 | Dhu al-Fiqār ʿAlī Khalīlullāh I | 1574-1634 | adopta Twelver Shia como taqiyya, con sede en Anjudan |
| 38 | Nūr ad-Dahr (Nūr ad-Dīn) ʿAlī | 1634–1671 | adopta Twelver Shia como taqiyya, con sede en Anjudan |
| 39 | Khalīl Allāh II ʿAlī | 1671-1680 | adopta Twelver Shia como taqiyya, con sede en Anjudan |
| 40 | Shāh Nizār II | 1680-1722 | adopta Twelver Shia como taqiyya, con sede en Kahak |
| 41 | Sayyid ʿAlī | 1722-1736 | adopta Twelver Shia como taqiyya, con sede en Kahak |
| 42 | Sayyid Hasan 'Ali Beg | 1736-1747 | adopta Twelver Shia como taqiyya, con sede en Kahak |
| 43 | Qāsim ʿAlī (Sayyid Jaʿfar) | 1747-1756 | adopta Twelver Shia como taqiyya, con sede en Kahak |
| 44 | Sayyid Abu'l-Hasan 'Ali (Bāqir Shāh) | 1756-1792 | adopta Twelver Shia como taqiyya, con sede en Kahak |
| 45 | Shāh Khalīlullāh III | 1792–1817 | adopta Twelver Shia como taqiyya, luego asesinado por una turba de Twelver Shia en Yazd , Irán |
| Los Aga Khans a partir de 1817 | |||
| 46 | Aga Khan I | 1817–1881 | Nacido en Kahak, el primer Imam Nizari Ismaili al que Fath-Ali Shah Qajar le dio el título de Aga Khan . Se rebela contra Mohammad Shah Qajar pero es derrotado y se une a los británicos en Herat , Afganistán para defenderlos de los bandidos y ellos, a su vez, lo ayudan a regresar a Persia. Muere en Mumbai , India y enterrado en Hasanabad. |
| 47 | Aga Khan II | 1881–1885 | hijo de Aga Khan I, nacido en Mahallat , afincado en Mumbai y enterrado en Najaf . |
| 48 | Aga Khan III | 1885-1957 | hijo de Aga Khan II, nacido en Karachi , muerto en Versoix cerca de Ginebra , Suiza enterrado en el Mausoleo de Aga Khan , Asuán , Egipto . |
| 49 | Shāh Karīm-al-Ḥussaynī, Su Alteza el Príncipe Karīm Āgā Khān IV | 1957-presente | nacido en Ginebra , Suiza , con sede en la finca Aiglemont en Gouvieux en la región de Picardie de Francia y en Lisboa , Portugal . |
Referencias [ editar ]
- ↑ a b c Daftary, Farhad (1998). Una breve historia de los ismaelitas . Edimburgo, Reino Unido: Edinburgh University Press. págs. 34–36. ISBN 0-7486-0687-4.
- ↑ a b c Azim A. Nanji, ed. (1996). El almanaque musulmán . Estados Unidos: Gale Research Inc. págs. 170-171 . ISBN 0-8103-8924-X.
- ^ Daftary, Farhad (1998). Una breve historia de los ismaelitas . Edimburgo, Reino Unido: Edinburgh University Press. págs. 36–50. ISBN 0-7486-0687-4.
- ↑ a b c Daftary, Farhad (1998). "3". Una breve historia de los ismaelitas . Edimburgo, Reino Unido: Edinburgh University Press. ISBN 0-7486-0687-4.
- ^ Daftary, Farhad (2001). Las leyendas de los asesinos . Londres, Nueva York: IB Tauris. págs. 28-29. ISBN 1-85043-950-8.
- ^ Daftary, Farhad (1998). Los ismaelitas . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 0-521-42974-9.
- ^ Virani, Shafique N.Los ismaelitas en la Edad Media: una historia de supervivencia, una búsqueda de salvación (Nueva York: Oxford University Press), 2007.
- ^ Daftary, Farhad (1998). Una breve historia de los ismaelitas . Edimburgo, Reino Unido: Edinburgh University Press. págs. 206–209. ISBN 0-7486-0687-4.
- ^ The Economist: Islam, América y Europa . Londres, Reino Unido: The Economist Newspaper Limited. 22 de junio de 2006.
- ^ "Conoce a Sada Cumber" . Weeklystandard.com. 5 de marzo de 2008 . Consultado el 25 de junio de 2017 .
Enlaces externos [ editar ]
- Maymun al-Qaddah
- Teoría de Qaddahid
- Encyclopædia Iranica, ISMAʿILISM iii. HISTORIA DE ISMAʿILI
- El descenso directo del Aga Khan del profeta Mahoma: prueba histórica
- LOS ASIENTOS DEL ISMAILI IMAMAT: DE MEDINA A LISBOA (632-2018)
