Las guerras históricas en Australia son un debate público en curso sobre la interpretación de la historia de la colonización británica de Australia y el desarrollo de la sociedad australiana contemporánea (particularmente con respecto al impacto sobre los aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres ). El debate australiano a menudo se refiere a la medida en que la historia de la colonización europea posterior a 1788 y la administración gubernamental desde la Federación en 1901 puede caracterizarse por haber sido:
- un conflicto relativamente menor entre colonos europeos e indígenas australianos , y generalmente carente de eventos que podrían denominarse "invasión", "guerra", " guerra de guerrillas ", "conquista" o " genocidio ", y generalmente marcados por la intención humana del gobierno autoridades, con daños a los pueblos indígenas atribuibles en gran parte a factores no intencionales (como la propagación de nuevas enfermedades) más que a políticas maliciosas; o
- una invasión marcada por un conflicto violento en la frontera, la guerra de guerrillas (u otras formas de guerra ) entre europeos y pueblos aborígenes, que implican masacres frecuentes o importantes de pueblos aborígenes comprometidos en la defensa de sus tierras tribales tradicionales; una situación que se puede decir que se ha desarrollado a nivel nacional, o en ciertas áreas, en algo así como una guerra de "exterminio" o algo que concuerda con el término genocidio como consecuencia del imperialismo y colonialismo británicos que implican el despojo, la explotación , la tratamiento y genocidio cultural .
Las guerras de la historia también se relacionan con temas más amplios relacionados con la identidad nacional , así como con cuestiones metodológicas relacionadas con el historiador y el oficio de investigar y escribir la historia, incluidas cuestiones como el valor y la confiabilidad de los registros escritos (de las autoridades y los colonos) y la oralidad. tradición (de los australianos indígenas), junto con los sesgos políticos o ideológicos similares de quienes los interpretan. Un tema es cómo ha sido la identidad australiana británica o multicultural en la historia y en la actualidad. [1] [2] Al mismo tiempo que las guerras de la historia estaban en juego, la historia profesional parecía en declive y los escritores populares comenzaron a reclamar el campo. [3]
Esquema
El término "guerras históricas" se refiere a un conflicto ideológico sobre cómo percibir a Australia como nación, enmarcado en gran medida por las respectivas visiones del primer ministro del Partido Laborista, Paul Keating (1991-1996), quien vio las relaciones raciales como un elemento central del carácter de la nación y que prestó nueva atención a los problemas de los pueblos indígenas , y el primer ministro liberal John Howard (1996-2007), que trató de restablecer una visión conservadora de Australia que valorizaba los logros de la nación y se basaba en "la ética judeocristiana, el espíritu progresista de la ilustración y las instituciones y valores de la cultura británica ". [4]
El conflicto se desarrolló en gran medida en los medios de comunicación populares, los libros y las conferencias de los grupos de expertos . Los comentaristas de la izquierda política argumentaron que la identidad nacional de Australia estaba vinculada a su trato a los pueblos indígenas y abogaban por enmendar las injusticias pasadas por motivos morales, mientras que los de la derecha política argumentaban que la izquierda había exagerado los daños causados a los indígenas australianos, que las historias de los abusos de los pueblos indígenas estaban socavando la identidad coherente de Australia, y que los australianos contemporáneos no se sentían responsables de los abusos cometidos en el pasado. Gran parte de la controversia pública estuvo relacionada con la publicación del informe del gobierno sobre las Generaciones Robadas encargado por Keating pero publicado después de que Howard asumió el cargo, titulado Bringing Them Home . [4]
En 1968, el profesor WEH "Bill" Stanner , un antropólogo australiano , acuñó el término "Gran Silencio Australiano" en una conferencia de Boyer titulada "After the Dreaming", [5] donde argumentó que la escritura de la historia australiana estaba incompleta. Afirmó que la historia nacional australiana documentada hasta ese momento se había presentado en gran medida de manera positiva, pero que los australianos indígenas habían sido prácticamente ignorados. Vio esto como un proceso estructural y deliberado para omitir "varios cientos de miles de aborígenes que vivieron y murieron entre 1788 y 1938 ... (que eran solo) ... hechos negativos de la historia y ... de ninguna manera tuvieron consecuencias para el período moderno ". [6] Posteriormente surgió una nueva corriente de la historiografía australiana que prestó mucha más atención a las experiencias negativas de los australianos indígenas durante el asentamiento británico en Australia .
En las décadas de 1970 y 1980, historiadores como Manning Clark y Henry Reynolds publicaron trabajos que, en su opinión, corrigían la historiografía selectiva que había tergiversado o ignorado la historia indígena australiana. El historiador Geoffrey Blainey argumentó en la revista literaria y política Quadrant en 1993 que la narración de la historia australiana había pasado de una interpretación indebidamente positiva (la "perspectiva de los tres aplausos") a una visión indebidamente negativa (el " brazalete negro ") y los comentaristas australianos y los políticos han seguido debatiendo este tema.
Las interpretaciones de la historia aborigen se convirtieron en parte de un debate político más amplio, a veces llamado `` guerras culturales '' durante el mandato del gobierno de la Coalición de 1996 a 2007, con el primer ministro de Australia, John Howard, defendiendo públicamente las opiniones de algunos de los asociados con Quadrant . [7] Este debate se extendió a una controversia sobre la forma en que se presentaba la historia en el Museo Nacional de Australia y en los planes de estudio de historia de las escuelas secundarias . [8] [9] También migró a los medios de comunicación australianos en general, con artículos de opinión regulares que se publicaron en grandes periódicos como The Australian , The Sydney Morning Herald y The Age . Marcia Langton se ha referido a gran parte de este debate más amplio como "pornografía de guerra" [10] y un "callejón sin salida intelectual". [11]
Dos primeros ministros australianos, Paul Keating y John Howard, fueron participantes importantes en las "guerras". Según el análisis para la Biblioteca Parlamentaria Australiana del Dr. Mark McKenna , [12] Howard creía que Keating retrataba a Australia antes de Whitlam bajo una luz indebidamente negativa; mientras que Keating buscaba distanciar el movimiento laborista moderno de su apoyo histórico a la monarquía y la política de Australia Blanca argumentando que eran los partidos conservadores australianos los que habían sido barreras al progreso nacional y excesivamente leales al Imperio Británico. Acusó a Gran Bretaña de haber abandonado Australia durante la Segunda Guerra Mundial. Keating fue un firme defensor de una disculpa simbólica a los pueblos indígenas por las fechorías de gobiernos pasados, y describió su visión de los orígenes y las posibles soluciones a la desventaja aborigen contemporánea en su Discurso de Redfern Park (redactado con la ayuda del historiador Don Watson ). A raíz del informe Bringing Them Home de 1997 y el debate que siguió, que fue muy enconado, Howard aprobó en 1999 una Moción de reconciliación parlamentaria que describía el tratamiento de los aborígenes como el "capítulo más imperfecto" de la historia de Australia, pero no hizo una disculpa parlamentaria. [13] Howard argumentó que una disculpa era inapropiada ya que implicaría "culpa intergeneracional" y dijo que las medidas "prácticas" eran una mejor respuesta a la desventaja aborigen contemporánea. Keating ha abogado por la erradicación de los símbolos restantes vinculados a los orígenes británicos: incluida la deferencia por el Día de ANZAC , la bandera australiana y la monarquía en Australia , mientras que Howard era partidario de estas instituciones. A diferencia de otros líderes laboristas y contemporáneos, Bob Hawke y Kim Beazley , Keating nunca viajó a Gallipoli para las ceremonias del Día de ANZAC. En 2008 describió a los que se reunieron allí como "descarriados". [14]
En 2006, John Howard dijo en un discurso para conmemorar el 50 aniversario del Cuadrante que la " corrección política " estaba muerta en Australia, pero: "no debemos subestimar el grado en que la izquierda blanda todavía tiene influencia, incluso dominio, especialmente en Australia. universidades "; y en 2006, el editor político del Sydney Morning Herald, Peter Hartcher, informó que el portavoz de asuntos exteriores de la oposición Kevin Rudd estaba entrando en el debate filosófico al argumentar en respuesta que "John Howard es culpable de perpetrar 'un fraude' en sus llamadas guerras culturales. .. diseñado no para hacer un cambio real sino para enmascarar el daño infligido por las políticas económicas del Gobierno ". [15]
La derrota del gobierno de Howard en las elecciones federales australianas de 2007 y su reemplazo por el gobierno laborista de Rudd alteró la dinámica del debate. Rudd hizo una disculpa oficial a Stolen Generation [16] con apoyo bipartidista. [17] Al igual que Keating, Rudd apoyó una República de Australia , pero a diferencia de Keating, Rudd declaró su apoyo a la bandera australiana y apoyó la conmemoración del Día de ANZAC y expresó su admiración por el fundador del Partido Liberal, Robert Menzies . [18] [19]
Tras el cambio de gobierno y la aprobación, con el apoyo de todas las partes, de una disculpa parlamentaria a los australianos indígenas, el profesor de estudios australianos Richard Nile argumentó: "las guerras de cultura e historia han terminado y con ellas también debería desaparecer la naturaleza antagónica de los intelectuales debate ", [20] un punto de vista impugnado por otros, incluido el comentarista conservador Janet Albrechtsen . [21] Sin embargo, el entonces miembro de la Oposición Federal Christopher Pyne indicó la intención de volver a participar en las guerras de la historia . [22]
Guerras históricas y guerras culturales
Los observadores externos y los participantes de ambos bandos consideran que las "guerras de la historia" son similares a la " guerra cultural " en curso en los Estados Unidos. William D. Rubinstein, escribiendo para el grupo de expertos británico conservador conocido como la Unidad de Asuntos Sociales , se refiere a las guerras de la historia como "la Guerra Cultural en Australia". [23] Los participantes en el debate, incluidos Keith Windschuttle y Robert Manne, se describen con frecuencia como "guerreros de la cultura" por sus respectivos puntos de vista. [24] [25]
Temas
Brazalete negro / debate con los ojos vendados blancos
El debate del "brazalete negro" se refiere a si los relatos de la historia australiana gravitan o no hacia un punto de vista demasiado negativo o demasiado positivo. La visión de la historia con brazalete negro fue una frase que utilizó por primera vez el historiador australiano Geoffrey Blainey en su Conferencia en memoria de Sir John Latham de 1993 para describir puntos de vista de la historia que, en su opinión, postulaban que "gran parte de la historia australiana [pre-multicultural] había sido una vergüenza "y que se centró principalmente en el tratamiento de los grupos minoritarios (especialmente los aborígenes). Esto lo contrastó con la opinión de Three Cheers , según la cual: "se creía que casi todo lo que vino después [de la era de los convictos] era bastante bueno". Blainey argumentó que ambos relatos de la historia australiana eran inexactos: "La visión de la historia del Brazalete Negro bien podría representar la oscilación del péndulo desde una posición que había sido demasiado favorable, demasiado autocomplaciente, a un extremo opuesto que es aún más irreal". y decididamente ictericia ". [26]
La conferencia se publicó posteriormente en la revista política y literaria Quadrant , [27] que en ese momento fue editada por el académico y politólogo Robert Manne y más tarde por el escritor e historiador Keith Windschuttle , dos de los principales "guerreros de la historia", aunque en lados opuestos del debate. Entonces, algunos comentaristas comenzaron a usar la frase de manera peyorativa para describir a los historiadores que consideraban que escribían una historia australiana excesivamente crítica "mientras llevaban un brazalete negro " de "luto y aflicción o vergüenza ". Se impugnaron nuevas interpretaciones de la historia de Australia desde 1788 por centrarse casi exclusivamente en el imperialismo oficial y no oficial , la explotación , los malos tratos, el despojo colonial y el genocidio cultural y por ignorar los aspectos positivos de la historia de Australia. [12] El historiador Manning Clark , autor de la historia más conocida de Australia, fue nombrado por Blainey en su discurso de 1993 por haber "hecho mucho para difundir el punto de vista sombrío y también el punto de vista compasivo con su poderosa prosa y frases del Antiguo Testamento ". [27]
Las respuestas del gobierno de Howard a la pregunta de cómo contar la historia de Australia se formularon inicialmente en el contexto de la caracterización del tema del ex primer ministro laborista Paul Keating. John Howard argumentó en una conferencia de Sir Robert Menzies en 1996 que el "balance de la historia australiana" había llegado a ser tergiversado:
La visión del 'brazalete negro' de nuestra historia refleja la creencia de que la mayor parte de la historia australiana desde 1788 ha sido poco más que una historia vergonzosa de imperialismo, explotación, racismo, sexismo y otras formas de discriminación. ... Creo que el balance de nuestra historia es uno de logros heroicos y que hemos logrado mucho más como nación de la que podemos estar orgullosos de lo que deberíamos avergonzarnos. Al decir eso, no excluyo ni ignoro aspectos específicos de nuestro pasado en los que, con razón, debemos rendir cuentas. En Australia se cometieron injusticias y nadie debería ocultarlas o minimizarlas. ... Pero ... nuestra prioridad debería ... [ser] comprometernos con un programa de acción práctico que elimine los legados perdurables de las desventajas. [28]
En 2009, el sucesor de Howard, Kevin Rudd, también pidió alejarse de la visión del brazo negro :
Es hora de dejar atrás la polarización que comenzó a infectar todas nuestras discusiones sobre el pasado de nuestra nación. Ir más allá de la visión del llamado "brazo negro" que se negaba a confrontar algunas verdades duras sobre nuestro pasado, como si nuestros antepasados fueran todos hombres y mujeres de absoluta nobleza, sin mancha ni tacha. Pero también es hora de ir más allá de la idea de que solo debemos celebrar a los reformadores, los renegados y los revolucionarios, descuidando o incluso ridiculizando las grandes historias de nuestros exploradores, de nuestros pioneros y de nuestros empresarios. Cualquier reflejo veraz del pasado de nuestra nación es que todos estos son parte del rico tejido de nuestra notable historia ... [29]
Stephen Muecke , profesor de etnografía [30] en la Universidad de Nueva Gales del Sur , contribuyó al debate argumentando que los eventos de brazalete negro unen a las personas en un recuerdo común y citó el Día de Anzac como ejemplo; mientras que el abogado aborigen Noel Pearson argumentó que si bien había mucho que valía la pena preservar en el patrimonio cultural de la Australia no aborigen, "Decir que los australianos comunes y corrientes que forman parte de la comunidad nacional de hoy no tienen ninguna conexión con los aspectos vergonzosos de nuestro El pasado está en desacuerdo con nuestras exhortaciones de que tienen conexiones con las partes orgullosas ". [31]
La noción de la visión blanca de la historia con los ojos vendados entró en el debate como una contrarrespuesta peyorativa a la noción de la "escuela del brazalete negro". [32] [33] [34]
En su libro ¿Por qué no nos dijeron? en 1999, Henry Reynolds se refirió al "Gran Silencio Australiano" de Stanner ya "un" bloqueo mental "que impedía a los australianos llegar a un acuerdo con el pasado". [35] Argumentó que el silencio sobre la historia de violencia fronteriza de Australia en gran parte del siglo XX contrasta con la franqueza con la que se admitió y se discutió la violencia en el siglo XIX. Reynolds cita muchos extractos de la prensa, incluido un artículo en el Townsville Herald de Queensland escrito en 1907 por un "pionero" que describió su participación en una masacre. Reynolds comentó que la violencia contra los aborígenes, lejos de ser silenciada o negada, se habló abiertamente.
La naturaleza del debate comenzó a cambiar en 1999 con la publicación de un libro Massacre Myth del periodista Rod Moran , quien examinó la masacre del río Forrest en 1926 en Australia Occidental. Moran concluyó que la masacre fue un mito inspirado en las afirmaciones falsas de un misionero (posiblemente como resultado de problemas de salud mental). [36] El principal historiador de la masacre del río Forrest, Neville Green, describe la masacre como probable, pero no se puede probar en un tribunal. [37] Windschuttle dijo que la revisión del libro de Moran inspiró su propio examen del registro histórico más amplio. [38] Windschuttle sostiene que gran parte de la historia de los aborígenes australianos, en particular tal como se escribió desde finales de la década de 1970, se basó en el uso de evidencia cuestionable o poco confiable y en la tergiversación deliberada y la fabricación de evidencia histórica. Basó sus conclusiones en su examen de la evidencia citada en relatos históricos anteriores y reportó incidentes de citación de documentos inexistentes, citas erróneas y citas engañosamente selectivas de documentos y de documentos que se citan como evidencia de que ciertos eventos tuvieron lugar cuando su examen concluyó que no apoyan esas afirmaciones. Windschuttle informó sus conclusiones en varios artículos publicados en Quadrant y en 2002 publicó un libro, The Fabrication of Aboriginal History , Volumen 1, Van Diemen's Land 1803-1847, que se centró en la historia colonial de Tasmania. [ cita requerida ]
Blainey argumentó en una revisión de libro de Fabrication de 2003 , que el número de casos en los que los documentos originales no respaldan las afirmaciones hechas, y el hecho de que las divergencias tienden abrumadoramente a pretender reclamos de conflictos violentos y masacres, indican que esto no es una cuestión de mero error pero sesgo. [39]
Por lo tanto, el debate había cambiado de un argumento sobre si había un enfoque excesivo en los aspectos negativos de la historia australiana a uno sobre hasta qué punto, si acaso, la historia aborigen australiana se había basado en pruebas cuestionables o había sido falsificada o fabricada y si esto había exagerado el alcance de la violencia contra los aborígenes. Los historiadores e historias particulares que son cuestionados incluyen a Lyndall Ryan y Henry Reynolds y las historias de masacres, particularmente en Tasmania pero también en otras partes de Australia. El nombramiento de Windschuttle de los historiadores a los que acusó de tergiversación y fabricación de la evidencia histórica, generó una controversia considerable y produjo una variedad de respuestas que incluyen la condena y el apoyo a su trabajo. [40] [41] [42] [43]
Debate sobre el genocidio
El caso para utilizar el término "genocidio australiano" se basa en pruebas de diversas fuentes que, según la gente, prueban alguna forma de genocidio. La gente cita la lista de masacres de indígenas australianos por colonos blancos, principalmente en el siglo XIX; [44] [45] sólo se documentaron unas pocas masacres, y la evidencia de las masacres fue generalmente cubierta por el secreto y hay señales poderosas de que los documentos habían sido destruidos.
Otros han señalado la dramática reducción de la población aborigen de Tasmania en el siglo XIX y la separación forzosa de generaciones de niños aborígenes de sus padres durante el siglo XX como evidencia de genocidio. La evidencia incluye documentación del deseo, y en ocasiones de la intención, de una proporción significativa de australianos blancos de finales del siglo XIX y principios del XX de ver eliminada la "raza" aborigen. Los documentos incluyen cartas publicadas a los editores de periódicos de alta circulación. Ciertamente este fue el caso en Queensland, en términos de pueblos indígenas, la sección más poblada de Australia y ciertamente la colonia con la frontera más violenta. En junio de 1866, sir Robert Herbert resumió su experiencia después de poco más de cinco años cuando el primer primer ministro de esta colonia escribió:
Se han probado todos los métodos para lidiar con estos salvajes muy peligrosos, y creo que no se puede idear ningún sistema más satisfactorio que el que permite al pueblo de Queensland tratar de resolver una dificultad que se teme que nunca pueda terminar excepto con la desaparición gradual de la carrera inconcebible. [46]
El "sistema", por el cual Herbert fue uno de los responsables personales, fue el " sistema de policía nativa " que típicamente se dedicaba a "dispersar" cualquier signo de resistencia indígena en la frontera mediante el uso de ataques mortales a primera hora de la mañana contra los campamentos aborígenes. A esta fuerza semimilitar se le permitió seguir con sus asuntos, por lo general instigando represalias mortales a gran escala sin una investigación previa del presunto delito. Por lo general, no tomaron prisioneros en la frontera y no hay indicios de que hayan aplicado alguna otra "ley" que la de "el poder es correcto". Era una fuerza diseñada más a la manera del fenómeno de los últimos tiempos conocido como el "escuadrón de la muerte" y el secreto de sus operaciones estaba asegurado por la lejanía de sus operaciones, agregó un sistema que negó las pruebas de los "negros" mientras que el la fuerza misma recibió instrucciones para garantizar que siempre hubiera un solo testigo blanco, el oficial a cargo de cada destacamento. Recientemente, el primer intento de calcular científicamente el número de aborígenes muertos en encuentros con la policía nativa indica que el número puede superar los 45.000. [47]
La frase "raza inútil" se expresó comúnmente en Queensland, incluso en un editorial de 1877 en The Queenslander (la edición semanal del periódico principal de la colonia, el Brisbane Courier ): "El deseo de progreso progresivo y prosperidad sustancial es, después de todo, más fuerte que el disgusto sentimental por la extinción de una raza salvaje e inútil ". [48] Era común clasificar a los aborígenes como una raza inútil o imposible de mejorar. Al debatir en público sobre la policía nativa y la frontera en 1880 en las columnas de The Queenslander , un colono prominente escribió: "Y siendo una raza inútil, ¿qué importa lo que sufren más que el distinguido filántropo que escribe en este nombre? ¿La paloma medio muerta herida que tortura en sus partidos de tiro? ". [49]
Los comentarios que fueron seguidos en octubre de esos años por Boyd Dunlop Morehead , uno de los principales terratenientes, gerente de Bowen Downs de Scottish Australian Investment Co. en 1866-1881 y futuro primer ministro, se pudieron escuchar haciendo el siguiente reconocimiento en un discurso parlamentario, diciendo, sí, los colonos en el pasado fueron
... fuera, y en su pionera tuvo, por necesidad, de utilizar medidas extremas para los habitantes del suelo. El aborigen, sin duda, había sido abatido; nadie lo negó ... esta raza estaba siendo eliminada de la faz de la tierra. Que eso era para que todos lo supieran, y que debía ser así, nadie lo negaría ... Por su parte, no creía que valiera la pena preservar la raza aborigen. Si no hubiera aborígenes sería algo muy bueno [50]
Después de la introducción de la palabra "genocidio" en la década de 1940 por Raphael Lemkin , el propio Lemkin y la mayoría de los estudiosos comparativos del genocidio y muchos historiadores generales, como Robert Hughes , Ward Churchill , Leo Kuper y Jared Diamond , basaron su análisis en historias publicadas anteriormente. , presentan la extinción de los aborígenes de Tasmania como un ejemplo de libro de texto de un genocidio. [51] El historiador australiano del genocidio, Ben Kiernan , en su historia reciente del concepto y la práctica, Sangre y suelo: una historia mundial de genocidio y exterminio desde Esparta hasta Darfur (2007), trata la evidencia australiana durante el primer siglo de la colonización como ejemplo de genocidio. [52]
Entre los académicos que se especializan en la historia de Australia, gran parte del debate reciente se ha centrado en si realmente lo que les sucedió a los grupos de pueblos indígenas, y especialmente a los aborígenes de Tasmania , durante la colonización europea de Australia, puede clasificarse como genocidio. Según Mark Levene, la mayoría de los expertos australianos son ahora "considerablemente más circunspectos". [53] En el caso específico del pueblo aborigen de Tasmania, Henry Reynolds , quien considera que los eventos en otras regiones de la Australia colonial están marcados por "momentos genocidas", [54] argumenta que los registros muestran que la política administrativa británica en Tasmania estaba explícitamente relacionada para evitar el exterminio. Sin embargo, en la práctica, las actividades de los británicos sobre el terreno llevaron a la virtual extinción. [55] Tony Barta, John Docker y Anne Curthoys sin embargo enfatizan el vínculo de Lemkin entre colonialismo y genocidio . [56] Barta, un experto australiano en historia alemana, argumentó desde Lemkin que, "no hay duda de que el hecho básico de la historia australiana es la apropiación del continente por un pueblo invasor y el despojo, con despiadada destructividad, de otro". . [57] Docker argumenta que "ignoramos la amplia definición de genocidio de Lemkin, intrínsecamente vinculada con el colonialismo, a nuestro riesgo". [58] Curthoys sostiene que la separación entre los enfoques australianos internacionales y locales ha sido perjudicial. Aunque pide "un intercambio más sólido entre el genocidio y la erudición histórica de Tasmania", [59] su propia opinión es que el caso de Tasmania constituye un "caso de genocidio, aunque no de planificación estatal, matanza masiva o extinción". [60]
Gran parte del debate sobre si la colonización europea de Australia resultó en genocidio, se centra en si "el término 'genocidio' solo se aplica a casos de asesinatos masivos deliberados de aborígenes por colonos europeos, o ... también podría aplicarse a casos en los que muchos Los aborígenes fueron asesinados por acciones y omisiones imprudentes o involuntarias de los colonos ". [61] Historiadores como Tony Barta sostienen que para el grupo de víctimas importa poco si fueron aniquilados como parte de un ataque planeado. Si un grupo es diezmado como resultado de la viruela introducida en Australia por los colonos británicos, o si se introducen métodos agrícolas europeos que provocan la muerte de hambre de un grupo de aborígenes, el resultado es, en su opinión, un genocidio. [62]
Henry Reynolds señala que los colonos europeos y sus descendientes utilizan con frecuencia expresiones que incluyen "exterminio", "extinción" y "extirpación" cuando se habla del tratamiento de los aborígenes durante el período colonial, y como en su opinión, el genocidio "puede tomar muchas formas , no todos violentos ". [63] Janine Roberts ha argumentado que el genocidio era una política australiana, aunque solo fuera por omisión. Ella señala que a pesar de que los periódicos contemporáneos denuncian regularmente "la bárbara cosecha de exterminadores" y "un sistema de matanza nativa ... despiadado y completo", el gobierno sostuvo que "no se estaban produciendo actos ilegales", y que los peores incidentes se describieron como simplemente "indiscreciones". [64]
El politólogo Kenneth Minogue y otros historiadores como Keith Windschuttle no están de acuerdo y piensan que no se produjo ningún genocidio. [65] [66] Minogue no intenta definir el genocidio, pero argumenta que su uso es una manifestación extrema de la culpa que siente la sociedad australiana moderna por la mala conducta pasada de su sociedad hacia los aborígenes. En su opinión, su uso refleja el proceso mediante el cual la sociedad australiana está tratando de reconciliarse con sus errores pasados y, al hacerlo, los australianos están ampliando el significado del genocidio para que encaje en este debate interno. [67]
En la edición de abril de 2008 de The Monthly , David Day escribió más sobre el tema del genocidio. Escribió que Lemkin consideraba que el genocidio abarcaba más que los asesinatos en masa, pero también actúa como "sacar a los habitantes originales de la tierra ... confinarlos [en] reservas, donde las políticas de negligencia deliberada pueden utilizarse para reducir su número ... Tomando [ing] niños indígenas para absorberlos dentro de su propio medio ... asimilación para separar a la gente de su cultura, idioma y religión, ya menudo de sus nombres ". [68]
Controversia sobre la viruela en Australia
La llegada de la viruela a Australia es de origen incierto y es un tema importante en las guerras históricas. La falta de inmunidad entre los aborígenes australianos a las enfermedades introducidas hizo que la viruela o alguna enfermedad relacionada infligiera un precio devastador a la población aborigen. Aunque la Primera Flota en sí no llegó con ningún portador conocido de la enfermedad, la observación de una epidemia, generalmente considerada viruela, entre la población aborigen de Sydney alrededor de 16 meses después de la llegada de los británicos ha llevado a especular que la propia Flota trajo esta enfermedad a Australia. Algunos historiadores han sugerido que la enfermedad pudo haber sido liberada por accidente o mediante el robo de las tiendas de medicamentos o tal vez se empleó deliberadamente como una forma de " guerra bacteriológica " contra los australianos indígenas. La inoculación fue practicada comúnmente por cirujanos décadas antes de 1796 e incluso después de que Edward Jenner introdujera el proceso de vacunación contra la viruela . Por lo tanto, la costra seca de la viruela se almacenaba comúnmente en recipientes de vidrio como parte de los remedios del cirujano. [69]
Las primeras especulaciones sobre los orígenes de la enfermedad se registran en los escritos de un Capitán de la Primera Flota de Marines, Watkin Tench , quien notó una "calamidad extraordinaria" entre los aborígenes de Sydney, a partir de abril de 1789. Repetidos relatos de cadáveres marcados con alrededor del puerto de Sydney comenzaron a aparecer pústulas compatibles con la viruela alrededor de esta época. Tench escribió que las observaciones de los colonos les habían llevado a suponer que la viruela no se conocía en Nueva Gales del Sur y, como ningún Primer Fleeters había sufrido la enfermedad, su repentina existencia entre los aborígenes era "inexplicable". Tench especuló sobre si la enfermedad podría ser autóctona del país; o si había sido traído a la colonia por la expedición francesa de Lapérouse un año antes; atravesó el continente desde Occidente donde los europeos habían desembarcado anteriormente; traído por la expedición de James Cook ; o de hecho por los primeros colonos británicos en Sydney. "Nuestros cirujanos sacaron materia diversa en botellas", escribió, "pero inferir que se produjo a partir de esta causa era una suposición tan descabellada que no merecía consideración". [70]
Posteriormente, y a pesar de la falta de certeza sobre cómo o cuándo llegó la enfermedad a Australia, ha habido una guerra histórica sobre la forma en que llegó la viruela a Australia, especialmente si se utilizó deliberadamente como un arma biológica burda contra los pueblos indígenas.
Científicos médicos como Sir Edward Stirling y Sir John Cleland publicaron varios libros y artículos entre 1911 y 1966 sugiriendo que la viruela llegó al norte de Australia de una fuente asiática. [71]
Una teoría rival, que la viruela fue introducida en Nueva Gales del Sur en 1789 por colonos británicos, fue presentada en 1914 por el director del Servicio Australiano de Cuarentena , Dr. J. H. L. Cumpston . [72]
En 1983, el profesor Noel Butlin , un historiador económico, sugirió: "es posible y, en 1789, probablemente, que la infección de los aborígenes fue un acto deliberado de exterminio". Los historiadores David Day y Henry Reynolds repitieron las afirmaciones de Butlin y en 2001 Reynolds escribió: "una posibilidad es que alguien en el asentamiento de Sydney Cove desencadenó la epidemia de forma deliberada o accidental. No es sorprendente que esta sea una propuesta muy polémica. claramente entraría en el ámbito de la Convención sobre el Genocidio ". [73] Butlin argumentó que si bien los pescadores de Macassan podrían posiblemente "haber llevado el virus al continente australiano en algún momento, su capacidad para hacerlo era limitada". [74] Además, argumentó que es muy poco probable que este virus haya sido traído desde el Golfo de Carpentaria para coincidir con el primer brote importante "apenas quince meses después del desembarco de la primera flota". Además del factor tiempo relacionado con Macassans, 'durante siete u ocho semanas (o más)', el tipo de embarcaciones, el potencial limitado de contacto entre los aborígenes y los pescadores, y el hecho de que la ropa como portador y el virus se destruye o se reduce seriamente. en contacto con agua salada, hace que la teoría de Macassan sea muy improbable, argumentó. De hecho, los macasanos infectados estarían muertos o completamente recuperados mucho antes de llegar al golfo de Carpentaria. [75] Mientras que la transferencia de alguna manera, robo o accidente similar, de la costra originalmente almacenada en contenedores de vidrio que transportaba solo uno de los siete oficiales médicos de la primera flota parece ser la causa más probable. [76]
C. C. Macknight (1986), una autoridad en la interacción centenaria entre los indígenas australianos y la gente de Makassar (más tarde parte de Indonesia), revivió la teoría de que la viruela fue introducida en Australia por los marineros de Macassan que visitaban la Tierra de Arnhem . [77]
El virólogo australiano Frank Fenner (1988), quien en 1977-1980 dirigió la exitosa campaña de la Organización Mundial de la Salud (OMS) para erradicar la viruela y fue el autor principal de un informe de la OMS de 1988, La viruela y su erradicación , señaló que no se registraron casos de viruela. reportado entre convictos, marineros, personal militar o colonos libres, en la Primera Flota. [78] El virus tampoco se informó entre los británicos o aborígenes en Port Jackson durante los siguientes 15 meses. Por lo tanto, era poco probable que una persona que sufría de viruela y viajaba con la Primera Flota hubiera causado el brote de 1789.
Si bien hubo casos de viruela en Macassar durante 1789, no hay informes de que ocurriera antes de ese período. Sin embargo, la viruela había estado presente durante mucho tiempo en la isla del sudeste asiático , posiblemente a principios del siglo IV, según Frank Fenner. [79] Hubo brotes de viruela en Indonesia a lo largo del siglo XVIII. [80] Estos incluyeron, por ejemplo, grandes epidemias en el Sultanato de Tidore (en las Molucas) durante la década de 1720, el Sultanato de Banjar (Kalimantan del Sur), en 1734, 1750–51, 1764–65 y 1778–79; y en el sur de Sumatra durante la década de 1750, la de 1770 y en 1786. Los macasanos tuvieron contacto con estas áreas tanto directa como indirectamente (a través de comerciantes e invasores extranjeros).
David Day (2001) reiteró el argumento de Butlin y sugirió que los miembros de la guarnición de Royal Marines de Sydney pueden haber intentado utilizar la viruela como arma biológica en 1789. [81] Al año siguiente, sin embargo, John Connor declaró que la teoría de Day era "insostenible" . [82]
En un libro de 2002, Invisible Invaders , la historiadora Judy Campbell , asesorada por Fenner, revisó informes de enfermedades entre los aborígenes entre 1780 y 1880, incluidas las epidemias de viruela de 1789–90, las décadas de 1830 y 1860. Campbell sostiene que la evidencia, incluida la contenida en estos informes, muestra que, si bien muchas enfermedades como la tuberculosis fueron introducidas por colonos británicos, esto no fue así para la viruela y que las especulaciones sobre la responsabilidad británica hechas por otros historiadores se basaron en evidencia tenue, en gran parte por la mera coincidencia de que la epidemia de 1789-1790 se observó por primera vez afligiendo a los aborígenes poco después del establecimiento del primer asentamiento británico. Campbell argumenta en cambio que la ruta de transmisión norte-sur de las epidemias de la década de 1860 (que en general se acepta), también se aplicó en las anteriores. Campbell señaló que las flotas de barcos pesqueros rápidos de Macassan, propulsados por vientos monzónicos, llegaron a Australia después de estar en el mar durante tan solo diez a quince días, dentro del período de incubación de la viruela. El número de personas que viajaban en las flotas era lo suficientemente grande como para mantener la viruela durante períodos prolongados sin que se "quemase". Los Macassans pasaron hasta seis meses pescando a lo largo de la costa norte de Australia y los aborígenes tenían "contacto diario con los isleños. Los aborígenes visitaban los praus y los campamentos que los visitantes establecían en la costa, hablaban e intercambiaban ... " [83] También señala que Butlin, escribiendo en 1983," no reconoció que los aborígenes eran 'grandes viajeros', que propagaban la infección a grandes distancias ... "y que la viruela se propagó a través de sus amplios contactos sociales y comerciales como así como por los aborígenes que huyen de la enfermedad. [84] Campbell también citó al historiador británico Charles Wilson , quien citó "microbiología médica" al estar en desacuerdo con Butlin sobre los orígenes del brote de 1789, y "dudó de sus estimaciones de su impacto demográfico", así como al "historiador de la Primera Flota Alan Frost [ quien] también estuvo en desacuerdo con las opiniones de Butlin ". [85]
El erudito independiente Christopher Warren (2007) afirmó que Fenner no abordó el tema del material variólico traído en botellas por la Primera Flota. [86] Este material fue transportado por cirujanos de First Fleet con fines de inoculación. [87] Warren argumentó que, incluso si el material variolous fuera degradado, aún podría infectar a personas susceptibles. La viruela se transmite por inhalación de gotitas de virus en el aire en situaciones de contacto personal o por contacto con mantas, ropa u otros objetos que una persona infectada haya usado recientemente. [88] Warren también sugirió que la opinión de Frost se basaba en una premisa falsa: que las reservas de virus de la Primera Flota fueron esterilizadas por el calor del verano. En una amplia discusión (de 13 páginas) de literatura médica sobre la supervivencia del virus de la viruela, Warren admitió que había evidencia de que "el virus de las costras sobrevivió durante meses a una temperatura continua de 30 ° C". Sin embargo, supuso que las botellas, tanto en el viaje como en Sydney, estaban debidamente curadas y "aisladas en cofres y embalajes". Argumentó que, "el contenido del cofre se habría mantenido cerca de la [temperatura] promedio de cada día dependiendo del aislamiento y la masa térmica". Por lo tanto, concluyó, "las existencias de la Primera Flota nunca experimentaron 30 ° C, día y noche". [89]
Craig Mear (2008) y Michael J. Bennett (2009) han cuestionado la hipótesis de Campbell de que la viruela se introdujo en Australia en 1789 a través del contacto entre aborígenes y marineros de Makassar. [90] [91] [92]
HA Willis (2010), en una revisión de gran parte de la literatura discutida anteriormente, reiteró el argumento de Campbell. [93] En respuesta, Warren (2011) sugirió que Willis no había tenido en cuenta la investigación sobre cómo el calor afecta al virus de la viruela, citada por la Organización Mundial de la Salud. [94] En respuesta, Willis (2011) reiteró que su posición fue apoyada por una lectura más cercana del informe de Frank Fenner a la Organización Mundial de la Salud (1988) e invitó a los lectores a consultar ese informe en línea. [78] [95]
MacKnight volvió a entrar en el debate en 2011, declarando: "La probabilidad abrumadora debe ser que [la viruela] se introdujo, como las epidemias posteriores, por [Macassan] trepangers en la costa norte y propagación en todo el continente para llegar en Sydney con bastante independencia del nuevo asentamiento allí ". [96]
En 2010, John Carmody, profesor de medicina, presentó una teoría alternativa en ABC Radio Science Show de Robyn Williams . Carmody afirmó que la epidemia de 1789 no pudo haber sido viruela y casi con certeza fue varicela . [97] Carmody argumentó que la viruela, al ser mucho menos infecciosa que la varicela, no podría haberse propagado tan rápidamente de una tribu a otra alrededor de Sydney (ni de Arnhem Land a la región de Sydney); pero si hubiera estado presente ciertamente habría infectado a algunos de los colonos europeos: "Si realmente hubiera sido viruela, habría esperado unos 50 casos entre los colonos". Esto habría producido varias muertes registradas, ya que la viruela tiene una tasa de mortalidad de alrededor del 30%. Sin embargo, el único no aborigen que murió en este brote fue un marinero llamado Joseph Jeffries, quien fue registrado como "un indio norteamericano". [98] Carmody señaló que la varicela puede afectar gravemente a las poblaciones con poca resistencia inmunológica hereditaria o adquirida, y que ciertamente estaba presente en la colonia. Con respecto a cómo la viruela pudo haber llegado a la colonia, Carmody dijo más tarde: "No hay absolutamente ninguna evidencia que apoye ninguna de las teorías y algunas de ellas son fantásticas e inverosímiles". [99] [100] En respuesta, Christopher Warren rechazó las sugerencias de que la varicela causó la epidemia de 1789. [101] [102] [103] El argumento de Carmody en el Science Show no fue, durante algún tiempo, seguido por un artículo académico y fue ignorado por muchos historiadores.
Sin embargo, otro investigador médico que trabaja en epidemiología aborigen, el Dr. GE Ford, declaró a finales de 2010 que había llegado de forma previa e independiente a las conclusiones de Carmody: "En un proyecto que aplicaba un conocimiento especializado de la enfermedad y la epidemiología de mi propia vida profesional anterior como patobiólogo, había verificó que la viruela no era viruela, sino que la varicela se trajo a la colonia en una forma latente conocida más tarde como culebrilla ". Ford también dijo que había "identificado un probable portador convicto y los medios por los cuales la infección de la varicela se propagó a través de la población". [104] Sin embargo, Ford admite que ni él ni Carmody pueden reclamar prioridad para esta teoría ya que: "En 1985, un profesor de 'geografía médica', Peter Curson de la Universidad Macquarie presentó un buen caso con evidencia histórica de que la enfermedad era varicela. [105] ] [También] En una conferencia sobre "Estudios aborígenes" en 1987, el arqueólogo Barry Wright presentó su conclusión [106] de que: 'Creo ... que una epidemia introducida de varicela, no viruela, se extendió por las tribus, con efectos tan mortal como si hubiera sido viruela '".
Para mantener la coherencia con los relatos históricos anteriores, Ford se refiere a "la epidemia de viruela" de 1789-1791, pero utiliza dos palabras de "viruela" y recuerda al lector que cree que la "viruela" en cuestión era "Varicela, una viruela distinta de la viruela ". [107] Esta convención ha sido seguida por algunos escritores posteriores.
De hecho, otra tesis académica que, como la de Ford, se notó poco en ese momento pero ahora está disponible en línea, ya había establecido que la teoría de la varicela es mucho más antigua que 1985. El historiador de asentamientos [108] Peter J Dowling en su doctorado ANU de 1997 La tesis "A Great Deal of Sickness" [109] señaló la evidencia de que la epidemia de 1789 fue una a la cual (a diferencia de la viruela) los niños europeos mayores eran inmunes. Cita la observación del juez-abogado y secretario de la colonia, David Collins, de que "a pesar de que la ciudad de Sydney estaba en ese momento llena de niños, muchos de los cuales visitaban a los nativos que estaban enfermos de este trastorno, ninguno de ellos cogido". [110] A pesar de esto, Dowling descarta en gran medida la teoría de la varicela, que tenía, en 1997, pocos defensores públicos entre los expertos médicos. Sostiene que la mayoría de los europeos de la colonia parecen haber aceptado que los brotes eran de viruela, una enfermedad con cuyos signos "habrían estado familiarizados". [111] Sin embargo, documenta una considerable incertidumbre entre las autoridades y también desacuerdos entre los cirujanos coloniales sobre este punto. Señala, por ejemplo, el argumento de Mair de que las epidemias de 1789 y 1830 pueden haber sido la misma enfermedad:
Mair, un cirujano militar, informó haber visto a tres ancianos con marcas de viruela cuando estaba investigando la segunda epidemia en 1830. . . Todos afirmaron haber tenido la enfermedad cuando eran jóvenes y, a su vez, estaban entre los pocos que no estaban infectados por este brote. [112]
Mair estaba convencido de que la epidemia de 1830 era de viruela; sin embargo, Dowling comenta:
Las conclusiones de Mair, sin embargo, no fueron cuestionadas. El Gobierno también solicitó al Dr. George Busby (1831) que proporcionara detalles sobre la epidemia. En un informe al Inspector de Hospitales Coloniales, Sydney, concluyó que la enfermedad era varicela [es decir, varicela] y no viruela. . . . La conclusión de Busby de que la enfermedad que afectaba a los Wiradjuri era la varicela fue apoyada por el Inspector de Hospitales Coloniales, Dr. James Bowman. Bowman (1831) cuestionó el diagnóstico de viruela de Mair y arrojó dudas sobre la confiabilidad e integridad de sus testigos. . . [113]
Dowling lamenta que los diarios de los primeros cirujanos de la flota no hayan sobrevivido, pero juzga que "a pesar de la naturaleza variada de los documentos históricos sobrevivientes, hay pruebas contundentes de que las tres epidemias fueron de hecho viruela". Sin embargo, señala:
Esta conclusión ha sido cuestionada tanto por escritores contemporáneos como modernos, particularmente por la epidemia de 1789. La poca evidencia que tenemos sobre la epidemia de 1789 en la región de Sydney ha dejado a algunos historiadores y escritores médicos (Crosby 1986; Cumpston 1914; Curson 1985; Hingston 1985: 278) con dudas sobre si se trataba de viruela. La varicela (varicela) se ha propuesto como la principal alternativa a la viruela (Hingston 1985: 278), y otros sugieren que era la viruela vacuna, una forma de 'viruela nativa', o alguna otra enfermedad mortal, no especificada. [114]
La amplia investigación de Dowling produce otras complicaciones. Dice que en 1830, con la ayuda de colonos bien intencionados, muchos aborígenes parecen haber sido vacunados (contra la viruela de la vaca) o bien inoculados / "variolados" con "materia variada" (raspaduras de material seco y quizás parcialmente desnaturalizado). costra de la viruela): un método que parece haber corrido el riesgo de propagar la viruela o su varicela que se parece parcialmente a la varicela, pero que brinda una protección significativa contra la viruela. [115] Además, señala que existen variaciones genéticas y grandes variaciones en la virulencia entre las cepas de viruela.
Warren (2014) posteriormente rechazó la teoría de que la epidemia de 1789 se había originado en Macassar. [116] Afirmó que no había evidencia de un brote importante de viruela en Macassar antes de 1789; [117] no había rutas comerciales indígenas que hubieran permitido la transmisión por tierra desde Arnhem Land a Port Jackson; [118] la teoría de Makassan fue contradicha por la tradición oral aborigen, [119] y 1829 fue el punto más temprano en el que hubo evidencia posible de que Makassans había sido la fuente de un brote de viruela.
El Dr. Seth Carus [120] (2015) declaró: "En última instancia, tenemos un caso circunstancial sólido que respalda la teoría de que alguien introdujo deliberadamente la viruela en la población aborigen". [121]
Sin embargo, en un artículo de febrero de 2014 sobre la demografía aborigen histórica, Boyd Hunter de la Universidad Nacional de Australia y Jack Carmody de la Universidad de Sydney continúan argumentando [122] que el comportamiento registrado de la epidemia descarta la viruela e indica varicela.
Unas semanas más tarde, el programa de radio Ockham's Razor del 13 de abril de 2014 invitó a Chris Warren a reafirmar sus argumentos de 2013-2014 [123] de que el brote de 1789 era de hecho viruela y probablemente se introdujo deliberadamente. Warren argumentó que era sospechoso que en abril de 1789 "se informó de una epidemia de viruela entre las tribus aborígenes de Port Jackson que se resistían activamente a los colonos de la Primera Flota". [124] Afirmó que "la teoría de la varicela fue planteada por primera vez por Richard Hingston en 1985", pero fue rápidamente descartada por Frank Fenner. Reconoció el argumento de Carmody y Ford de que el caso de herpes zóster detectado en la primera flota significaba que había varicela. Sin embargo, citando el diario de Watkin Tench, argumentó que la viruela también estaba presente en 1789 en una "materia variada" todavía viable, sellada en los frascos de vidrio de los cirujanos:
Sabemos que los materiales de la viruela retienen el virus durante varios años cuando se exponen a temperatura ambiente. Conociendo las temperaturas en la Primera Flota, está claro que el virus se habría debilitado a aproximadamente la mitad de su fuerza y podría haber causado fácilmente la epidemia si se hubiera extendido entre las tribus locales.
Warren también argumentó que el informe de Mair (que sugiere que los aborígenes con cicatrices de la epidemia de 1789 eran inmunes a la de 1829-1830) "demuestra, por lo tanto, que el brote anterior fue verdadera viruela". Warren también montó argumentos de que la viruela no pudo haber llegado por tierra ni por mar. Argumentó que las fuerzas británicas estaban peligrosamente escasas de hombres, mosquetes y municiones, y concluyó que es probable que "alguna autoridad, no necesariamente involucrando al gobernador Phillip, ordenó el despliegue de la viruela" [de los frascos de vidrio], tal vez "como un acto de necesidad militar ".
A Carmody se le permitió un breve derecho de respuesta (218 palabras) en el mismo programa de Ockham's Razor. Él respondió:
No hay pruebas médicas contundentes de que el brote [1789] fuera de viruela. . . La verdad es que la viruela y la varicela. . . Sólo unos años antes había sido distinguido por un médico londinense que se dirigía al Royal College, algo que los cirujanos navales de la colonia, cuya educación había sido un aprendizaje, no habrían tenido conocimiento.
Carmody también rechazó el argumento de Warren de que las muestras de viruela de los cirujanos todavía eran viables en abril de 1789, diciendo:
"En el lenguaje científico, la temperatura ambiente se considera que significa entre 15 y 20 grados centígrados. Ese rango se habría excedido muchas veces tanto durante el viaje como durante los dos veranos subsiguientes en Sydney".
Debate de las Generaciones Robadas
A pesar de los extensos y detallados hallazgos establecidos en el informe Bringing Them Home de 1997 sobre Stolen Generation , que documentó la separación de niños aborígenes de sus familias por parte de agencias gubernamentales estatales y federales australianas y misiones eclesiásticas , la naturaleza y el alcance de los traslados han sido disputado dentro de Australia, con algunos comentaristas cuestionando los hallazgos contenidos en el informe y afirmando que la Generación Robada ha sido exagerada. Sir Ronald Wilson , ex presidente de la Comisión de Derechos Humanos e Igualdad de Oportunidades y comisionado de la investigación, ha declarado que ninguno de los más de 500 testigos que comparecieron ante la investigación fue interrogado. Esta ha sido la base de las críticas del Gobierno de Coalición [125] y del antropólogo Ron Brunton en un folleto [126] publicado por el Instituto de Asuntos Públicos que fue criticado a su vez por el abogado Hal Wootten . [127] Una comunicación del Gobierno Federal de Australia ha cuestionado la conducta de la Comisión que elaboró el informe, argumentando que la Comisión no evaluó críticamente ni probó las afirmaciones en las que basó el informe y no distinguió entre las personas separadas de sus familias "con y sin consentimiento, con y sin buena razón ". No solo se ha cuestionado el número de niños separados de sus padres, sino también la intención y los efectos de la política del gobierno. [128]
Algunos críticos, como el columnista y comentarista social Andrew Bolt , han cuestionado la existencia misma de la Generación Robada. Bolt afirmó que se trata de un mito "absurdo y obsceno" y que en realidad no había ninguna política en ningún estado o territorio en ningún momento para la expulsión sistemática de los niños aborígenes "mestizos". Robert Manne respondió que Bolt no abordó la evidencia documental que demuestra la existencia de las Generaciones Robadas y que este es un caso claro de negacionismo histórico . [129] Bolt luego desafió a Manne a presentar diez casos en los que la evidencia justificaba la afirmación de que los niños fueron "robados" en lugar de haber sido removidos por razones como negligencia, abuso, abandono, etc. Argumentó que Manne no respondió y que esto era un indicio de falta de fiabilidad de la afirmación de que existía una política de eliminación sistemática. [130] En respuesta, Manne declaró que proporcionó una lista documentada de 250 nombres [131] [132] Bolt declaró que antes de un debate, Manne le proporcionó una lista de 12 nombres que pudo mostrar durante el debate. "una lista de personas abandonadas, salvadas de abusos o entregadas voluntariamente por sus padres"; y que durante el debate en sí, Manne produjo una lista de 250 nombres sin ningún detalle o documentación sobre sus circunstancias. Bolt también afirmó que posteriormente pudo identificar y determinar la historia de algunos de los que estaban en la lista y no pudo encontrar un caso en el que hubiera pruebas para justificar el término "robado". Afirmó que uno de los nombres en la lista de niños presuntamente robados era Dolly, de 13 años, que fue puesta a cargo del Estado luego de ser "encontrada embarazada de siete meses y sin un centavo, trabajando por nada en una estación". [133]
El debate Bolt / Manne es una buena muestra del estilo de debate contradictorio en el área. Se hace hincapié en ejemplos individuales como prueba a favor o en contra de la existencia de una política, y poco o ningún análisis de otras pruebas documentales, como bases de datos legislativas que muestren cómo la base legal para la remoción varió a lo largo del tiempo y entre jurisdicciones, [134] o testimonios los que fueron llamados a implementar las políticas, [135] que también se registró en el informe Bringing Them Home . Una revisión reciente de casos legales afirma que es difícil para los demandantes de Stolen Generation cuestionar lo que se escribió sobre su situación en el momento de la deportación. [136]
El informe también identificó casos de tergiversación y engaño oficiales, como cuando los oficiales de protección aborigen describieron incorrectamente a los padres cariñosos y capaces como personas que no podían mantener adecuadamente a sus hijos, o cuando los funcionarios del gobierno les dijeron a los padres que sus hijos habían muerto, aunque este no fue el caso.
El nuevo gobierno australiano elegido en 2007 emitió una disculpa similar a las que los gobiernos estatales habían emitido en el momento del informe Bringing Them Home diez años antes. El 13 de febrero de 2008, Kevin Rudd , primer ministro de Australia, se trasladó una disculpa formal en la Cámara de Representantes , [137] : 167 que fue trasladado al mismo tiempo por el líder del gobierno en el Senado . [ cita requerida ] Fue aprobada por unanimidad en la Cámara de Representantes el 13 de marzo de 2008. [ cita requerida ] En el Senado, el líder de los Verdes australianos presentó una enmienda que busca agregar una compensación a la disculpa, [138] : 161–4 que fue derrotado en una votación de 65 a 4. [138] : 165–6 después de lo cual la moción fue aprobada por unanimidad. [ cita requerida ]
Medios de comunicación
La fabricación de la historia aborigen de Windschuttle
El historiador Keith Windschuttle ha cuestionado la historiografía del número de niños en las Generaciones Robadas, así como la violencia de la colonización europea, argumentando que los académicos de izquierda habían exagerado estos eventos para sus propios fines políticos. [4]
El libro de Windschuttle de 2002 The Fabrication of Aboriginal History, Volume One: Van Diemen's Land 1803-1847 se centra en la Guerra Negra en Tasmania; dice que hay pruebas creíbles de las muertes violentas de sólo 118 aborígenes de Tasmania, como si hubieran sido asesinados directamente por los británicos, aunque sin duda hubo un número no cuantificable de otras muertes para las que no existe evidencia. Sostiene que la población aborigen de Tasmania fue devastada por un cóctel letal de enfermedades introducidas a las que tuvieron poca o ninguna resistencia debido a su aislamiento del continente y del resto de la humanidad durante miles de años. Las muertes y la infertilidad causadas por estas enfermedades introducidas, combinadas con las muertes por el conflicto violento que hubo, diezmaron rápidamente a la población aborigen relativamente pequeña. Windschuttle también examinó la naturaleza de esos episodios violentos que ocurrieron y concluyó que no hay evidencia creíble de guerra por el territorio. Windschuttle sostiene que la principal fuente de conflicto entre los británicos y los aborígenes fueron las redadas de los aborígenes, a menudo con ataques violentos a los colonos, para adquirir bienes (como mantas, utensilios de metal y alimentos "exóticos") de los británicos. Con esto y con un examen detallado de las notas a pie de página y la evidencia citada por las obras históricas anteriores, critica las afirmaciones de historiadores como Henry Reynolds y el profesor Lyndall Ryan de que hubo una campaña de guerra de guerrillas contra los asentamientos británicos. Los historiadores e historias particulares que se cuestionan incluyen a Henry Reynolds y las historias de masacres , particularmente en Tasmania (como en la masacre de Cape Grim ) pero también en otras partes de Australia. Las afirmaciones de Windschuttle se basan en el argumento de que la visión "ortodoxa" de la historia australiana se basó en rumores o en el uso engañoso de pruebas por parte de los historiadores.
Windschuttle sostiene que, con el fin de promover el argumento del "genocidio deliberado", Reynolds ha hecho un mal uso de la documentación original, incluida la de los colonos británicos, citando fuera de contexto. En particular, acusa a Reynolds de citar selectivamente las respuestas a una encuesta de 1830 en Tasmania, ya que Reynolds citó solo aquellas respuestas que podrían interpretarse como defensores del "exterminio", la "extinción" y la "extirpación" y no mencionó otras respuestas a la encuesta, que indicó que la mayoría de los encuestados rechazó el genocidio, simpatizó con la difícil situación del pueblo aborigen, temió que el conflicto derivado de los ataques aborígenes contra los colonos daría lugar a la extinción del pueblo aborigen de Tasmania y abogó por la adopción de cursos de acción para evitar que esto suceda. [139]
Algunos historiadores han cuestionado las afirmaciones y la investigación de Windschuttle. En Whitewash: On Keith Windschuttle's Fabrication of Aboriginal History , una antología que incluye contribuciones de Henry Reynolds y la profesora Lyndall Ryan , editada e introducida por Robert Manne , profesor de política en la Universidad de La Trobe , Manne sostiene que los argumentos de Windschuttle son "poco convincentes y no están respaldados por investigación independiente o incluso familiaridad con la literatura histórica secundaria relevante ". [4] Otros académicos como Stephen Muecke , Marcia Langton y Heather Goodall también expresaron su preocupación por el trabajo de Windschuttle. [4]
En "Contra Windschuttle", un artículo publicado en la publicación conservadora Quadrant , SG Foster examinó algunas de las pruebas que Windschuttle presentó sobre un tema, la noción de Stanner del "Gran Silencio Australiano". En opinión de Foster, la evidencia presentada por Windschuttle no probaba su caso de que el "Gran Silencio Australiano" fuera en gran parte un mito. Windschuttle sostiene que, en los años previos a la conferencia Boyer de Stanner en 1968, los historiadores australianos no habían guardado silencio sobre los aborígenes aunque, en la mayoría de los casos, las "discusiones de los historiadores no eran del gusto de Stanner" y los aborígenes "podrían no haber sido tratado de la manera que a Reynolds y sus colegas les hubiera gustado ". [140] Foster argumenta que Windschuttle es "despiadado con aquellos que se equivocan en sus hechos" y que el hecho de que Windschuttle también haya cometido un error [141] significa que no cumplió con los criterios que utilizó para evaluar a los 'historiadores ortodoxos'. estaba discutiendo y a quien acusó de tergiversar, citar erróneamente, exagerar y fabricar de forma deliberada y extensa pruebas relacionadas con el nivel y la naturaleza del conflicto violento entre los aborígenes y los colonos blancos. [142]
En el momento de la publicación de The Fabrication of Aboriginal History, Volumen Uno , se anunció que un segundo volumen, que se publicaría en 2003, cubriría las denuncias de violencia fronteriza en Nueva Gales del Sur y Queensland, y un tercero, en 2004, cubriría las denuncias de violencia fronteriza en Nueva Gales del Sur y Queensland. cubre Australia Occidental. [143] Sin embargo, el 9 de febrero de 2008, se anunció que el segundo volumen, que se publicaría más adelante en 2008, se titularía The Fabrication of Australian History, Volume 2: The "Stolen Generations" y abordaría la cuestión de la separación de los niños aborígenes (las "generaciones robadas") de sus familias en el siglo XX. [144]
El nuevo volumen fue lanzado en enero de 2010, ahora listado como Volumen 3 , con una declaración de que los Volúmenes 2 y 4 aparecerían más tarde. [145] Al anunciar la publicación, Windschuttle afirmó que la película Rabbit-Proof Fence había tergiversado la eliminación del niño en el centro de la historia, y ofreció relatos inexactos del viaje de Molly como lo relató su hija, Doris Pilkington. Estas afirmaciones fueron posteriormente rechazadas por los realizadores de la película. [146]
Las guerras históricas de Stuart Macintyre
En 2003, los historiadores australianos Stuart Macintyre y Anna Clark publicaron The History Wars . [4] [147] Este fue un estudio de los antecedentes y argumentos en torno a los desarrollos recientes en la historiografía australiana, y concluyó que las Guerras de la Historia habían dañado la naturaleza de la historia objetiva de Australia . En el lanzamiento de su libro, el historiador Stuart Macintyre enfatizó la dimensión política de estos argumentos [148] y dijo que el debate australiano se inspiró en la controversia Enola Gay en los Estados Unidos. [149] El libro fue lanzado por el ex primer ministro Paul Keating, quien aprovechó la oportunidad para criticar los puntos de vista conservadores de la historia australiana, y aquellos que los sostienen (como el entonces primer ministro John Howard), diciendo que sufrían de "una falta de imaginación ", y dijo que The History Wars " despliega el lienzo de este debate ". [150] Los críticos de Macintyre, como Greg Melluish (profesor de historia en la Universidad de Wollongong ), respondieron al libro declarando que Macintyre era un guerrero de la historia partidista, y que "sus argumentos principales se derivan de las polémicas procomunistas de la Guerra Fría ". [151] Keith Windschuttle dijo que Macintyre intentó "caricaturizar el debate de la historia". [152] En un prólogo del libro, el ex presidente del Tribunal Supremo de Australia, Sir Anthony Mason, dijo que el libro era "un estudio fascinante de los esfuerzos recientes para reescribir o reinterpretar la historia del asentamiento europeo en Australia". [153]
Controversias
Controversia del Museo Nacional de Australia
En 2001, escribiendo en Quadrant , una revista conservadora , [154] el historiador Keith Windschuttle argumentó que el entonces nuevo Museo Nacional de Australia (NMA) estaba empañado por la " corrección política " y no presentaba una visión equilibrada de la historia de la nación. [155] En 2003, el gobierno de Howard encargó una revisión de la NMA. Un tema potencialmente controvertido fue evaluar qué tan bien la NMA cumplió con el criterio de que las pantallas deberían: "Cubrir episodios históricos más oscuros y con una gravedad que abra la posibilidad de una autocontabilidad colectiva. El papel aquí es ayudar a la nación a examinar completamente sus propio pasado, y la dinámica de su historia, con veracidad, sobriedad y equilibrio. Esto se extiende a cubrir temas controvertidos de la actualidad ". [156] Si bien el informe concluyó que no existía un sesgo sistémico, recomendó que hubiera más reconocimiento en las exhibiciones de los logros europeos. [157]
El informe provocó la ira de algunos historiadores en Australia, quienes afirmaron que fue un intento deliberado por parte del gobierno de politizar el museo y moverlo más hacia una posición que Geoffrey Blainey llamó la visión de la historia australiana de 'tres hurras' . en lugar de la vista de ' brazalete negro '. [158] En 2006, la columnista Miranda Devine describió algunos de los mensajes en Braille codificados en la estructura externa de la NMA, incluyendo "lo siento" y "perdónanos nuestro genocidio" y cómo habían sido cubiertos por discos de aluminio en 2001, y afirmó que bajo el nuevo Director, "lo que él llama la visión de la cultura australiana de 'camiseta negra' " está siendo reemplazada por "reelaboración sistemática de las colecciones, prestando atención a la 'escrupulosa precisión histórica'". [159]
Un ejemplo del enfoque actual en la NMA es la pantalla interactiva Bells Falls Gorge, que presenta la vista de Windschuttles de una supuesta masacre junto con otras vistas y documentos contemporáneos y exhibiciones de armas relacionadas con el conflicto colonial alrededor de Bathurst en 1824 e invita a los visitantes a maquillar su propias mentes. [160]
Controversia de la Universidad de Nueva Gales del Sur
La publicación en 2016 de las directrices sobre "Terminología indígena" [161] para la enseñanza y escritura de la historia por la Universidad de Nueva Gales del Sur generó un breve revuelo en los medios de comunicación. [162] Entre los cambios de lenguaje recomendados, recomendaron que "asentamiento" se reemplazara por "invasión", "colonización" u "ocupación". También consideraron que la suposición antropológica generalmente aceptada [163] de que "los aborígenes han vivido en Australia durante 40.000 años" debería descartarse "desde el comienzo de los Sueños" ya que "refleja las creencias de muchos australianos indígenas de que siempre han estado en Australia, desde el principio de los tiempos "y porque" muchos australianos indígenas ven este tipo de medición y cuantificación como inapropiado ". Si bien algunos comentaristas consideraron las pautas apropiadas, [164] otros las categorizaron como corrección política que era un anatema para el aprendizaje y la erudición. [165]
Ver también
Temas australianos
- Historiografía del Imperio Británico § Australia
- Bienvenido al pais
- Marn Grook , sujeto de un debate al que a menudo se hace referencia como " guerras históricas del fútbol "
- Cambio de nombre geográfico
Temas similares en otros países
- Leyenda negra (España)
- Nuevos historiadores (Israel)
Notas al pie
- ^ Neville Meaney, "Británico e identidad australiana: el problema del nacionalismo en la historia y la historiografía australianas ", Estudios históricos australianos 32.116 (2001): 76–90.
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enlaces externos
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