Cómo explicar las imágenes a una liebre muerta (en alemán : wie man dem toten Hasen die Bilder erklärt ) fue una pieza escénica representada por elartista alemán Joseph Beuys el 26 de noviembre de 1965 en la Galerie Schmela de Düsseldorf . Si bien fue solo la primera exposición individual de Beuys en una galería privada, a veces se la conoce como su acción más conocida. [1]
Proceso
Al comienzo de la actuación, Beuys cerró las puertas de la galería desde el interior, dejando afuera a los espectadores. Podían observar la escena en el interior solo a través de las ventanas. Con la cabeza completamente cubierta de miel y pan de oro , comenzó a explicarle las imágenes a una liebre muerta . Susurrándole al animal muerto en su brazo en un aparente diálogo, procesó a través de la exhibición de una obra de arte a otra. De vez en cuando se detenía y volvía al centro de la galería, donde pasaba por encima de un abeto muerto que yacía en el suelo. [2] Después de tres horas, se dejó entrar al público en la sala. Beuys se sentó en un taburete en el área de la entrada con la liebre en su brazo y de espaldas a los espectadores.
Interpretación y contexto
La actuación fue el punto culminante del desarrollo de Beuys de una definición ampliada del arte , que ya había comenzado en sus dibujos de la década de 1950. Celebraba el ritual de " explicar el arte " con una acción que, para sus espectadores, era efectivamente silenciosa.
La relación entre pensamiento, habla y forma en esta actuación también fue característica de Beuys. En su último discurso Speaking about Germany ( alemán : Sprechen über Deutschland , 1985) enfatizó que era esencialmente un hombre de palabras. En otro caso, se le cita diciendo: "Cuando hablo, trato de guiar el impulso de ese poder para que fluya hacia un lenguaje más descriptivo, que es la percepción espiritual del crecimiento". [nb 1] [3] La integración del habla y la conversación en sus obras visuales juega un papel significativo en Cómo explicar las imágenes a una liebre muerta .
La liebre es un animal con un significado simbólico amplio y centenario en muchas religiones. En la mitología griega estaba asociado con la diosa del amor Afrodita , para las tribus romanas y germánicas era un símbolo de fertilidad, y en el cristianismo llegó a estar relacionado con la Resurrección . Esta interpretación también está respaldada por la "máscara" que usó Beuys durante su actuación: el oro como símbolo del poder del sol, la sabiduría y la pureza, y la miel como símbolo germánico del renacimiento.
Beuys explicó:
Para mí, la liebre es un símbolo de la encarnación, que la liebre realmente representa, algo que un ser humano solo puede hacer con la imaginación. Se excava, construyéndose un hogar en la tierra. Así se encarna en la tierra: solo eso es importante. Eso me parece. La miel en mi cabeza, por supuesto, tiene que ver con el pensamiento. Si bien los humanos no tienen la capacidad de producir miel, sí tienen la capacidad de pensar, de producir ideas. Por lo tanto, la naturaleza rancia y mórbida del pensamiento vuelve a cobrar vida. La miel es una sustancia indudablemente viva; los pensamientos humanos también pueden cobrar vida. Por otro lado, intelectualizar puede ser mortal para el pensamiento: uno puede hablar a muerte en política o en el mundo académico. [nb 2] [4]
Tales materiales y acciones tenían un valor simbólico específico para Beuys. Por ejemplo, la miel era producto de abejas que, para Beuys (siguiendo a Rudolf Steiner), representaban una sociedad ideal de calidez y hermandad. El oro tenía su importancia dentro de la alquimia, y el hierro, el metal de Marte, representaba los principios masculinos de fuerza y conexión con la tierra. Una fotografía de la actuación, en la que Beuys está sentado con la liebre, ha sido descrita "por algunos críticos como una nueva Mona Lisa del siglo XX", aunque Beuys no estuvo de acuerdo con eso. [5]
La actuación se considera una obra clave y fue recreada por Marina Abramović en 2005 en el Museo Solomon R. Guggenheim de Nueva York como parte de su serie Seven Easy Pieces .
Citas
- ^ Sandler, Irving. Arte de la era posmoderna: desde finales de los sesenta hasta principios de los noventa 2ª edición. Westview Press, 1997. ISBN 0-8133-3433-0 P.89 [1]
- ^ Heiner Stachelhaus, Joseph Beuys , Abbeville Press, Nueva York, 1987, (Traducido por David Britt), p. 135. Citado aquí , consultado el 10 de agosto de 2009.
- ^ Martin Müller, Wie man dem toten Hasen die Bilder erklärt. Schamanismus und Erkenntnis im Werk von Joseph Beuys. (Disertación) VDG Weimar 1994, ISBN 3-9803234-8-X
- ↑ Lieberknecht, 1971, citado por Adriani / Konnertz / Thomas, 1984, P.155
- ^ Robert Ayers (9 de noviembre de 2005), Marina Abramovic , ARTINFO, Archivado desde el original el 4 de diciembre, 2008 , recuperada 2008-04-22CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )
Nota sobre traducciones
Las traducciones al inglés de citas de Beuys utilizadas en este artículo no son oficiales de ninguna manera. Cualquier tergiversación del significado del artista no es intencional. En aras de la transparencia, a continuación se presenta el original en alemán.
- ^ Alemán : "Wenn ich spreche (…), versuche ich die Impulse dieser Kraft einzuführen, die aus einem volleren Sprachbegriff fließen, welcher der geistige Begriff der Entwicklung ist."
- ^ Alemán : „Für mich ist der Hase das Symbol für die Inkarnation, Denn der Hase macht das ganz real, was der Mensch nur in Gedanken kann. Er gräbt sich ein, er gräbt sich einen Bau. Er inkarniert sich in die Erde, und das allein ist wichtig. Así que kommt er bei mir vor. Mit Honig auf dem Kopf tue ich natürlich etwas, was mit denken zu tun hat. Die menschliche Fähigkeit ist, nicht Honig abzugeben, sondern zu denken, Ideen abzugeben. Dadurch wird der Todescharakter des Gedankens wieder lebendig gemacht. Denn Honig ist zweifelslos eine lebendige Substanz. Der menschliche Gedanke kann auch lebendig sein. Er kann aber auch interellektualisierend tödlich sein, auch tot bleiben, sich todbringend äußern etwa im politischen Bereich oder der Pädagogik.