La religión hurrita era la religión politeísta de los hurritas , un pueblo de la Edad del Bronce del Cercano Oriente . Estas personas se establecieron en un área amplia, por lo que había diferencias entre ellos, especialmente entre los hurritas orientales alrededor de Nuzi y Arrapha y los hurritas occidentales en Siria y Anatolia . Desde el siglo XIV a. C., la religión hurrita tuvo una poderosa influencia en la religión hitita y el panteón hurrita está representado en los relieves rupestres del siglo XIII en el importante santuario hitita de Yazılıkaya .
Evidencia
Hay mucha evidencia de la religión hurrita y sus diferencias regionales. La evidencia más antigua proviene de Urkesh y data del tercer milenio antes de Cristo.
Entre las fuentes más ricas, se encuentra el material de los archivos hititas de la capital hitita de Hattusa , que está compuesto en parte por textos en idioma hurrita y en parte por obras en hurrita traducidas al idioma hitita . Varios textos rituales hurritas sobreviven de Ugarit , escritos en el alfabeto ugarítico , que son en su mayoría listas de dioses. Las cartas de Amarna del rey Tushratta de Mitanni y los documentos del tratado proporcionan evidencia sobre la religión de influencia hurrita practicada entre los Mitanni. Los archivos de ciudades sirias individuales, como Emar , Mari y Alalakh , también contienen textos hurritas. La evidencia de los hurritas del este es muy diferente y los textos solo proporcionan evidencia de panteones cívicos.
Dioses
Los hurritas adoraban a un gran número de dioses derivados de varias culturas diferentes, especialmente Mesopotamia y Siria. Muchos dioses se sincretizaron con deidades mesopotámicas y sirias a lo largo del tiempo; por ejemplo, Šauška se identificó con Ishtar de Nínive, Teššub con el dios del tiempo de Aleppo , Kušuḫ con el dios de la luna Sîn von Ḫarran y el dios del sol Šimige con Šamaš de Sippar. [1] Este sincretismo también abarcaba a los socios nativos de los dioses, como la siria Ḫebat como esposa de Teššub entre los hurritas occidentales, Nikkal como esposa del dios de la luna y Aya como esposa del dios del sol.
El dios principal de los hurritas era el dios del tiempo Teššub. Todos los hurritas también adoraban a Šauška, dios del amor y la guerra, al dios de la fertilidad Kumarbi , al dios de la luna Kušuḫ y al dios del sol Šimige. [2] Solo los hurritas occidentales adoraban a Ḫebat y su hijo Šarruma, que eran de origen sirio. Otras deidades importantes fueron las diosas madres Ḫudena Ḫudellura , la diosa del juramento siria Išḫara y Kubaba , así como el dios mesopotámico de la sabiduría, Ea (Eya-šarri), y el dios de la muerte Ugur .
Al menos entre los hurritas occidentales, los dioses estaban divididos en grupos masculinos y femeninos, como queda claro en las listas kaluti
de Hattusa. Los dioses masculinos ( enna turroḫena ) fueron dirigidos por Teššub en sus diversas manifestaciones, mientras que los dioses femeninos ( enna aštoḫena ) fueron dirigidos por Ḫebat y sus hijos. El orden de los dioses y diosas en estas listas no está del todo fijo, pero las listas de dioses de Hattusa y Ugarit muestran claras similitudes. Además, la presencia de grupos de dioses, especialmente los dioses padres ( enna attenevena ) se comparte en estas listas. No se conocen listas similares de dioses de la zona este de Hurria.Las diadas o dioses dobles que comparten un solo culto también son típicos de los hurritas. Por ejemplo, Ḫebat y su hijo Šarruma formaron la díada Ḫebat-Šarruma. [3]
Mitología
Los hurritas produjeron relatos literarios de sus mitos, en los que las influencias mesopotámicas y sirias son claras. Los mitos más importantes forman el ciclo Kumarbi, que es paralelo al ciclo ugarítico Baal, que relata cómo el dios del tiempo ugarítico Baal se convirtió en el gobernante de los dioses. De manera similar, el ciclo de Kumarbi relata cómo Teššub ganó su poder y lo hizo firme (por lo que algunos eruditos se refieren a él como el ciclo de Teššub). [4] El ciclo comienza con el mito de la "realeza del cielo", en el que se describen rápidamente una sucesión de reyes de los dioses (Alalu, Anu y Kumarbi) y sus batallas, antes de registrar la concepción y el nacimiento de Teššub. Los siguientes mitos relatan cómo Kumarbi genera oponentes cada vez más poderosos para destruir Teššub. Estos incluyen Ušḫuni ("plata"), el dragón de agua Ḫedammu y, finalmente, el monstruo de roca Ullikummi . También está el mito del dios guardián, que se instala temporalmente como rey de los dioses, pero descuida las ofrendas divinas. Desafortunadamente, la mayoría de los mitos solo se transmiten como fragmentos.
Este ciclo puede haber sido una fuente de los mitos sobre los dioses griegos se relata en Hesíodo 's Teogonía . La castración de Urano por Cronos puede derivarse de la castración de Anu por Kumarbi, mientras que el derrocamiento de Cronos por parte de Zeus y la regurgitación de los dioses tragados por Cronos es como el mito hurrita de Teshub y Kumarbi. [5] También se ha argumentado que la adoración de Attis se basó en el mito hurrita. [6]
Además de los mitos, también hay narrativas y leyendas, como la historia de Appu y sus dos hijos, "Incorrecto" y "Correcto", y el relato del dios Sol y la vaca. En ambas leyendas, el dios Sol aparece como un hombre joven. Hay rastros de epopeyas heroicas entre esta categoría.
Cosmología
Los hurritas trataron a la Tierra y al Cielo como dioses ( eše ḫavurne ), pero no fueron representados como deidades antropomórficas. Desde la creación, habían descansado sobre los hombros del gigante Ubelluri, quien también estaba destinado a haber separado la Tierra y el Cielo entre sí con una hoz de cobre. En los relieves de Yazılıkaya se representan dos hombres-toro de pie sobre la Tierra, sosteniendo los cielos.
Los muertos fueron al Inframundo, que estaba gobernado por la diosa Allani . El inframundo también albergaba a los "dioses inferiores" ( enna turena ). Los dioses hurritas hicieron ofrendas a estos poderes ctónicos, que colocaron en pozos de ofrenda ( abi ) cavados en la Tierra. Los antepasados también recibieron ofrendas de esta manera.
Práctica
Los hurritas construyeron santuarios y templos donde adoraban a sus deidades. Deificaron instrumentos de culto, como los quemadores de incienso y los platos de ofrenda, así como símbolos divinos como las armas de Teššub y el lecho de Ḫebat. Las imágenes de los dioses fueron limpiadas, ungidas y vestidas. Un ejemplo bien atestiguado de ritual hurrita occidental (mezclado con la religión luvita ) es el festival hitita Išuwa
. Los dioses hurritas no parecen haber tenido "templos domésticos" particulares, como en la religión mesopotámica o la religión del Antiguo Egipto . Algunos centros de culto importantes fueron Kummanni en Kizzuwatna y el hitita Yazilikaya . Harran fue al menos más tarde un centro religioso para el dios de la luna, y Shauskha tenía un templo importante en Nínive , cuando la ciudad estaba bajo el dominio hurrita. Un templo de Nergal fue construido en Urkesh a finales del tercer milenio antes de Cristo. La ciudad de Kahat era un centro religioso en el reino de Mitanni.Los hechizos mágicos eran una parte importante de la práctica religiosa. Los rituales de la lluvia tuvieron un papel particularmente importante. Las prácticas mágicas hurritas suelen ser muy similares a las prácticas mesopotámicas, lo que también es cierto en las prácticas de adivinación hurrita, en las que la hepatoescopia desempeña un papel importante.
Ver también
- Mitología y religión hitita
Referencias
- ^ Piotr Taracha: Religiones del segundo milenio de Anatolia , (2009), p. 127
- ^ Piotr Taracha: Religiones del segundo milenio de Anatolia , (2009), p. 118
- ^ Marie-Claude Trémouille, " d Ḫebat. Une divinité syro-anatolienne". En: Eothen. 7, 1997, págs. 189 y sig.
- ^ Piotr Taracha: Religiones del segundo milenio de Anatolia . (2009), pág. 92
- ^ Güterbock, Hans Gustav: "Religión hitita"; en Forgotten Religions: Incluyendo algunas religiones primitivas vivas (ed. Vergilius Ferm) (NY, Philosophical Library, 1950), págs. 88–89, 103–104
- ^ Sugerido por Jane Lightfoot en el Times Literary Supplement 22 de julio de 2005 p 27, en su relato de Philippe Borgeaud, Madre de los dioses: de Cibeles a la Virgen María , Johns Hopkins 2005 ISBN 0-8018-7985-X .
Bibliografía
- Emmanuel Laroche : "Teššub, Ḫebat et leur cour". Revista de estudios cuneiformes . Vol. 2, núm. 2, 1948, págs. 113-136, doi : 10.2307 / 1359380 .
- Piotr Taracha : Religiones del Segundo Milenio de Anatolia . Harrassowitz, Wiesbaden 2009, ISBN 978-3-447-05885-8
- Ilse Wegner: Hurritische Opferlisten aus hethitischen Festbeschreibungen. Teil 2: Texte für Teššub, Ḫebat und weitere Gottheiten (= Corpus der hurritischen Sprachdenkmäler. Abt. 1: Die Texte aus Boğazköy. Bd. 3). Multigrafica Editrice, Rom 2002, ISBN 88-87345-07-4 .