Inanna [a] es una antigua diosa mesopotámica asociada con el amor, la belleza, el sexo, la guerra, la justicia y el poder político. Originalmente fue adorada en Sumer bajo el nombre de "Inanna", y más tarde fue adorada por los acadios , babilonios y asirios bajo el nombre de Ishtar . [b] Era conocida como la " Reina del Cielo " y era la diosa patrona del templo de Eanna en la ciudad de Uruk , que era su principal centro de culto . Ella estaba asociada con el planeta Venus y sus símbolos más prominentes incluían elleón y la estrella de ocho puntas . Su marido era el dios Dumuzid (más tarde conocido como Tammuz) y su sukkal , o asistente personal, era la diosa Ninshubur (que más tarde se fusionó con las deidades masculinas Ilabrat y Papsukkal ).
Inanna / Ishtar | |
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Gran centro de culto | Uruk ; Agade ; Nínive |
Morada | Cielo |
Planeta | Venus |
Símbolo | nudo de juncos en forma de gancho, estrella de ocho puntas , león , rosetón , paloma |
Montar | León |
Informacion personal | |
Padres | |
Hermanos |
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Consorte | Dumuzid el Pastor ; Zababa ; muchos otros sin nombre |
Niños | generalmente ninguno, pero rara vez Lulal y / o Shara o Nanaya |
Equivalentes | |
Equivalente griego | Afrodita , Atenea [3] [4] [5] |
Equivalente romano | Venus , Minerva [3] [4] [5] |
Equivalente cananeo | Astarte |
Equivalente de elamita | Pinikir |
Equivalente hurrita | Shaushka |
Inanna fue adorada en Sumer al menos desde el período Uruk ( c. 4000 a . C. - c. 3100 a . C.), pero tenía poco culto antes de la conquista de Sargón de Akkad . Durante la era post-sargónica, se convirtió en una de las deidades más veneradas del panteón sumerio, [8] [9] con templos en Mesopotamia . El culto de Inanna / Ishtar, que puede haber estado asociado con una variedad de ritos sexuales , fue continuado por el pueblo de habla semítica oriental ( acadios , asirios y babilonios ) que sucedieron y absorbieron a los sumerios en la región. Fue especialmente amada por los asirios , quienes la elevaron para convertirse en la deidad más alta de su panteón, ubicándose por encima de su propio dios nacional Ashur . En la Biblia hebrea se alude a Inanna / Ishtar y ella influyó en gran medida en Ugaritic Ashtart y más tarde en Fenicia Astarté , quien a su vez posiblemente influyó en el desarrollo de la diosa griega Afrodita . Su culto continuó floreciendo hasta su declive gradual entre los siglos I y VI d.C. a raíz del cristianismo .
Inanna aparece en más mitos que cualquier otra deidad sumeria. [10] [11] [12] También tenía un número excepcionalmente alto de epítetos y nombres alternativos, solo comparable a Nergal . [13] Muchos de sus mitos implican que ella se apodera de los dominios de otras deidades. Se creía que había robado el mes , que representaba todos los aspectos positivos y negativos de la civilización, de Enki , el dios de la sabiduría. También se creía que se había apoderado del templo de Eanna de An , el dios del cielo. Junto a su hermano gemelo Utu (más tarde conocido como Shamash), Inanna era la ejecutora de la justicia divina ; destruyó el monte Ebih por haber desafiado su autoridad, desató su furia sobre el jardinero Shukaletuda después de que la violó mientras dormía, y rastreó a la mujer bandida Bilulu y la mató en retribución divina por haber asesinado a Dumuzid. En la versión acadia estándar de la epopeya de Gilgamesh , Ishtar le pide a Gilgamesh que se convierta en su consorte. Cuando él se niega, ella desata el Toro del Cielo , lo que resulta en la muerte de Enkidu y la subsiguiente lucha de Gilgamesh con su mortalidad.
El mito más famoso de Inanna / Ishtar es la historia de su descenso y regreso de Kur , el antiguo inframundo mesopotámico , un mito en el que intenta conquistar el dominio de su hermana mayor Ereshkigal , la reina del inframundo, pero en cambio es considerada culpable. de arrogancia por los siete jueces del inframundo y muerto. Tres días después, Ninshubur suplica a todos los dioses que traigan de vuelta a Inanna, pero todos la rechazan, excepto Enki, que envía a dos seres asexuados para rescatar a Inanna. Escoltan a Inanna fuera del inframundo, pero los galla , los guardianes del inframundo, arrastran a su marido Dumuzid al inframundo como su reemplazo. A Dumuzid finalmente se le permite regresar al cielo durante la mitad del año, mientras que su hermana Geshtinanna permanece en el inframundo durante la otra mitad, lo que resulta en el ciclo de las estaciones.
Etimología
Inanna e Ishtar eran originalmente deidades separadas y no relacionadas, [14] [15] [1] [16] [17] pero fueron equiparadas entre sí durante el reinado de Sargón de Akkad y llegaron a ser consideradas efectivamente como la misma diosa bajo dos nombres diferentes. [14] [15] [1] [16] [17] El nombre de Inanna puede derivar de la frase sumeria nin-an-ak , que significa "Señora del cielo", [18] [19] pero el signo cuneiforme de Inanna ( 𒈹 ) no es una ligadura de los signos dama ( sumerio : nin ; cuneiforme: 𒊩𒌆 SAL.TUG 2 ) y cielo ( sumerio : an ; cuneiforme: 𒀭 AN). [19] [18] [20] Estas dificultades llevaron a algunos asiriólogos tempranos a sugerir que Inanna pudo haber sido originalmente una diosa proto-eufrateana , que sólo más tarde fue aceptada en el panteón sumerio . Esta idea fue apoyada por la juventud de Inanna, así como por el hecho de que, a diferencia de las otras divinidades sumerias, parece que inicialmente carecía de una esfera distinta de responsabilidades. [19] La opinión de que había un sustrato proto-eufrateano en el sur de Irak antes del sumerio no es ampliamente aceptada por los asirólogos modernos. [21]
El nombre Ishtar aparece como un elemento en los nombres personales de las eras pre- sargónica y post-sargónica en Akkad, Asiria y Babilonia. [22] Es de derivación semítica [23] [22] y probablemente esté relacionado etimológicamente con el nombre del dios semítico occidental Attar , que se menciona en inscripciones posteriores de Ugarit y el sur de Arabia. [23] [22] La estrella de la mañana puede haber sido concebida como una deidad masculina que presidió las artes de la guerra y la estrella de la tarde puede haber sido concebida como una deidad femenina que presidió las artes del amor. [22] Entre los acadios, asirios y babilonios, el nombre del dios masculino eventualmente suplantó el nombre de su contraparte femenina, [17] pero, debido al extenso sincretismo con Inanna, la deidad permaneció como femenina, aunque su nombre estaba en la forma masculina. [17]
Origen y desarrollo
Inanna ha planteado un problema para muchos estudiosos de la antigua Sumeria debido al hecho de que su esfera de poder contenía aspectos más distintos y contradictorios que la de cualquier otra deidad. [25] Se han propuesto dos teorías importantes sobre sus orígenes. [26] La primera explicación sostiene que Inanna es el resultado de un sincretismo entre varias deidades sumerias previamente no relacionadas con dominios totalmente diferentes. [26] La segunda explicación sostiene que Inanna era originalmente una deidad semita que entró en el panteón sumerio después de que ya estaba completamente estructurado, y que asumió todos los roles que aún no habían sido asignados a otras deidades. [27]
Ya en el período Uruk ( c. 4000 - c. 3100 a . C.), Inanna ya estaba asociada con la ciudad de Uruk . [1] Durante este período, el símbolo de un poste de puerta con forma de anillo se asoció estrechamente con Inanna. [1] El famoso Vaso Uruk (que se encuentra en un depósito de objetos de culto del período Uruk III) muestra una fila de hombres desnudos que llevan varios objetos, incluidos cuencos, vasijas y cestas de productos agrícolas, [28] y traen ovejas y cabras. a una figura femenina frente al gobernante. [29] La mujer se para frente al símbolo de Inanna de las dos cañas retorcidas del poste de la puerta, [29] mientras que la figura masculina sostiene una caja y una pila de tazones, el último signo cuneiforme que significa el En , o sumo sacerdote del templo. [30]
Las impresiones de sellos del período Jemdet Nasr ( c. 3100 - c. 2900 a . C.) muestran una secuencia fija de símbolos que representan varias ciudades, incluidas las de Ur , Larsa , Zabalam , Urum , Arina y probablemente Kesh . [31] Esta lista probablemente refleja el informe de contribuciones a Inanna en Uruk de ciudades que apoyan su culto. [31] Se ha descubierto un gran número de sellos similares de la fase I del período dinástico temprano ( c. 2900 - c. 2350 a . C.) en Ur , en un orden ligeramente diferente, combinado con el símbolo de la roseta de Inanna. [31] Estos sellos se utilizaron para cerrar los almacenes y preservar los materiales reservados para su culto. [31]
Se conocen varias inscripciones en el nombre de Inanna, como una cuenta en el nombre del rey Aga de Kish alrededor del 2600 a.C., o una tablilla del rey Lugal-kisalsi alrededor del 2400 a.C.
"Para An , rey de todas las tierras, y para Inanna, su amante, Lugal-kisalsi , rey de Kish , construyó el muro del patio".
- Inscripción de Lugal-kisalsi. [32]
Durante el período acadio ( c. 2334 - 2154 a. C.), tras las conquistas de Sargón de Akkad , Inanna e Ishtar se sincretizaron tanto que se las consideró efectivamente iguales. [15] [17] El poeta acadio Enheduanna , la hija de Sargón, escribió numerosos himnos a Inanna, identificándola con Ishtar. [15] [33] El propio Sargón proclamó a Inanna y An como las fuentes de su autoridad. [34] Como resultado de esto, [15] la popularidad del culto de Inanna / Ishtar se disparó. [15] [1] [16]
Culto
Durante la era pre-sargónica, el culto de Inanna era bastante limitado, [15] pero, después del reinado de Sargón, rápidamente se convirtió en una de las deidades más veneradas del panteón sumerio. [15] [12] [20] [9] Tenía templos en Nippur , Lagash , Shuruppak , Zabalam y Ur , [15] pero su principal centro de culto era el templo de Eanna en Uruk , [15] [38] [19 ] [c] cuyo nombre significa "Casa del Cielo" (sumerio: e 2 -anna; cuneiforme: 𒂍𒀭 E 2 .AN), [d] La deidad patrona original de esta ciudad del cuarto milenio antes de Cristo fue probablemente An . [19] Después de su dedicación a Inanna, el templo parece haber albergado sacerdotisas de la diosa. [19] Durante épocas posteriores, mientras su culto en Uruk continuaba floreciendo, [40] Ishtar también fue adorada particularmente en el reino de Asiria de la Mesopotamia Superior (actual norte de Irak , noreste de Siria y sureste de Turquía ), especialmente en las ciudades de Nínive . Aššur y Arbela (moderno Erbil). [41] Durante el reinado del rey asirio Assurbanipal , Ishtar se convirtió en la deidad más importante y venerada del panteón asirio, superando incluso al dios nacional asirio Ashur . [40]
Las personas que iban en contra del binario de género tradicional estaban muy involucradas en el culto a Inanna. [42] Durante la época sumeria, un grupo de sacerdotes conocidos como gala trabajaban en los templos de Inanna, donde realizaban elegías y lamentaciones. [43] Los hombres que se convirtieron en gala adoptaron a veces nombres femeninos y sus canciones se compusieron en el dialecto sumerio eme-sal , que, en los textos literarios, normalmente se reserva para el habla de personajes femeninos. Algunos proverbios sumerios parecen sugerir que gala tenía fama de practicar sexo anal con hombres. [44] Durante el período acadio, kurgarrū y assinnu eran sirvientes de Ishtar que se vestían con ropa femenina y realizaban danzas de guerra en los templos de Ishtar. [45] Varios proverbios acadios parecen sugerir que también pueden haber tenido inclinaciones homosexuales. [45] Gwendolyn Leick, una antropóloga conocida por sus escritos sobre Mesopotamia, ha comparado a estos individuos con la hijra india contemporánea . [46] En un himno acadio, Ishtar se describe como transformando a los hombres en mujeres. [47]
Según el primer erudito Samuel Noah Kramer , hacia el final del tercer milenio antes de Cristo, los reyes de Uruk pueden haber establecido su legitimidad al asumir el papel del pastor Dumuzid , la consorte de Inanna. [48] Este ritual duró una noche en el décimo día del Akitu , [48] [49] el festival sumerio del año nuevo, [49] que se celebraba anualmente en el equinoccio de primavera . [48] El rey participaría entonces en una ceremonia de " matrimonio sagrado ", [48] durante la cual se involucró en una relación sexual ritual con la suma sacerdotisa de Inanna, quien asumió el papel de la diosa. [48] [49] A finales del siglo XX, los eruditos trataron la historicidad del ritual sagrado del matrimonio como un hecho más o menos establecido, [50] pero, en gran parte debido a los escritos de Pirjo Lapinkivi, muchos han comenzado considerar el matrimonio sagrado como una invención literaria más que como un ritual real. [50]
Durante mucho tiempo se pensó que el culto de Ishtar implicaba la prostitución sagrada , [51] [52] [41] [53] pero esto ahora es rechazado por muchos estudiosos. [54] [55] [56] [57] hieródulos conocido como ishtaritum se informa que han trabajado en las sienes de Ishtar, [52] pero no está claro si estas sacerdotisas realmente lleva a cabo ninguna actos sexuales [55] y varios eruditos modernos han argumentado que ellos no. [56] [54] Las mujeres de todo el antiguo Cercano Oriente adoraban a Ishtar dedicando a sus pasteles horneados en cenizas (conocidos como kamān tumri ). [58] Una dedicación de este tipo se describe en un himno acadio. [59] Varios moldes de arcilla descubiertos en Mari tienen la forma de mujeres desnudas con grandes caderas agarrándose el pecho. [59] Algunos eruditos han sugerido que las tortas hechas con estos moldes estaban pensadas como representaciones de la propia Ishtar. [60]
Iconografía
Simbolos
El símbolo más común de Inanna / Ishtar era la estrella de ocho puntas, [61] aunque el número exacto de puntas a veces varía. [62] Las estrellas de seis puntas también ocurren con frecuencia, pero se desconoce su significado simbólico. [66] La estrella de ocho puntas parece haber tenido originalmente una asociación general con los cielos, [67] pero, en el Antiguo Período Babilónico ( c. 1830 - c. 1531 a . C.), se había asociado específicamente con el planeta Venus , con el que se identificó a Ishtar. [67] A partir de este mismo período, la estrella de Ishtar normalmente estaba encerrada dentro de un disco circular. [66] Durante los últimos tiempos de Babilonia, a los esclavos que trabajaban en los templos de Ishtar se les marcaba a veces con el sello de la estrella de ocho puntas. [66] [68] En mojones y sellos cilíndricos , la estrella de ocho puntas a veces se muestra junto a la luna creciente , que era el símbolo de Sin (Nanna sumeria) y el disco solar con rayos , que era un símbolo de Shamash (Sumerian Utu). [69] [62]
El ideograma cuneiforme de Inanna era un nudo retorcido de juncos en forma de gancho, que representaba el poste de la puerta del almacén, un símbolo común de fertilidad y abundancia. [70] La roseta fue otro símbolo importante de Inanna, que continuó usándose como símbolo de Ishtar después de su sincretismo. [71] Durante el período neoasirio (911 - 609 a. C.), la roseta pudo haber eclipsado a la estrella de ocho puntas y convertirse en el símbolo principal de Ishtar. [72] El templo de Ishtar en la ciudad de Aššur estaba adornado con numerosos rosetones. [71]
Inanna / Ishtar se asoció con los leones, [63] [64] que los antiguos mesopotámicos consideraban un símbolo de poder. [63] Sus asociaciones con los leones comenzaron durante la época sumeria; [64] un cuenco de clorita del templo de Inanna en Nippur representa a un gran felino luchando contra una serpiente gigante y una inscripción cuneiforme en el cuenco dice "Inanna y la serpiente", lo que indica que se supone que el gato representa a la diosa. [64] Durante el Período Acadio, Ishtar fue representada con frecuencia como una diosa guerrera fuertemente armada con un león como uno de sus atributos. [73]
Las palomas también eran símbolos de animales prominentes asociados con Inanna / Ishtar. [74] [75] Las palomas se muestran en objetos de culto asociados con Inanna ya a principios del tercer milenio antes de Cristo. [75] Se descubrieron figurillas de paloma de plomo en el templo de Ishtar en Aššur, que datan del siglo XIII a. C. [75] y un fresco pintado de Mari, Siria muestra una paloma gigante emergiendo de una palmera en el templo de Ishtar, [74 ], lo que indica que a veces se creía que la diosa misma tomaba la forma de una paloma. [74]
Como el planeta Venus
Inanna se asoció con el planeta Venus, que lleva el nombre de su equivalente romano Venus . [38] [76] [38] Varios himnos elogian a Inanna en su papel de diosa o personificación del planeta Venus. [77] El profesor de teología Jeffrey Cooley ha argumentado que, en muchos mitos, los movimientos de Inanna pueden corresponder con los movimientos del planeta Venus en el cielo. [77] En El descenso de Inanna al inframundo , a diferencia de cualquier otra deidad, Inanna es capaz de descender al inframundo y regresar a los cielos. El planeta Venus parece hacer un descenso similar, poniéndose en el oeste y luego elevándose de nuevo en el este. [77] Un himno introductorio describe a Inanna abandonando los cielos y dirigiéndose a Kur , lo que podría presumirse que son las montañas, replicando el ascenso y la puesta de Inanna en el oeste. [77] En Inanna y Shukaletuda , Shukaletuda se describe como explorando los cielos en busca de Inanna, posiblemente buscando en los horizontes oriental y occidental. [78] En el mismo mito, mientras busca a su atacante, la propia Inanna realiza varios movimientos que se corresponden con los movimientos de Venus en el cielo. [77]
Debido a que los movimientos de Venus parecen ser discontinuos (desaparece debido a su proximidad al sol, durante muchos días seguidos, y luego reaparece en el otro horizonte), algunas culturas no reconocieron a Venus como una entidad única; [77] en cambio, asumieron que eran dos estrellas separadas en cada horizonte: la estrella de la mañana y la de la tarde. [77] No obstante, un sello cilíndrico del período Jemdet Nasr indica que los antiguos sumerios ya sabían que las estrellas matutinas y vespertinas eran el mismo objeto celeste. [77] Los movimientos discontinuos de Venus se relacionan tanto con la mitología como con la naturaleza dual de Inanna. [77]
Inanna en su aspecto de Anunītu estaba asociada con el pez oriental de la última de las constelaciones zodiacales, Piscis . [79] [80] Su consorte Dumuzi estaba asociada con la primera constelación contigua, Aries . [79]
Relieve de terracota babilónica de Ishtar de Eshnunna (principios del segundo milenio antes de Cristo)
Estatua de tamaño natural de una diosa, probablemente Ishtar, sosteniendo un jarrón de Mari, Siria (siglo XVIII a. C.)
Relieve de terracota de Ishtar con alas de Larsa (segundo milenio antes de Cristo)
Estatuilla de mujer agarrándose los pechos, posiblemente representando a Ishtar, de Susa ( c. 1300 - c. 1100 aC) [81]
Estela que muestra a Ishtar sosteniendo un arco del museo de Ennigaldi-Nanna (siglo VIII a. C.)
Escultura helenizada en bajorrelieve de Ishtar de pie con su sirviente de Palmira (siglo III d.C.)
Personaje
Los sumerios adoraban a Inanna como la diosa tanto de la guerra como del amor. [1] A diferencia de otros dioses, cuyos roles eran estáticos y cuyos dominios eran limitados, las historias de Inanna la describen como moviéndose de conquista en conquista. [25] [83] Fue retratada como joven e impetuosa, luchando constantemente por obtener más poder del que se le había asignado. [25] [83]
Aunque fue adorada como la diosa del amor, Inanna no era la diosa del matrimonio, ni nunca fue vista como una diosa madre. [84] [85] Andrew R. George llega tan lejos como para afirmar que "Según toda la mitología, Ištar no estaba (...) temperamentalmente dispuesto" hacia tales funciones. [86]
En Descent to the Underworld de Inanna, Inanna trata a su amante Dumuzid de una manera muy caprichosa. [84] Este aspecto de la personalidad de Inanna se enfatiza en la versión acadia estándar posterior de la Epopeya de Gilgamesh en la que Gilgamesh señala el infame maltrato de Ishtar a sus amantes. [87] [88] Sin embargo, según la asirióloga Dina Katz, la descripción de la relación de Inanna con Dumuzi en el mito del Descenso es inusual. [89]
Inanna también fue adorada como una de las deidades de guerra sumerias. [38] [90] Uno de sus himnos declara: "Ella suscita confusión y caos contra aquellos que la desobedecen, acelerando la matanza e incitando la devastadora inundación, vestida de un resplandor aterrador. Su juego es acelerar el conflicto y la batalla, incansable , poniéndose las sandalias ". [91] La batalla en sí misma se conocía ocasionalmente como la "Danza de Inanna". [92] Los epítetos relacionados con los leones en particular estaban destinados a resaltar este aspecto de su carácter. [93]
Un himno tardío contiene la frase "ella [Ishtar] es Enlil, ella es Ninil", que podría ser una referencia al carácter ocasionalmente "dimórfico" de Ishtar, además de servir como una exaltación. [94] Un himno a Nanaya alude a un aspecto masculino de Ishtar de Babilonia junto con una variedad de descripciones más estándar. [95] Gary Beckman afirma que "la identificación de género ambigua" era una característica de una categoría que se refiere como "tipo Ishtar" diosas (ex. Shaushka , Pinikir o Ninsianna ). [96]
Familia
El hermano gemelo de Inanna era Utu , el dios del sol y la justicia (más tarde conocido como Shamash en las lenguas semíticas orientales). [98] [99] [100] En los textos sumerios, Inanna y Utu se muestran como extremadamente cercanos; [101] algunos autores modernos lo perciben como rayano en lo incestuoso . [101] [102] En el mito de su descenso al inframundo, Inanna se dirige a Ereshkigal , la reina del inframundo, como su "hermana mayor", [103] [104] pero las dos diosas casi nunca aparecen juntas en la literatura sumeria. [104] y no fueron colocados en la misma categoría en las listas de dioses. [105] En Uruk, Inanna era generalmente considerada como la hija del dios del cielo An , [1] [2] pero, en la tradición de Isin , generalmente se la describe como la hija del dios de la luna Nanna (quien más tarde fue conocido como Pecado). [106] [2] [1] En los textos literarios, a veces se la describe como la hija de Enlil [1] [2] o la hija de Enki . [1] [2] En algunas genealogías divinas, Inanna / Ishtar es la hermana de Ishkur ( Hadad ), el dios de las tormentas. [107]
Dumuzid (más tarde conocido como Tammuz), el dios de los pastores, generalmente se describe como el esposo de Inanna, [99] pero la lealtad de Inanna hacia él es cuestionable; [1] en el mito de su descenso al inframundo, abandona a Dumuzid y permite que los demonios galla lo arrastren al inframundo como su reemplazo, [108] [109] pero en un mito diferente, El regreso de Dumuzid Inanna paradójicamente lamenta la muerte de Dumuzid y finalmente decreta que se le permitirá regresar al cielo para estar con ella durante la mitad del año. [110] [109] Dina Katz señala que la descripción de su relación en El descenso de Inanna es inusual; [111] no se parece a la descripción de su relación en otros mitos sobre la muerte de Dumuzi, que casi nunca culpan a Inanna, sino a los demonios o incluso a los bandidos humanos. [112] En Kish , la deidad tutelar de la ciudad, Zababa (un dios de la guerra), era vista como la consorte de una hipóstasis local de Ishtar. [113]
No se suele describir a Inanna como si tuviera descendencia, [1] pero, en el mito de Lugalbanda y en la inscripción de un solo edificio de la Tercera Dinastía de Ur ( c. 2112 - c. 2004 a . C.), el dios guerrero Shara se describe como su hijo. [114] A veces también se la consideraba la madre de Lulal , [115] a quien se describe en otros textos como el hijo de Ninsun . [115] Wilfred G. Lambert describió la relación entre Inanna y Lulal como "cercana pero no especificada" en el contexto del Descenso de Inanna. [116] También hay escasa evidencia de que Nanaya sea considerada su hija (una canción, una fórmula votiva y un juramento), pero es posible que todas estas instancias simplemente se refieran a un epíteto que indica la cercanía entre las deidades y no son un declaración sobre la paternidad. [117]
Sukkal
El sukkal de Inanna es la diosa Ninshubur , [118] cuya relación con Inanna es de devoción mutua. [118] En algunos textos, Ninshubur figuraba justo después de Dumuzi como miembro del círculo de Inanna, incluso antes que algunos de sus parientes; en un texto aparece la frase "Ninshubur, visir amado". [119] En otro texto, Ninshubur aparece incluso antes que Nanaya , originalmente una hipóstasis de la propia Inanna, en una lista de deidades de su séquito. [120] En un texto ritual conocido de los archivos hititas, se invoca el sukkal de Ishtar junto con los miembros de su familia (Sin, Ningal y Shamash). [121]
Otros miembros del séquito de Inanna que figuran con frecuencia en las listas de dioses fueron las diosas Nanaya (generalmente colocadas justo detrás de Dumuzi y Ninshubur), Kanisurra, Gazbaba y Bizila, todas ellas también asociadas entre sí en varias configuraciones independientemente de este contexto. [122] [123]
Sincretismo e influencia sobre otras deidades
Además de la fusión completa de Inanna e Ishtar durante el reinado de Sargón, se sincretizó con una gran cantidad de deidades en diversos grados. Muchas listas de dioses compiladas por escribas antiguos contenían secciones completas del "grupo Inanna" que enumeraban diosas similares, [124] y la tablilla IV de la lista monumental de dioses An-Anum (7 tablillas en total) se conoce como la "tablilla de Ishtar" debido a que la mayoría de sus los contenidos son equivalentes, títulos y asistentes de Ishtar. [125] Algunos investigadores modernos utilizan el término tipo Ishtar para definir figuras específicas de esta variedad. [126] [127] Algunos textos contenían referencias a "todos los Ishtar" de un área determinada. [128]
En períodos posteriores, el nombre de Ishtar se usó a veces como un término genérico ("diosa") en Babilonia, mientras que una escritura logográfica de Inanna se usó para deletrear el título Bēltu , lo que condujo a más fusiones. [129] Un posible ejemplo de tal uso del nombre también se conoce de Elam . [130]
Ejemplos específicos
- Ashtart : en ciudades como Mari y Ebla, las formas semíticas oriental y occidental del nombre se consideraban básicamente intercambiables. Sin embargo, la diosa occidental evidentemente carecía del carácter astral de la Ishtar mesopotámica. [131] Las listas de dioses ugaríticos y los textos rituales equiparan el Ashtart local con Ishtar y Hurrian Ishara. [132]
- Ishara : debido a la asociación con Ishtar, [133] la diosa siria Ishara comenzó a ser considerada como una "dama del amor" como ella (y Nanaya) en Mesopotamia. [134] [135] En Alalakh , Ašnakkum ( Chagar Bazar ) y Tigunāni, la escritura logográfica IŠTAR podría referirse a Ishara. [136] Sin embargo, en el contexto hurro-hitita, se la asoció con Allani y funcionó como una diosa de los juramentos. [137] [138]
- Nanaya : una diosa única y estrechamente vinculada a Inanna, ya que según el asiriólogo Frans Wiggermann su nombre era originalmente un epíteto de Inanna (posiblemente sirviendo como un apelativo, "¡Mi Inanna!"). [139] Nanaya se asoció con el amor erótico, pero con el tiempo también desarrolló un aspecto belicoso propio ("Nanaya Euršaba"). [140] En Larsa, las funciones de Inanna se dividieron efectivamente entre tres figuras separadas y fue adorada como parte de una trinidad que consistía en ella misma, Nanaya (como una diosa del amor) y Ninsianna (como una diosa astral). [141] Inanna / Ishtar y Nanaya a menudo se combinaron accidental o intencionalmente en poesía. [142]
- Ninegal : aunque inicialmente era una figura independiente, comenzando con el período babilónico antiguo en algunos textos, "Ninegal" se usa como título de Inanna, y en las listas de dioses era parte del "grupo Inanna" generalmente junto con Ninsianna . [143] Un ejemplo del uso de "Ninegal" como epíteto se puede encontrar en el texto designado como Himno a Inana como Ninegala (Inana D) en el ETCSL .
- Ninsianna : una deidad de Venus de diverso género. [144] Rim-Sin de Larsa (quien específicamente usó la frase "mi rey") y en los textos de Sippar, Ur y Girsuse refieren a Ninsianna como hombre, pero como "Ishtar de las estrellas" en las listas de dioses y astronómicas textos, que también aplicaron los epítetos de Ishtar relacionados con su papel como personificación de Venus para esta deidad. [145] En algunos lugares, Ninsianna también era conocida como una deidad femenina, "reina roja del cielo". [146]
- Pinikir : originalmente unadiosa elamita , reconocida en Mesopotamia, y como resultado entre los hurritas y los hititas , como equivalente de Ishtar debido a funciones similares. Ella fue identificada específicamente como su aspecto astral ( Ninsianna ) en las listas de dioses. En un ritual hitita fue identificada por el logograma d IŠTAR y Shamash , Suen y Ningal fueron referidos como su familia; También se invocabael sukkal de Enki e Ishtar. [147] en Elam era una diosa del amor y el sexo [148] y una deidad celestial ("señora del cielo" [149] ). Debido al sincretismo con Ishtar y Ninsianna, Pinikir fue referido como una deidad femenina y masculina en las fuentes hurro-hititas. [150]
- Šauška : su nombre se escribía con frecuencia con el logograma logogram d IŠTAR en fuentes hurritas y hititas, mientras que los textos mesopotámicos la reconocían con el nombre de "Ishtar de Subartu". [151] Algunos elementos peculiares de ella se asociaron con la hipóstasis asiria de Ishtar, Ishtar de Nínive, en tiempos posteriores. [152] Sus doncellas Ninatta y Kulitta fueron incorporadas al círculo de deidades que se cree que sirven a Ishtar en su templo en Ashur . [153] [154]
Teorías obsoletas
Algunos investigadores en el pasado intentaron conectar a Ishtar con la diosa menor Ashratu, el reflejo babilónico de la semítica occidental Athirat ( Asera ), asociada con Amurru ; como lo demostró Steve A. Wiggins, esta teoría no tenía fundamento, ya que la única prueba de que alguna vez se combinaron o incluso simplemente se confundieron entre sí fue el hecho de que Ishtar y Ashratu compartían un epíteto; sin embargo, el mismo epíteto también se aplicó a Marduk . Ninurta , Nergal y Suen , y no se pueden encontrar más pruebas en fuentes como las listas de dioses. [155] Tampoco hay evidencia de que Athtart ( Ashtart ), el cognado ugarítico de Ishtar, fuera confundido o combinado con Athirat por los amorreos . [156]
Mitología sumeria
Mitos de origen
El poema de Enki y el orden mundial ( ETCSL 1.1.3 ) comienza describiendo al dios Enki y su establecimiento de la organización cósmica del universo. [157] Hacia el final del poema, Inanna se acerca a Enki y se queja de que le ha asignado un dominio y poderes especiales a todos los demás dioses excepto a ella. [158] Declara que ha sido tratada injustamente. [159] Enki responde diciéndole que ella ya tiene un dominio y que no necesita asignarle uno. [160]
El mito de "Inanna y el árbol de Huluppu ", que se encuentra en el preámbulo de la epopeya de Gilgamesh, Enkidu y el inframundo (ETCSL 1.8.1.4 ), [161] se centra en una joven Inanna, aún no estable en su poder. [162] [163] Comienza con un árbol huluppu , que Kramer identifica como posiblemente un sauce , [164] que crece en las orillas del río Éufrates . [164] [165] [166] Inanna traslada el árbol a su jardín en Uruk con la intención de tallarlo en un trono una vez que haya crecido por completo. [164] [165] [166] El árbol crece y madura, pero la serpiente "que no conoce ningún encanto", el pájaro Anzû y Lilitu (Ki-Sikil-Lil-La-Ke en sumerio), [167] visto para algunos, como el precursor sumerio del Lilith del folclore judío, todos se instalan dentro del árbol, lo que hace que Inanna llore de dolor. [164] [165] [166] El héroe Gilgamesh , quien, en esta historia, es retratado como su hermano, viene y mata a la serpiente, lo que hace que el pájaro Anzû y Lilitu huyan. [168] [165] [166] Los compañeros de Gilgamesh cortan el árbol y tallan su madera en una cama y un trono, que le dan a Inanna, [169] [165] [166] que modela un pikku y un mikku (probablemente un tambor y baquetas respectivamente, aunque las identificaciones exactas son inciertas), [170] que ella le da a Gilgamesh como recompensa por su heroísmo. [171] [165] [166]
El himno sumerio Inanna y Utu contiene un mito etiológico que describe cómo Inanna se convirtió en la diosa del sexo. [172] Al comienzo del himno, Inanna no sabe nada de sexo, [172] por lo que le ruega a su hermano Utu que la lleve a Kur (el inframundo sumerio), [172] para que pueda probar el fruto de un árbol que crece allí, [172] que le revelará todos los secretos del sexo. [172] Utu obedece y, en Kur, Inanna prueba la fruta y se vuelve erudita. [172] El himno emplea el mismo motivo que se encuentra en el mito de Enki y Ninhursag y en la historia bíblica posterior de Adán y Eva . [172]
El poema Inanna Prefers the Farmer (ETCSL 4.0.8.3.3 ) comienza con una conversación bastante divertida entre Inanna y Utu, quien le revela gradualmente que es hora de que se case. [12] [173] Es cortejada por un granjero llamado Enkimdu y un pastor llamado Dumuzid . [12] Al principio, Inanna prefiere al granjero, [12] pero Utu y Dumuzid la convencen gradualmente de que Dumuzid es la mejor opción para un marido, argumentando que, por cada regalo que el granjero puede darle, el pastor puede darle algo. aun mejor. [174] Al final, Inanna se casa con Dumuzid. [174] El pastor y el agricultor reconcilian sus diferencias ofreciéndose regalos. [175] Samuel Noah Kramer compara el mito con la historia bíblica posterior de Caín y Abel porque ambos mitos se centran en un granjero y un pastor que compiten por el favor divino y, en ambas historias, la deidad en cuestión finalmente elige al pastor. [12]
Conquistas y mecenazgo
Inanna y Enki (ETCSL t.1.3.1 ) es un extenso poema escrito en sumerio, que puede datar de la Tercera Dinastía de Ur (c. 2112 a. C. - c. 2004 a. C.); [177] cuenta la historia de cómo Inanna robó el mes sagrado de Enki , el dios del agua y la cultura humana. [178] En la antigua mitología sumeria, los mes eran poderes o propiedades sagradas pertenecientes a los dioses que permitían que existiera la civilización humana. [179] Cada yo encarnaba un aspecto específico de la cultura humana. [179] Estos aspectos eran muy diversos y los mensajes enumerados en el poema incluyen conceptos abstractos como Verdad , Victoria y Consejo, tecnologías como la escritura y el tejido , y también constructos sociales como la ley , oficios sacerdotales, realeza y prostitución . Se creía que los mes otorgaban poder sobre todos los aspectos de la civilización , tanto positivos como negativos. [178]
En el mito, Inanna viaja desde su propia ciudad de Uruk a la ciudad de Eridu de Enki , donde visita su templo, el E-Abzu . [180] Inanna es recibida por el sukkal de Enki , Isimud , quien le ofrece comida y bebida. [181] [182] Inanna inicia una competencia de bebida con Enki. [178] [183] Luego, una vez que Enki está completamente intoxicado, Inanna lo persuade para que le dé el mes . [178] [184] Inanna huye de Eridu en el Barco del Cielo, llevándose el mes con ella a Uruk. [185] [186] Enki se despierta para descubrir que los mensajes se han ido y le pregunta a Isimud qué les ha sucedido. [185] [187] Isimud responde que Enki se los ha dado todos a Inanna. [188] [189] Enki se enfurece y envía varios grupos de feroces monstruos detrás de Inanna para recuperar el mes antes de que llegue a la ciudad de Uruk. [190] [191] El sukkal Ninshubur de Inanna defiende a todos los monstruos que Enki envía tras ellos. [192] [193] [118] Con la ayuda de Ninshubur, Inanna logra llevarse el mes con ella a la ciudad de Uruk. [192] [194] Después de que Inanna escapa, Enki se reconcilia con ella y se despide positivamente de ella. [195] Es posible que esta leyenda represente una transferencia histórica de poder de la ciudad de Eridu a la ciudad de Uruk . [19] [196] También es posible que esta leyenda sea una representación simbólica de la madurez de Inanna y su disposición para convertirse en la Reina del Cielo . [197]
El poema Inanna toma el mando del cielo es un relato extremadamente fragmentario, pero importante, de la conquista del templo de Eanna en Uruk por parte de Inanna . [19] Comienza con una conversación entre Inanna y su hermano Utu en la que Inanna se lamenta de que el templo de Eanna no está dentro de su dominio y decide reclamarlo como suyo. [19] El texto se vuelve cada vez más fragmentario en este punto de la narración, [19] pero parece describir su difícil paso a través de un pantano para llegar al templo mientras un pescador le indica cuál es la mejor ruta a seguir. [19] Al final, Inanna llega a su padre An , quien está sorprendido por su arrogancia, pero sin embargo reconoce que lo ha logrado y que el templo es ahora su dominio. [19] El texto termina con un himno que expone la grandeza de Inanna. [19] Este mito puede representar un eclipse en la autoridad de los sacerdotes de An en Uruk y una transferencia de poder a los sacerdotes de Inanna. [19]
Inanna aparece brevemente al principio y al final del poema épico Enmerkar y el Señor de Aratta (ETCSL 1.8.2.3 ). La epopeya trata sobre una rivalidad entre las ciudades de Uruk y Aratta . Enmerkar, el rey de Uruk, desea adornar su ciudad con joyas y metales preciosos, pero no puede hacerlo porque esos minerales solo se encuentran en Aratta y, dado que el comercio aún no existe, los recursos no están disponibles para él. [198] Inanna, que es la diosa patrona de ambas ciudades, [199] se le aparece a Enmerkar al comienzo del poema [200] y le dice que favorece a Uruk sobre Aratta. [201] Ella le dice a Enmerkar que envíe un mensajero al señor de Aratta para pedirle los recursos que Uruk necesita. [199] La mayor parte de la epopeya gira en torno a una gran contienda entre los dos reyes por el favor de Inanna. [202] Inanna reaparece al final del poema para resolver el conflicto diciéndole a Enmerkar que establezca un comercio entre su ciudad y Aratta. [203]
Mitos de la justicia
Inanna y su hermano Utu fueron considerados los dispensadores de la justicia divina, [101] un papel que Inanna ejemplifica en varios de sus mitos. [204] Inanna y Ebih (ETCSL 1.3.2 ), también conocida como Diosa de los Temibles Poderes Divinos , es un poema de 184 líneas escrito por el poeta acadio Enheduanna que describe la confrontación de Inanna con el monte Ebih, una montaña en la cordillera de Zagros . [205] El poema comienza con un himno introductorio alabando a Inanna. [206] La diosa viaja por todo el mundo, hasta que se encuentra con el monte Ebih y se enfurece por su glorioso poder y belleza natural, [207] considerando su propia existencia como una auténtica afrenta a su propia autoridad. [208] [205] Se lanza contra el monte Ebih y grita:
Montaña, por tu altura, por tu altura,
por tu bondad, por tu hermosura,
porque vestías una vestidura santa,
porque te organizaste (?),
Porque no acercaste (tu) nariz al suelo ,
Porque no presionaste (tus) labios en el polvo. [209]
Inanna le pide a An , el dios sumerio de los cielos, que le permita destruir el monte Ebih. [207] An advierte a Inanna que no ataque la montaña, [207] pero ella ignora su advertencia y procede a atacar y destruir el monte Ebih independientemente. [207] En la conclusión del mito, ella explica al Monte Ebih por qué lo atacó. [209] En la poesía sumeria, la frase "destructor de Kur" se utiliza ocasionalmente como uno de los epítetos de Inanna. [210]
El poema Inanna y Shukaletuda (ETCSL 1.3.3 ) comienza con un himno a Inanna, elogiándola como el planeta Venus. [211] Luego presenta a Shukaletuda, un jardinero que es terrible en su trabajo porque "los arrancó de raíz y los destruyó". [212] Todas sus plantas mueren, excepto un álamo. [211] Shukaletuda reza a los dioses para que lo guíen en su trabajo. Para su sorpresa, la diosa Inanna ve su único álamo y decide descansar bajo la sombra de sus ramas. [211] Shukaletuda se quita la ropa y viola a Inanna mientras duerme. [211] Cuando la diosa se despierta y se da cuenta de que ha sido violada, se pone furiosa y decide llevar a su agresor ante la justicia. [211] En un ataque de ira, Inanna desata horribles plagas sobre la Tierra, convirtiendo el agua en sangre. [211] Shukaletuda, aterrorizado por su vida, suplica a su padre que le aconseje cómo escapar de la ira de Inanna. [211] Su padre le dice que se esconda en la ciudad, entre las hordas de gente, donde con suerte se mezclará. [211] Inanna busca en las montañas del Este a su atacante, [211] pero no puede encontrarlo. . [211] Luego libera una serie de tormentas y cierra todos los caminos a la ciudad, pero aún no puede encontrar a Shukaletuda, [211] por lo que le pide a Enki que la ayude a encontrarlo, amenazando con dejar su templo en Uruk si no lo hace. . [211] Enki consiente e Inanna vuela "a través del cielo como un arco iris". [211] Inanna finalmente localiza a Shukaletuda, quien en vano intenta inventar excusas para su crimen contra ella. Inanna rechaza estas excusas y lo mata. [213] El profesor de teología Jeffrey Cooley ha citado la historia de Shukaletuda como un mito astral sumerio, argumentando que los movimientos de Inanna en la historia se corresponden con los movimientos del planeta Venus. [77] También ha declarado que, mientras Shukaletuda rezaba a la diosa, es posible que estuviera mirando hacia Venus en el horizonte. [213]
El texto del poema Inanna y Bilulu (ETCSL 1.4.4 ), descubierto en Nippur, está muy mutilado [214] y los eruditos lo han interpretado de diferentes formas. [214] El comienzo del poema está mayormente destruido, [214] pero parece ser un lamento. [214] La parte inteligible del poema describe a Inanna suspirando por su marido Dumuzid, que está en la estepa observando sus rebaños. [214] [215] Inanna se dispone a buscarlo. [214] Después de esto, falta una gran parte del texto. [214] Cuando se reanuda la historia, se le dice a Inanna que Dumuzid ha sido asesinado. [214] Inanna descubre que la anciana bandida Bilulu y su hijo Girgire son los responsables. [216] [215] Viaja por el camino a Edenlila y se detiene en una posada , donde encuentra a los dos asesinos. [214] Inanna se para sobre un taburete [214] y transforma a Bilulu en "el odre de agua que los hombres llevan en el desierto", [214] [217] [216] [215] obligándola a verter las libaciones funerarias para Dumuzid. [214] [215]
Descenso al inframundo
Han sobrevivido dos versiones diferentes de la historia del descenso de Inanna / Ishtar al inframundo : [218] [219] una versión sumeria que data de la Tercera Dinastía de Ur (circa 2112 aC - 2004 aC) (ETCSL 1.4.1 ) [218] [219] y una versión acadia claramente derivada de principios del segundo milenio antes de Cristo. [218] [219] La versión sumeria de la historia es casi tres veces más larga que la versión acadia posterior y contiene muchos más detalles. [220]
Versión sumeria
En la religión sumeria , el Kur fue concebido como una caverna oscura y lúgubre ubicada en las profundidades del subsuelo; [221] la vida allí se concibió como "una versión oscura de la vida en la tierra". [221] Estaba gobernado por la hermana de Inanna, la diosa Ereshkigal . [103] [221] Antes de irse, Inanna instruye a su ministro y sirviente Ninshubur para suplicar a las deidades Enlil , Nanna , Anu y Enki que la rescaten si no regresa después de tres días. [222] [223] Las leyes del inframundo dictan que, con la excepción de los mensajeros designados, los que entren en él no podrán salir nunca. [222] Inanna se viste elegantemente para la visita; lleva turbante, peluca, collar de lapislázuli , cuentas en el pecho, el ' vestido pala ' (la prenda de la señora), rímel, un pectoral y un anillo dorado, y sostiene una vara de medir de lapislázuli . [224] [225] Cada prenda es una representación de un yo poderoso que posee. [226]
Inanna golpea las puertas del inframundo, exigiendo que la dejen entrar. [227] [228] [223] El portero Neti le pregunta por qué ha venido [227] [229] e Inanna responde que desea asistir a los ritos funerarios. de Gugalanna , el "marido de mi hermana mayor Ereshkigal". [103] [227] [229] Neti le informa esto a Ereshkigal, [230] [231] quien le dice: "Echa el cerrojo a las siete puertas del inframundo. Luego, una por una, abre cada puerta un poco. Deja entrar a Inanna. Al entrar, quítese sus vestiduras reales ". [232] Quizás la ropa de Inanna, inadecuada para un funeral, junto con el comportamiento altivo de Inanna, hacen que Ereshkigal sospeche. [233] Siguiendo las instrucciones de Ereshkigal, Neti le dice a Inanna que puede entrar por la primera puerta del inframundo, pero que debe entregar su vara de medir de lapislázuli. Ella pregunta por qué, y se le dice: "Son sólo los caminos del inframundo". Ella obedece y pasa. Inanna atraviesa un total de siete puertas, en cada una de las cuales se quita una prenda de vestir o joyas que llevaba al comienzo de su viaje, [234] despojándola de su poder. [235] [223] Cuando llega frente a su hermana, está desnuda: [235] [223]
"Después de que ella se agachó y le quitaron la ropa, se la llevaron. Luego hizo que su hermana Erec-ki-gala se levantara de su trono, y en su lugar se sentó en su trono. Anna , los siete jueces, tomaron su decisión contra ella. La miraron - era la mirada de la muerte. Le hablaron - era el discurso de la ira. Le gritaron - era el grito de una gran culpa. La mujer afligida se convirtió en un cadáver. Y el cadáver fue colgado de un gancho ". [236]
Pasan tres días y tres noches, y Ninshubur, siguiendo las instrucciones, va a los templos de Enlil , Nanna , An y Enki , y les ruega a cada uno de ellos que rescaten a Inanna. [237] [238] [239] Las tres primeras deidades se niegan, diciendo que el destino de Inanna es culpa suya, [237] [240] [241] pero Enki está profundamente preocupado y accede a ayudar. [242] [243] [241] Crea dos figuras asexuadas llamadas gala-tura y el kur-jara de la tierra debajo de las uñas de dos de sus dedos. [242] [244] [241] Les ordena apaciguar a Ereshkigal [242] [244] y, cuando ella les pregunta qué quieren, piden el cadáver de Inanna, que deben rociar con la comida y el agua de la vida. [242] [244] Cuando llegan ante Ereshkigal, ella está en agonía como una mujer que da a luz. [245] Ella les ofrece lo que quieren, incluidos ríos de agua que dan vida y campos de trigo, si pueden aliviarla, [246] pero rechazan todas sus ofertas y sólo piden el cadáver de Inanna. [245] La gala-tura y la kur-jara rocían el cadáver de Inanna con la comida y el agua de la vida y la reviven. [247] [248] [241] Los demonios Galla enviados por Ereshkigal siguen a Inanna fuera del inframundo, insistiendo en que alguien más debe ser llevado al inframundo como reemplazo de Inanna. [249] [250] [241] Primero se encuentran con Ninshubur e intentan llevársela, [249] [250] [241] pero Inanna los detiene, insistiendo en que Ninshubur es su sirviente leal y que ella legítimamente había llorado por ella mientras ella estaba en el inframundo. [249] [250] [241] Luego se encuentran con Shara, la esteticista de Inanna, que todavía está de luto. [251] [252] [241] Los demonios intentan apresarlo, pero Inanna insiste en que no pueden, porque él también había llorado por ella. [253] [254] [241] La tercera persona con la que se encuentran es Lulal, que también está de luto. [253] [255] [241] Los demonios intentan atraparlo, pero Inanna los detiene una vez más. [253] [255] [241]
Finalmente, se encuentran con Dumuzid, el esposo de Inanna. [256] [241] A pesar del destino de Inanna, y en contraste con los otros individuos que la lloraban apropiadamente, Dumuzid está lujosamente vestida y descansa bajo un árbol, o en su trono, entretenida por esclavas. Inanna, disgustada, decreta que el galla se lo llevará. [256] [241] [257] El galla luego arrastra a Dumuzid al inframundo. [256] [241] Otro texto conocido como El sueño de Dumuzid (ETCSL 1.4.3 ) describe los repetidos intentos de Dumuzid de evadir la captura por los demonios galla , un esfuerzo en el que es ayudado por el dios del sol Utu. [258] [259] [e]
En el poema sumerio El regreso de Dumuzid , que comienza donde termina El sueño de Dumuzid , la hermana de Dumuzid, Geshtinanna, se lamenta continuamente durante días y noches por la muerte de Dumuzid, junto con Inanna, que aparentemente ha experimentado un cambio de opinión, y Sirtur , la madre de Dumuzid. [260] Las tres diosas lloran continuamente hasta que una mosca le revela a Inanna la ubicación de su marido. [261] Juntas, Inanna y Geshtinanna van al lugar donde la mosca les ha dicho que encontrarán a Dumuzid. [262] Lo encuentran allí e Inanna decreta que, a partir de ese momento, Dumuzid pasará la mitad del año con su hermana Ereshkigal en el inframundo y la otra mitad del año en el cielo con ella, mientras que su hermana Geshtinanna ocupa su lugar. en el inframundo. [263] [241] [264]
Versión acadia
La versión acadia comienza con Ishtar acercándose a las puertas del inframundo y exigiendo al guardián que la deje entrar:
Si no abre la puerta para que yo entre,
romperé la puerta y romperé el cerrojo,
romperé el poste de la puerta y derribaré las puertas,
resucitaré a los muertos y se comerán a los vivos:
y los muertos serán superan en número a los vivos! [265]
El guardián (cuyo nombre no se da en la versión acadia [265] ) se apresura a informar a Ereshkigal de la llegada de Ishtar. Ereshkigal le ordena que deje entrar a Ishtar, pero le dice que "la trate de acuerdo con los ritos antiguos". [266] El guardián deja entrar a Ishtar en el inframundo, abriendo una puerta a la vez. [266] En cada puerta, Ishtar se ve obligada a deshacerse de una prenda de vestir. Cuando finalmente pasa la séptima puerta, está desnuda. [267] En un ataque de rabia, Ishtar se arroja sobre Ereshkigal, pero Ereshkigal ordena a su sirviente Namtar que aprisione a Ishtar y desate sesenta enfermedades contra ella. [268]
Después de que Ishtar desciende al inframundo, toda actividad sexual cesa en la tierra. [269] El dios Papsukkal , el homólogo acadio de Ninshubur, [270] informa de la situación a Ea , el dios de la sabiduría y la cultura. [269] Ea crea un ser andrógino llamado Asu-shu-namir y los envía a Ereshkigal, diciéndoles que invoquen "el nombre de los grandes dioses" contra ella y que pidan la bolsa que contiene las aguas de la vida. Ereshkigal se enfurece cuando escucha la demanda de Asu-shu-namir, pero se ve obligada a darles el agua de la vida. Asu-shu-namir rocía a Ishtar con esta agua, reviviéndola. Luego, Ishtar regresa a través de las siete puertas, recibe una prenda de vestir en cada puerta y sale por la puerta final completamente vestida. [269]
Interpretaciones en asiriología moderna
Dina Katz, una autoridad en creencias y costumbres funerarias de la vida después de la muerte sumeria, considera que la narrativa de la descendencia de Inanna es una combinación de dos tradiciones preexistentes distintas arraigadas en un contexto más amplio de la religión mesopotámica:
- uno en el que Inanna solo pudo salir del inframundo con la ayuda del truco de Enki, sin mencionar la posibilidad de encontrar un sustituto. Esta parte del mito pertenece al género de los mitos sobre deidades que luchan por obtener poder, gloria, etc. (como Lugal-e o Enuma Elish ), y sirvió como representación del personaje de Inanna como personificación de un cuerpo astral que desaparece periódicamente. Según Katz, el hecho de que las instrucciones de Inanna a Ninshubur contengan una predicción correcta de su destino final, incluidos los medios exactos de su rescate, muestra que el propósito de esta composición era simplemente resaltar la capacidad de Inanna para atravesar los cielos y el inframundo, mucho más. como cómo Venus pudo elevarse una y otra vez. También señala que el regreso de Inanna tiene paralelos en algunos encantamientos de Udug-hul . [271]
- Otro que era simplemente uno de los muchos mitos sobre la muerte de Dumuzi (como el Sueño de Dumuzi o Inana y Bilulu; en estos mitos Inanna no tiene la culpa de su muerte), [272] vinculado a su papel como encarnación de la vegetación. . Considera posible que la conexión entre las dos partes de la narración tuviera la intención de reflejar algunos rituales de curación bien atestiguados que requerían un sustituto simbólico de la persona que estaba siendo tratada. [273]
Katz también señala que la versión sumeria del mito no se ocupa de cuestiones de fertilidad, y señala que cualquier referencia al mismo (por ejemplo, a la naturaleza infértil mientras Ishtar está muerta) solo se agregaron en traducciones acadias posteriores; también lo fue la descripción del funeral de Tamuz . El propósito de estos cambios probablemente acercaría el mito a las tradiciones de culto vinculadas a Tamuz, a saber, el duelo anual de su muerte seguido de la celebración de un regreso temporal. Es notable que muchas copias conocidas de las versiones posteriores del mito provienen de ciudades asirias que eran conocidas por su veneración de Tamuz, como Ashur y Nínive . [274]
Otras interpretaciones
Varias interpretaciones menos eruditas del mito surgieron a lo largo del siglo XX, muchas de ellas enraizadas en la tradición del análisis junguiano más que en la asiriología .
Diane Wolkstein interpreta el mito como una unión entre Inanna y su propio "lado oscuro": su hermana gemela Ereshkigal. Cuando Inanna asciende del inframundo, es a través de los poderes de Ereshkigal, pero, mientras Inanna está en el inframundo, Ereshkigal es quien aparentemente adquiere los poderes de la fertilidad. El poema termina con una línea de elogio, no a Inanna, sino a Ereshkigal. Wolkstein interpreta la narrativa como un poema de alabanza dedicado a los aspectos más negativos del dominio de Inanna, simbólico de una aceptación de la necesidad de la muerte para facilitar la continuidad de la vida. [275] Cabe señalar que los textos de culto como las listas de dioses no asocian a Ereshkigal e Inanna entre sí: el primero no pertenece al círculo de hipóstasis y asistentes de Inanna, sino a una agrupación de dioses del inframundo ( Ninazu , Ningishzida , Inshushinak , Tishpak , etc.) en la famosa lista de dioses An-Anum; [276] y sus "alter egos" en varias listas de dioses eran deidades extranjeras similares ( Allani , Lelwani , etc.), [277] [278] no Inanna.
Joseph Campbell interpretó el mito como una historia sobre el poder psicológico de un descenso al inconsciente, la realización de la propia fuerza a través de un episodio de aparente impotencia y la aceptación de las propias cualidades negativas. [279]
Por el contrario, el filósofo Joshua Mark sostiene que la moraleja más probable que pretendía el autor original del Descenso de Inanna es que siempre hay consecuencias por las acciones de uno: "El Descenso de Inanna, entonces, acerca de que uno de los dioses se comporta mal y otros dioses y que los mortales tuvieran que sufrir por ese comportamiento, le habría dado a un antiguo oyente el mismo entendimiento básico que cualquiera hoy tomaría de un trágico accidente causado por la negligencia o el mal juicio de alguien: que, a veces, la vida simplemente no es justa ". [14]
Mitos posteriores
Épica de Gilgamesh
En la epopeya acadia de Gilgamesh , Ishtar se le aparece a Gilgamesh después de que él y su compañero Enkidu han regresado a Uruk después de derrotar al ogro Humbaba y exige que Gilgamesh se convierta en su consorte. [281] Gilgamesh la rechaza, señalando que todos sus amantes anteriores han sufrido: [281]
Escúchame mientras cuento la historia de tus amantes. Estaba Tamuz, el amante de tu juventud, por él decretaste lamentos, año tras año. Amaste al Rodillo de pecho lila multicolor , pero aun así le pegaste y le rompiste el ala [...] Has amado al león con una fuerza tremenda: siete hoyos cavaste para él, y siete. Has amado al semental magnífico en la batalla, y para él decretaste el látigo, la espuela y la correa [...] Has amado al pastor del rebaño; Te hacía pastel de comida día tras día, mataba niños por tu bien. Lo golpeaste y lo convertiste en lobo; ahora sus propios pastores lo ahuyentan, sus propios perros se preocupan por sus flancos " [87].
Enfurecida por la negativa de Gilgamesh, [281] Ishtar va al cielo y le dice a su padre Anu que Gilgamesh la ha insultado. [281] Anu le pregunta por qué se queja con él en lugar de enfrentarse a Gilgamesh. [281] Ishtar exige que Anu le dé el Toro del Cielo [281] y jura que si él no se lo da, ella "romperá las puertas del infierno y romperá los cerrojos; habrá confusión [es decir, mezcla ] de los pueblos, los de arriba con los de las profundidades. Haré que los muertos coman como los vivos, y las huestes de muertos superarán en número a los vivos ". [282]
Anu le da a Ishtar el Toro del Cielo, e Ishtar lo envía para atacar a Gilgamesh y su amigo Enkidu . [280] [283] Gilgamesh y Enkidu matan al Toro y ofrecen su corazón al dios sol Shamash. [284] [283] Mientras Gilgamesh y Enkidu descansan, Ishtar se levanta sobre los muros de Uruk y maldice a Gilgamesh. [284] [285] Enkidu arranca el muslo derecho del Toro y se lo arroja a la cara de Ishtar, [284] [285] diciendo: "Si pudiera ponerte las manos encima, esto es lo que debería hacerte y azotar tu entrañas a tu lado ". [286] (Enkidu muere más tarde por esta impiedad.) [285] Ishtar reúne a "las cortesanas encorvadas, prostitutas y rameras" [284] y les ordena llorar por el Toro del Cielo. [284] [285] Mientras tanto, Gilgamesh celebra la derrota del Toro del Cielo. [287] [285]
Más adelante en la epopeya, Utnapishtim le cuenta a Gilgamesh la historia del Gran Diluvio , [288] que fue enviado por el dios Enlil para aniquilar toda la vida en la tierra porque los humanos, que estaban enormemente superpoblados, hicieron demasiado ruido y le impidieron dormir. [289] Utnapishtim cuenta cómo, cuando llegó el diluvio, Ishtar lloró y lamentó la destrucción de la humanidad, junto con los Anunnaki . [290] Más tarde, cuando el diluvio amaina, Utnapishtim hace una ofrenda a los dioses. [291] Ishtar se le aparece a Utnapishtim con un collar de lapislázuli con cuentas en forma de moscas y le dice que Enlil nunca habló del diluvio con ninguno de los otros dioses. [292] Ella le jura que nunca permitirá que Enlil provoque otra inundación [292] y declara que su collar de lapislázuli es una señal de su juramento. [292] Ishtar invita a todos los dioses, excepto a Enlil, a reunirse alrededor de la ofrenda y disfrutar. [293]
Otros cuentos
Un mito sobre la infancia del dios Ishum , visto como un hijo de Shamash , describe a Ishtar aparentemente cuidándolo temporalmente, y posiblemente expresando molestia por esa situación. [294]
En un texto pseudoepigráfico neoasirio escrito en el siglo VII a. C., pero que afirma ser la autobiografía de Sargón de Akkad, [295] Ishtar se dice que se le apareció a Sargón "rodeada por una nube de palomas" mientras trabajaba como un jardinero para Akki, el cajón del agua. [295] Ishtar luego proclamó a Sargón su amante y le permitió convertirse en el gobernante de Sumer y Akkad. [295]
En los textos hurro-hititas, el logograma d ISHTAR denota a la diosa Šauška , que también fue identificada con Ishtar en listas de dioses y documentos similares e influyó en el desarrollo del culto asirio tardío de Ishtar de Nínive según el hittitólogo Gary Beckman . [296] Ella juega un papel destacado en los mitos hurritas del ciclo Kumarbi . [297]
Influencia posterior
En la antigüedad
El culto de Inanna / Ishtar puede haber sido introducido en el Reino de Judá durante el reinado del rey Manasés [303] y, aunque la propia Inanna no se menciona directamente en la Biblia por su nombre, [304] el Antiguo Testamento contiene numerosas alusiones a ella. culto. [305] Jeremías 7:18 y Jeremías 44: 15-19 mencionan a "la Reina del Cielo", que probablemente es un sincretismo de Inanna / Ishtar y la diosa semítica occidental Astarté . [303] [306] [307] [58] Jeremías declara que la Reina del Cielo era adorada por mujeres que le preparaban pasteles. [60]
El Cantar de los Cantares guarda fuertes similitudes con los poemas de amor sumerios que involucran a Inanna y Dumuzid, [308] particularmente en su uso del simbolismo natural para representar la fisicalidad de los amantes. [308] Cantar de los Cantares 6:10 ("¿Quién es la que mira como la mañana, hermosa como la luna, clara como el sol y terrible como un ejército con estandartes?") Es casi con certeza una referencia a Inanna / Ishtar . [302] Ezequiel 8:14 menciona al esposo de Inanna, Dumuzid, bajo su posterior nombre semítico oriental Tammuz [309] [310] [311] y describe a un grupo de mujeres que lamentan la muerte de Tamuz mientras están sentadas cerca de la puerta norte del Templo en Jerusalén . [310] [311]
El culto de Inanna / Ishtar también influyó mucho en el culto de la diosa fenicia Astoreth . [312] Los fenicios introdujeron a Astarté en las islas griegas de Chipre y Citera , [306] [313] donde dio origen o influyó mucho en la diosa griega Afrodita . [314] [313] [315] [312] Afrodita asumió las asociaciones de Inanna / Ishtar con la sexualidad y la procreación. [316] [317] Además, era conocida como Ourania (Οὐρανία), que significa "celestial", [318] [317] un título correspondiente al papel de Inanna como la Reina del Cielo. [318] [317]
Las primeras representaciones artísticas y literarias de Afrodita son extremadamente similares a Inanna / Ishtar. [316] [317] Afrodita también era una diosa guerrera; [316] [313] [319] el geógrafo griego Pausanias del siglo II d. C. registra que, en Esparta, se adoraba a Afrodita como Afrodita Areia , que significa "belicosa". [320] [321] También menciona que las estatuas de culto más antiguas de Afrodita en Esparta y en Citera la mostraban portando armas. [320] [321] [322] [316] Los eruditos modernos señalan que los aspectos de diosa guerrera de Afrodita aparecen en los estratos más antiguos de su adoración [323] y lo ven como una indicación de sus orígenes en el Cercano Oriente. [323] [319] Afrodita también absorbió la asociación de Ishtar con las palomas, [74] [319] que fueron sacrificadas solo a ella. [319] La palabra griega para "paloma" era peristerá , [74] [75] que puede derivarse de la frase semítica peraḥ Ištar , que significa "pájaro de Ishtar". [75] El mito de Afrodita y Adonis se deriva de la historia de Inanna y Dumuzid. [298] [299]
El erudito clásico Charles Penglase ha escrito que Atenea , la diosa griega de la sabiduría y la guerra defensiva, se parece al papel de Inanna como una "diosa guerrera aterradora". [3] Otros han notado que el nacimiento de Atenea de la cabeza de su padre Zeus podría derivarse del descenso y regreso de Inanna del inframundo. [4] [5]
El culto de Inanna también puede haber influido en las deidades Ainina y Danina de los íberos caucásicos mencionadas por las Crónicas georgianas medievales . [324] El antropólogo Kevin Tuite sostiene que la diosa georgiana Dali también fue influenciada por Inanna, [325] señalando que tanto Dali como Inanna estaban asociados con la estrella de la mañana, [326] ambos estaban característicamente representados desnudos, [327] ambos estaban asociados con joyas de oro, [327] ambos se alimentaban sexualmente de hombres mortales, [328] ambos estaban asociados con la fertilidad humana y animal, [329] y ambos tenían naturalezas ambiguas como mujeres sexualmente atractivas, pero peligrosas. [330] La diosa hindú Durga también puede haber sido influenciada por Inanna. [300] [301] Como Inanna, Durga fue imaginada como una diosa guerrera con un temperamento feroz que mataba demonios. [331] [302] Ambas diosas fueron retratadas montadas en lomos de leones [302] y ambas estaban asociadas con la destrucción de los malvados. [302] Como Inanna, Durga también se asoció con la sexualidad. [332]
La religión tradicional mesopotámica comenzó a declinar gradualmente entre los siglos III y V d.C. cuando los asirios étnicos se convirtieron al cristianismo. [333] No obstante, el culto de Ishtar y Tamuz logró sobrevivir en partes de la Alta Mesopotamia. [311] En el siglo X d.C., un viajero árabe escribió que "Todos los sabios de nuestro tiempo, tanto los de Babilonia como los de Harán , se lamentan y lloran hasta el día de hoy por Tamuz en una fiesta que ellos, más particularmente las mujeres , mantenga en el mes del mismo nombre. " [311] El culto a Ishtar todavía existía en Mardin hasta el siglo XVIII. [333] Los primeros cristianos de Oriente Medio asimilaron elementos de Ishtar en el culto de la Virgen María . [334] [302] Los escritores sirios Jacob de Serugh y Romanos el Melodista escribieron lamentos en los que la Virgen María describe su compasión por su hijo al pie de la cruz en términos profundamente personales que se asemejan mucho a los lamentos de Ishtar por la muerte de Tamuz. [335]
Relevancia moderna
En su folleto de 1853 The Two Babylons , como parte de su argumento de que el catolicismo romano es en realidad paganismo babilónico disfrazado, Alexander Hislop , un ministro protestante de la Iglesia Libre de Escocia , argumentó que la palabra inglesa moderna Easter debe derivarse de Ishtar debido a la similitud fonética de las dos palabras. [337] Sin embargo, según un artículo de Scientific American publicado en 2013 por Krystal D'Costa, "la palabra Pascua no parece derivar de Ishtar, sino del alemán Eostre , la diosa del amanecer". [338] [339]
Ishtar tuvo una aparición importante en Ishtar e Izdubar , [340] un poema de tamaño de libro escrito en 1884 por Leonidas Le Cenci Hamilton, un abogado y hombre de negocios estadounidense, basado libremente en la Épica de Gilgamesh recientemente traducida . [340] Ishtar e Izdubar expandieron las aproximadamente 3,000 líneas originales de la Epopeya de Gilgamesh a aproximadamente 6,000 líneas de coplas con rima agrupadas en cuarenta y ocho cantos . [336] Hamilton alteró significativamente la mayoría de los personajes e introdujo episodios completamente nuevos que no se encuentran en la epopeya original. [336] De manera significativa la influencia de Edward Fitzgerald 's Rubaiyat de Omar Khayyam y Edwin Arnold ' s La Luz de Asia , [336] caracteres de Hamilton vestir más como turcos del siglo XIX que los antiguos babilonios. [341] En el poema, Izdubar (la mala interpretación anterior del nombre "Gilgamesh") se enamora de Ishtar, [342] pero, luego, "con un aliento cálido y suave, y una forma temblorosa resplandeciente", intenta seducirlo , lo que llevó a Izdubar a rechazar sus avances. [342] Varias "columnas" del libro están dedicadas a un relato del descenso de Ishtar al inframundo. [341] Al final del libro, Izdubar, ahora un dios, se reconcilia con Ishtar en el cielo. [343] En 1887, el compositor Vincent d'Indy escribió Sinfonía de Ishtar, variaciones sinfónicas, op. 42 , una sinfonía inspirada en los monumentos asirios del Museo Británico . [344]
Inanna se ha convertido en una figura importante en la teoría feminista moderna porque aparece en el panteón sumerio dominado por hombres , [345] pero es igualmente poderosa, si no más, que las deidades masculinas junto a las que aparece. [345] Simone de Beauvoir , en su libro The Second Sex (1949), sostiene que Inanna, junto con otras poderosas deidades femeninas de la antigüedad, han sido marginadas por la cultura moderna a favor de las deidades masculinas. [344] Tikva Frymer-Kensky ha argumentado que Inanna era una "figura marginal" en la religión sumeria que encarna el arquetipo "socialmente inaceptable" de la "mujer no domesticada y desapegada". [344] Johanna Stuckey ha argumentado en contra de esta idea, señalando la centralidad de Inanna en la religión sumeria y su amplia diversidad de poderes, ninguno de los cuales parece encajar con la idea de que de alguna manera se la considerara "marginal". [344]
Mientras que las deidades clásicas como Apolo y Afrodita aparecen con frecuencia en la cultura popular moderna, [344] las deidades mesopotámicas, por el contrario, han caído en una oscuridad casi completa. [344] Inanna / Ishtar se ha resistido un poco a esta tendencia, pero no ha sido inmune a ella. [344] Por lo general, solo aparece en obras con un fuerte aporte mitológico, [344] y la mayoría de las representaciones modernas de Inanna / Ishtar no tienen prácticamente nada en común con la diosa antigua excepto por su nombre. [344] La película de 1963 Blood Feast trata sobre un asesino en serie que sacrifica a sus víctimas a Ishtar, que se identifica incorrectamente como una "diosa egipcia". [346] Ishtar también dio su nombre a la bomba de taquilla de 1987 , Ishtar , en la que el personaje de Shirra se inspiró libremente en ella. [345] Según Louise Pryke, el personaje de Buffy Summers en Buffy la cazavampiros tiene similitudes notablemente fuertes con Ishtar, [347] pero pueden ser una coincidencia. [348] Hércules: Los viajes legendarios , siguiendo la representación de Blood Feast , retrata a Ishtar como una momia egipcia devoradora de almas. [346] Una de las dos tierras altas del planeta Venus se llama " Ishtar Terra ". [346] John Craton compuso una ópera de larga duración sobre Ishtar [344] y también se ha hecho referencia a ella en numerosas canciones de rock y death metal . [349]
La artista feminista judía nacida en Argentina Liliana Kleiner creó una exposición de pinturas que representan sus interpretaciones de los mitos de Inanna, [350] que se exhibió por primera vez en México en 2008. [350] La exposición se mostró más tarde en Jerusalén en 2011 y en Berlín en 2015 . [350] Inanna es uno de los nombres en el suelo de la Herencia la cena de American artista feminista Judy Chicago como una mujer en relación a Ishtar , que tiene un asiento en la mesa. [351] Inanna es adorada como una forma de la Diosa en el neopaganismo moderno y la Wicca . [352] Su nombre aparece en el estribillo del "Burning Times Chant", [353] una de las liturgias wiccanas más utilizadas . [354] El descenso de Inanna al inframundo fue la inspiración para el "Descenso de la diosa", [355] [356] uno de los mitos más populares e importantes de la Wicca gardneriana . [355] [356]
Inanna también es una figura importante en la cultura BDSM moderna. [357] La autora e historiadora Anne O. Nomis ha citado la representación de Inanna en el mito de Inanna y Ebih como un ejemplo temprano del arquetipo de dominatrix , [358] caracterizándola como una mujer poderosa que obliga a dioses y hombres a someterse a ella. . [358] El erudito Paul Thomas ha criticado la representación moderna de Inanna, acusándola de imponer anacrónicamente convenciones de género modernas en la antigua historia sumeria, retratando a Inanna como esposa y madre, [359] dos roles que los antiguos sumerios nunca le atribuyeron, [ 359] [1] mientras ignora los elementos más masculinos del culto de Inanna, particularmente sus asociaciones con la guerra y la violencia. [359]
Fechas (aproximadas)
Ver también
- Anat
- Astarté , afín semítico occidental
- Ishara
- Nana (diosa Kushan)
- Nanaya , una deidad estrechamente relacionada
- Ninegal , una diosa parcialmente combinada con Inanna
- Ninsianna , una deidad interpretada como el aspecto astral de Inanna por algunos textos
- Pinikir , una diosa elamita comparada con Ishtar por investigadores
- Sailor Venus , personaje de Sailor Moon parcialmente basado en Inanna
- Estrella de ishtar
- Šauška , equivalente hurrita
- Venus
- Hotel Ishtar
Notas
- ^ / Ɪ n ɑː n ə / ; Sumerio : 𒀭𒈹 D inanna, también 𒀭𒊩𒌆𒀭𒈾 D nin-an-na [6] [7]
- ^ / Ɪ ʃ t ɑr / ; D ištar [6]
- ^ Warka de hoy en día, Erech bíblico
- ^ é-an-na significa "santuario" ("casa" + "Cielo" ["An"] + genitivo) [39]
- ↑ El Sueño de Dumuzid está atestiguado en setenta y cinco fuentes conocidas, cincuenta y cinco de las cuales provienen de Nippur , nueve de Ur , tres probablemente de la región alrededor de Sippar , una de Uruk , Kish , Shaduppum y Susa . [257]
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Otras lecturas
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enlaces externos
- Dioses y diosas de la antigua Mesopotamia: Inana / Ištar (diosa)
- "Documentos que cambiaron el mundo: la exaltación de Inanna, 2300 a. C." , University of Washington News, 5 de mayo de 2015