En los estudios de hadices , Israʼiliyyat (en árabe : اسرائیلیات "de los israelitas ") son narraciones que se supone que son de importación extranjera. Aunque indican que tales historias se desarrollan a partir de fuentes judías , las narrativas designadas como Isra'iliyyat también pueden derivar de otras religiones como el cristianismo o el zoroastrismo . [1] Isrā'īlīyāt fueron recibidos de forma variable tanto por los eruditos musulmanes tempranos como por los posteriores, y las tradiciones proféticas tempranas criticaron sus detalles pero alentaron su transmisión. [2]Algunos eruditos premodernos los usaron con entusiasmo en exégesis, mientras que otros condenaron su uso. [3] [4] En los tiempos modernos han sido criticados como totalmente anti-islámicos. [5]
Estas narrativas aparecen con frecuencia en comentarios coránicos , narraciones sufíes y compilaciones históricas . Se utilizan para ofrecer información más detallada sobre los profetas anteriores mencionados en la Biblia y el Corán, historias sobre los antiguos israelitas y fábulas supuestamente o realmente tomadas de fuentes judías. [6]
Los eruditos musulmanes generalmente clasifican las narrativas del Isra'iliyyat en tres categorías: [7]
- Aquellos considerados verdaderos porque la revelación a Mahoma los confirma.
- Aquellos considerados falsos porque la revelación a Mahoma los rechaza.
- Aquellos que no se sabe si son verdaderos o falsos.
Historia
A menudo se incluyen bajo la designación Isra'iliyyat qisas al-anbiya o 'cuentos de los profetas'. Estos cuentos han sido divididos en las siguientes tres categorías por Tilman Nagel : 1) leyendas sobre la creación, 2) leyendas sobre los profetas, 3) historias del “pueblo israelita y sus gobernantes desde la muerte de Moisés hasta su entrada en el prometido tierra ”o, Isra'iliyyat.
El término Isra'iliyyat fue originalmente un término descriptivo sin etiquetas más grandes que indiquen legitimidad o ilegitimidad. Marc Bernstein afirma que Isra'iliyyat fue alentado o al menos tolerado entre los eruditos musulmanes durante el período omeya y temprano abasí. La aceptación de las tradiciones de Isra'iliyyat puede haber sido reforzada por un hadiz ampliamente conocido citado por al-Shafi'i que afirma que Mahoma dijo: "Narra [tradiciones] de los Hijos de Israel porque no hay nada objetable en eso". Sin embargo, otros hadices fueron menos positivos, con Bukhari informando: "Si la Gente del Libro te dice algo, no lo aceptes como verdadero o lo rechaces como falso porque pueden decirte algo que es falso, pero puedes aceptar que es cierto". . [2] [8] A pesar de la aceptación temprana de las historias y tradiciones de Isra'iliyyat, el término llegó a tener una connotación negativa, incluso peyorativa. Hacia fines del siglo VIII y el período de canonización, "los ulama (eruditos religiosos) comenzaron a prohibir la transmisión de tradiciones que se consideraban de origen extranjero". A pesar de tal prohibición, muchas de las historias tuvieron un gran atractivo popular. Debido a que tales historias no eran en gran parte relevantes para la ley islámica (al-shari'ah), no fueron sometidas a una eliminación específica por parte de las autoridades y, por lo tanto, permanecieron ubicuas en la cultura popular.
No hay evidencia clara con respecto a la manera exacta en que los temas bíblicos y talmúdicos ingresaron a la literatura islámica. Las fuentes musulmanas indican una serie de personas que se convirtieron al Islam del judaísmo entre las primeras generaciones de musulmanes y fueron transmisores de Isra'iliyyat. Estos incluyen nombres como Ka'b al-Ahbar y Abd Allah b. Salam . Algunas fuentes también sugieren que “los musulmanes estudiaron con judíos practicantes”, aunque la naturaleza y el alcance de tal coeducación no está clara. Los acontecimientos bíblicos y los comentarios exegéticos de origen judío también pueden haber entrado en la tradición islámica a través de cristianos educados de iglesias orientales como las de Abisinia y / o de varias poblaciones locales de judíos en Yemen y la Península Arábiga. [9]
Históricamente, los isra'iliyyat fueron bien recibidos por los mufassirun ( exegistas coránicos) y los historiadores, siendo at-Tabari un ejemplo destacado. [10] [11] A la inversa, fueron principalmente criticados por los eruditos del Hadith y los teólogos como Al-Nawawi , Al-Dhahabi y Al-Ghazali . [12] Hubo algunas excepciones a esto: el exégeta medieval Ibn Kathir fue en particular bastante crítico con Isra'iliyyat, renunciando a su uso en su Tafsir . [4] [13] Muchos eruditos contemporáneos han seguido su ejemplo, purgando a Isra'iliyyat de los comentarios del Corán y las tradiciones islámicas. [14]
Transmisores de Isra'iliyyat
Entre los transmisores más conocidos de las tradiciones de Isra'iliyyat se encuentra Wahb b. Munabbih (655-732 EC), que vivió en la generación posterior a los Sahaba (compañeros de Mahoma), y que se cita como una fuente confiable de muchos relatos orales vinculados a las tradiciones judías y cristianas. Otro transmisor conocido de Isra'iliyyat es Kaʽb al-Akhbār (m. 652 EC), un judío yemenita que se convirtió al Islam poco después de la muerte de Mahoma. Se le atribuye muchas tradiciones orales y escritas de la Biblia y fuentes judías. Otro más es Abdullah ibn Salam , a quien se describe como un rabino antes de su conversión al Islam.
Ibn 'Abbas (619-687 EC), fue un primo y joven compañero de Mahoma. Se le considera una de las mayores autoridades sobre el Corán en general y especialmente el lugar de las tradiciones de Israel en su interpretación. Ibn Abbas tenía solo trece años en el momento de la muerte de Mahoma. "Se informa que Ibn 'Abbas fue responsable de la transmisión de grandes cantidades de tradiciones exegéticas a comentarios posteriores del Corán. Se le atribuyó una gran cantidad de tradiciones Isra'iliyyat. Ibn Ishaq (85-150 d. H.) se conoce como un historiador y fue responsable de escribir una de las primeras biografías de Mahoma. La primera sección de su biografía, que ya no existe pero que aún se cita, es un relato de los profetas y otras figuras desde Adán hasta Mahoma. [15]
Profetas importantes antes de Mahoma
Adán
Tabari escribe: “Dios creó a Adán con sus propias manos para que Dios pudiera decirle a Iblis (Satanás) que se estaba exaltando a sí mismo sobre lo que Dios formó con sus propias manos. Entonces Dios creó a Adán como un ser humano y su cuerpo era de arcilla. Dios sopló su espíritu en Adán. Entonces cuando el espíritu de Dios entró en sus ojos vio los frutos del Paraíso y cuando entró en su estómago tuvo hambre, así que antes de que el espíritu llegara a sus pies trató de levantarse apresuradamente para tener los frutos del Paraíso. Este es el significado de la palabra de Dios: "El hombre fue creado apresuradamente" (21:37). Con respecto a la prueba de Adán y Eva, Ibn Ishaq escribe: "Iblis comenzó llorando por Adán y Eva, y se entristecieron cuando lo escucharon. Le preguntaron por qué lloraba y él dijo: "Estoy llorando por ti porque morirás y te verás obligado a renunciar al lujo y a lo mucho que estás disfrutando". Entonces Iblis se acercó a ellos y les susurró diciendo: "Adán, ¿puedo llevarte al Árbol de la Inmortalidad y a un reino que no decaiga?" (20: 120) Lo que significa que podrían convertirse en ángeles o vivir para siempre en el Paraíso. En el Corán dice: “Cuando tomamos de los profetas su pacto contigo, Noé, Abraham y Jesús, hijo de María. Les quitamos un pacto solemne ”(Q 33: 7). Ese pacto fue, como lo citó Ibn Abbas“ El profeta Mahoma dijo: “Dios tomó un pacto de la espalda de Adán en el día de 'Arafat. Hizo que toda su descendencia saliera de él y la extendiera frente a él. Con respecto a la muerte de Adán, Tabari escribe: “Cuando Adán murió, era viernes. Los ángeles vinieron a él, enviados por Dios desde el Paraíso, para embalsamarlo y envolverlo, y honraron a su hijo y heredero Set. Ibn Ishaq dice: El sol y la luna fueron eclipsados durante siete días y siete noches. [15]
Abrahán
Reuven Firestone afirma que, “En el caso de la historia de Abraham ... la literatura interpretativa islámica rastrea sus viajes a Harán, la tierra de Canaán, Egipto y de regreso a Canaán de una manera que es paralela a la ruta básica y la cronología de la historia bíblica. encontrado en Génesis ". Sin embargo, en el Corán, el viaje de Abraham también lo lleva a La Meca. Firestone afirma: “La oración de Abraham en el Corán 14:37 sirve como texto de prueba en la literatura exegética de su experiencia en La Meca:“ ¡Señor nuestro! He hecho habitar a algunos de mis descendientes en un wadi sin cultivar junto a tu casa sagrada, a fin de que, oh Señor, establezcan oración regular. Hay otros versículos coránicos como: “2: 125-127, 3:97 y 22:26” que ubican a Abraham en La Meca. Firestone continúa con su artículo para discutir cómo se transmitieron oralmente los hadices islámicos y las escrituras coránicas. También analiza cómo durante este tiempo, el cristianismo, el judaísmo y el islam se influyeron mutuamente en relación con las historias bíblicas. Ibn Abbas, como se discutió anteriormente, también relata la historia del viaje de Abraham desde Siria a La Meca. Esta historia fue contada por Ali b. Abi Talib, de Mujahid y de Ibn Abbas. La versión de esta historia contada por Ibn Abbas se puede encontrar diecinueve veces entre las fuentes, “es la explicación más popular y más completa del traslado de Abraham desde Siria a La Meca”. Para resumir el relato de Ibn Abbas, la esposa de Abraham, Sara, se pone celosa de Agar debido al nacimiento de Ismael. Agar sale de la casa en la que se queda con Abraham y Sara y oculta su rastro para que nadie pueda seguirla. Abraham lleva a Ismael y Agar a La Meca. Después de dejarlos a ambos allí, regresa a Siria. Agar está cansada de quedarse en este lugar y Abraham luego recita el Corán 14: 37-38: “¡Oh Señor! He hecho vivir a algunos de mis descendientes en un wadi sin cultivar junto a tu casa sagrada, para que, oh Señor, establezcan la oración regular. Llena, pues, el corazón de algunos de amor hacia ellos y aliméntalos con frutos para que den gracias. ¡Oh Señor! Tú sabes lo que ocultamos y lo que revelamos, porque nada en la Tierra o en el Cielo está oculto a Dios ". Tanto Ismael como Agar se quedan sin agua y Agar ya no puede alimentar a Ismael dándole el pecho. "Ella sube a Safa y Marwa y corre entre ellos siete veces". Ibn Abbas señala que Gabriel, otro ángel o Ismael golpearon el suelo con el talón y provocaron que el agua fluyera. “El ángel le dice a Agar que no se preocupe por perecer, porque el niño y su padre algún día construirán la Casa de Dios allí en La Meca. Esta versión de la leyenda sigue el relato bíblico de Génesis 21: 19-21 en un orden casi perfecto ". Las muchas versiones de esta leyenda atribuyen la importancia y dan explicación a este edificio religioso en La Meca. Reuven Firestone escribe que esta interpretación de la historia, "sirve en efecto como un midrash islámico en Génesis 21: 10-21, y de hecho, contiene motivos con claros paralelos en la literatura exegética judía posbíblica". Muchas versiones diferentes que se han escrito tienen diferentes propósitos en la tradición islámica. La versión de Ali incluye más eventos sobrenaturales que pueden agregarse con el propósito de hacer que la Ka'ba se vea más como un santuario religioso importante para el pueblo islámico. Considerando que, la versión de Ibn Abbas se alinea perfectamente con la narración bíblica en Génesis. [dieciséis]
Jesús
Todos los profetas anteriores a Mahoma fueron importantes, sin embargo, los tres profetas mencionados aquí marcaron una gran diferencia en las tradiciones de Israel. Muchas fuentes comentan la relevancia que tuvo Jesús como profeta para el pueblo israelita. “Hay diferencias entre el pensamiento islámico y cristiano sobre Jesús que es importante tener en cuenta. Tanto las creencias islámicas como las cristianas aceptan el nacimiento virginal, los milagros de Jesús que son recordados por los musulmanes son el renacimiento de los muertos y la creación de un pájaro de arcilla. Sin embargo, creen que todos estos milagros solo se han realizado con el permiso de Allah. Creen que debido a que vino a este mundo por inspiración divina y una madre humana, los milagros que realizó también fueron acciones humanas con permiso divino "." Con respecto a la forma, las referencias en el Corán se pueden dividir en cuatro grupos : historias de nacimiento e infancia, milagros, conversaciones entre Jesús y Dios o entre Jesús y los israelitas, y pronunciamientos divinos sobre su humanidad, servicio y lugar en la línea profética que estipulan que las opiniones fanáticas sobre él deben ser abandonadas. "Su nacimiento sin pecado - que en el Corán tiene lugar debajo de una palmera- y las palabras que pronuncia cuando es un bebé en la cuna son todas señales, manifestaciones del favor divino que se le muestra a él y a su madre ". A diferencia de los evangelios canónicos, el Corán presta más atención a su nacimiento milagroso que a su Pasión. [17]
“Según Muhammad b. Sahl b. Askar al-Bukari Ismail b. Abd al-Karim- 'Abd al-Samad b. Maquil, el hijo del hermano de Wahb, Wahb: Cuando Dios envió a Gabriel a María, se le apareció como un hombre bien formado. Luego dijo: "¡Me refugio en el Todomisericordioso de ti, si temes a Dios!" Luego respiró por la abertura de su manto, el aliento llegó a su vientre y ella concibió a Jesús. Un pariente suyo estaba con ella, llamado José, el carpintero. María y José estaban entonces sirviendo en ese templo, y el servicio allí era un gran honor. [18]
"Qisas al-anbiya, 'Historias de los profetas', es el título de libros muy difundidos relacionados con la vida de los profetas y héroes preislámicos y que emergen en el siglo XI". Estas colecciones se atribuyeron a Abu Ishaq Ahmad ibn Muhammad al-Tha'labi. "El enfoque principal del género Qisas con respecto a Jesús son los siguientes: el embarazo de María, el nacimiento de Jesús y la huida a Egipto, los milagros de la infancia de Jesús, los discípulos de Jesús, las virtudes del Jesús adulto con énfasis en su milagros, el final de su vida y su descenso del cielo siete días después de haber resucitado, la muerte de María y el rey de Roma, y el segundo descenso de Jesús en los últimos días ". Debido a que ya se habló de su nacimiento y sus milagros, sería interesante discutir el pensamiento musulmán sobre su muerte. Con referencia a Wahb, muchos detalles de la historia de la pasión de los Evangelios del Nuevo Testamento se mencionan de una manera algo alterada. Por ejemplo, Jesús lava las manos de sus discípulos como símbolo de humildad y sacrificio, los discípulos se duermen, Simón lo niega y Judas lo traiciona. En esta versión, se dice que la semejanza de Jesús se arrojó sobre Judas, y fue sacrificado en lugar de Jesús. Con referencia a la expresión coránica en 3.55, decía que Alá le dijo al mismo Jesús que muriera durante tres horas, antes de que fuera elevado al cielo. "De acuerdo con otras teorías de sustitución reportadas en el Qisas, la semejanza de Jesús se proyecta sobre el carcelero o sobre un amigo voluntario de Jesús". [19] La crucifixión de Jesús se menciona solo una vez en el Corán y solo abarca dos versículos: uno directamente (4: 157) y el otro por inferencia (4: 158). [20] Estas fuentes proporcionan información relevante sobre cómo las tradiciones islámicas pueden entenderse mejor a través de narrativas bíblicas y coránicas.
Referencias
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