Janus

Dios romano de comienzos y portales

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Janus
Dios de los comienzos, las puertas, las transiciones, el tiempo, la dualidad, las puertas, los pasajes y el final.
Miembro de Di selecti
Estatua que representa a Janus Bifrons en los Museos Vaticanos
Otros nombres	Ianuspater ("Padre de Janus"), Ianus Quadrifrons ("Janus Fourfaced"), Ianus Bifrons ("Janus de dos caras")
Morada	en los límites de la tierra, en el extremo del cielo
Símbolo	dos caras
Montar	Etruscan_equivalent = Culsans , Indian_equivalent = Vinayakar
Informacion personal
Padres	Ninguno (deidad primordial) Terra y Caelus (variante)
Hermanos	Camese, Saturno , Operaciones
Consorte	Venilia
Niños	Canens , Aithex, Olistene, Tiberino , Fontus

En la antigua religión romana y el mito , Jano ( / dʒ eɪ n ə s / JAY -nəs ; América : IANVS ( IANUS ), pronunciado  [jaːnʊs] ) es el dios de los comienzos, puertas, transiciones, tiempo, dualidad, puertas, ^{[ 1]} pasajes, marcos y finales. Por lo general, se lo representa con dos caras. Se piensa convencionalmente que el mes de enero lleva el nombre de Janus ( Ianuarius ), ^[2]pero según los almanaques de los antiguos agricultores romanos, Juno era la deidad tutelar del mes. ^[3]

Janus presidió el comienzo y el final del conflicto y, por lo tanto, la guerra y la paz. Las puertas de un edificio en Roma que lleva su nombre (no un templo, como se le llama a menudo, sino un recinto abierto con puertas en cada extremo) se abrieron en tiempo de guerra y se cerraron para marcar la llegada de la paz (que no lo hizo). suceden muy a menudo). Como dios de las transiciones, tenía funciones relacionadas con el nacimiento y los viajes y el intercambio, y en su asociación con Portunus , un puerto y un dios de entrada similar, se preocupaba por los viajes, el comercio y el envío.

A Janus no se le asignó ningún flamen o sacerdote especializado ( sacerdos ) , pero el Rey de los Ritos Sagrados ( rex sacrorum ) mismo llevó a cabo sus ceremonias. Janus tuvo una presencia omnipresente en las ceremonias religiosas durante todo el año. Como tal, Jano fue invocado ritualmente al comienzo de cada ceremonia, independientemente de la deidad principal honrada en una ocasión particular. ^{[ cita requerida ]}

Los antiguos griegos no tenían equivalente a Jano, a quien los romanos afirmaban como distintivamente suyo.

Nombre

Etimología

El nombre del dios Iānus , que en latín significa 'pasaje arqueado, entrada', proviene del proto-itálico * iānu ('puerta'), en última instancia del protoindoeuropeo * ieh₂nu ('pasaje'). Está relacionado con el sánscrito yāti ('ir, viajar'), el lituano jóti ('ir, montar') o el serbocroata jàhati ('ir'). ^{[4] [5]}

Iānus sería entonces un nombre de acción que expresa la idea de ir, pasar, formado en la raíz * yā- <* y-eð 2 - tema II de la raíz * ey- ir de donde eō, ειμι. ^[6] Otros eruditos modernos se oponen a una etimología indoeuropea, ya sea de Dianus o de la raíz * yā-. ^[7]

De Ianus derivó ianua ("puerta"), ^[8] y de ahí la palabra inglesa "janitor" (latín, ianitor ).

Interpretaciones antiguas

Los eruditos antiguos propusieron tres etimologías, cada una de las cuales tenía implicaciones sobre la naturaleza del dios. ^[9] El primero se basa en la definición de Caos dada por Paul the Deacon : hiantem , hiare , "estar abierto", de donde derivaría la palabra Ianus por la pérdida del aspirado inicial. En esta etimología, la noción de Caos definiría la naturaleza primordial del dios. ^{[10] [11]}

Macrobio relata otra etimología propuesta por Nigidius Figulus : ^[12] Ianus sería Apolo y Diana Iana , con la adición de una D en aras de la eufonía. Esta explicación ha sido aceptada por AB Cook y JG Frazer. Es compatible con todas las asimilaciones de Janus al cielo brillante, el sol y la luna. Supone un antiguo * Dianus, formado en * dia- <* dy-eð 2 de la raíz indoeuropea * dey- shine representada en latín por dies day, Diovis e Iuppiter. ^[13] Sin embargo, la forma Dianus postulada por Nigidius no está certificada.

Una tercera etimología indicada por Cicerón , Ovidio y Macrobio , que explica el nombre en latín, derivándolo del verbo ire ("ir"), se basa en la interpretación de Jano como el dios de los comienzos y las transiciones. ^[14]

Teología y funciones

Diferentes representaciones de Jano de Bernard de Montfaucon 's L'antiquité expliquée et représentée ES cifras

Si bien se debate la naturaleza fundamental de Jano, en opinión de la mayoría de los estudiosos modernos, las funciones del dios pueden verse organizadas en torno a un solo principio: presidir todos los comienzos y transiciones, ya sean abstractas o concretas, sagradas o profanas. ^{[15] Las} interpretaciones sobre la naturaleza fundamental del dios lo limitan a esta función general o enfatizan un aspecto concreto o particular de ella (identificándolo con la luz ^[16] el sol, ^[17] la luna, ^{[18] el} tiempo, ^[19] movimiento, ^[20] el año, ^[21] puertas, ^[22] puentes ^[23]etc.) o ver en el dios una especie de principio cosmológico, interpretándolo como una deidad uránica. ^[24]

Casi todas estas explicaciones modernas fueron formuladas originalmente por los antiguos. ^[25]

Dios de comienzos y pasajes

Su función como dios de los comienzos se ha expresado claramente en numerosas fuentes antiguas, entre las que destacan Cicerón, Ovidio y Varro. ^[26] Como dios del movimiento, Janus se ocupa de los pasajes, hace que se inicien las acciones y preside todos los comienzos. Dado que el movimiento y el cambio están interconectados, tiene una naturaleza doble, simbolizada en su imagen de dos cabezas. ^[27] Tiene bajo su tutela el entrar y salir por la puerta de las casas, ^[28] el ianua , que tomó su nombre de él, ^[29] y no al revés. ^[30] De manera similar, su tutela se extiende a los pasajes cubiertos llamados iani y principalmente a las puertas de la ciudad, incluida la puerta de culto del Argiletum., llamado Ianus Geminus o Porta Ianualis desde el que protege a Roma contra los sabinos. ^[31] También está presente en el Sororium Tigillum , donde guarda el final de los caminos hacia Roma desde Lacio. ^[32] Tiene un altar, más tarde un templo cerca de Porta Carmentalis , donde terminaba el camino que conducía a Veyes , además de estar presente en el Janículo , una puerta de entrada de Roma a Etruria. ^[33]

Cicerón expresó claramente la conexión de las nociones de comienzo ( principium ), movimiento, transición ( eundo ) y, desde allí, tiempo. ^[34] En general, Janus está en el origen del tiempo como el guardián de las puertas del cielo: Júpiter mismo puede moverse hacia adelante y hacia atrás debido al trabajo de Janus. ^[35] En uno de sus templos, probablemente el de Forum Holitorium , las manos de su estatua se colocaron para indicar el número 355 (el número de días en un año lunar), más tarde 365, expresando simbólicamente su maestría en el tiempo. ^[36] Preside los inicios concretos y abstractos del mundo, ^[37] como la religión y los propios dioses, ^[38]él también tiene acceso al cielo ya otros dioses: esta es la razón por la que los hombres deben invocarlo primero, independientemente del dios al que quieran rezar o aplacar. ^[39] Es el iniciador de la vida humana, ^[40] de las nuevas épocas históricas y de las empresas financieras: según el mito fue el primero en acuñar monedas y el as , primera moneda de la serie liberal, lleva su efigie en una cara . ^[41]

Dios del cambio

Janus frecuentemente simboliza cambios y transiciones como el progreso del pasado al futuro, de una condición a otra, de una visión a otra y el crecimiento de los jóvenes a la edad adulta. Representaba el tiempo, porque podía ver el pasado con un rostro y el futuro con el otro. ^[42] Por lo tanto, se adoraba a Jano al comienzo de la cosecha y la siembra, así como en los matrimonios, muertes y otros comienzos. Representó el término medio entre la barbarie y la civilización, el espacio rural y urbano, la juventud y la edad adulta. Al tener jurisdicción sobre los comienzos, Janus tenía una asociación intrínseca con los presagios y los auspicios. ^[43]

Posición en el panteón

Leonhard Schmitz sugiere que probablemente era el dios más importante del panteón arcaico romano . A menudo se le invocaba junto con Iuppiter (Júpiter). ^[44]

Teoría de la peculiaridad estructural

En una de sus obras, G. Dumézil ha postulado la existencia de una diferencia estructural de nivel entre los dioses indoeuropeos del principio y el final y los demás dioses que caen en una estructura tripartita, reflejando la organización más antigua de la sociedad. Así que en las religiones de IE hay un dios introductor (como Vedic Vâyu y Roman Janus) y un dios del final, una diosa nutridora y un genio del fuego (como Vedic Saraswati y Agni , Avestic Armaiti , Anâitâ y Roman Vesta) que muestran una especie de solidaridad mutua: el concepto de 'dios del final' se define en conexión con el referencial humano, es decir, la situación actual del hombre en el universo, y no con los finales como transiciones, que están bajo la jurisdicción del dioses del comienzo debido a la naturaleza ambivalente del concepto. Así, el dios del comienzo no se puede reducir estructuralmente a un dios soberano, ni la diosa del final a ninguna de las tres categorías en las que se distribuyen las diosas. Sin embargo, existe un mayor grado de confusión con respecto a la función y el papel de las diosas, que puede haber formado una estructura preexistente que permite la absorción de las diosas madres, criadoras y protectoras mediterráneas locales. ^[45]

En consecuencia, la posición de los dioses del comienzo no sería el resultado de un proceso diacrónico de degradación sufrido por un dios uránico supremo, sino más bien un rasgo estructural inherente a su teología. La caída de los dioses primordiales uránicos en la condición de deus otiosus es un fenómeno bien conocido en la historia de las religiones. Mircea Eliade evaluó positivamente las opiniones de Dumezil y los resultados de la investigación comparativa sobre las religiones indoeuropeas logrados en Tarpeia . ^[46] aunque él mismo en muchas de sus obras observó y discutió el fenómeno de la caída de las deidades uránicas en numerosas sociedades de interés etnológico. ^[47]

Teorías de los dioses solares

Según Macrobio que cita a Nigidio Figulus y Cicerón , Jano y Jana ( Diana ) son un par de divinidades, adoradas como Apolo o el sol y la luna , de donde Jano recibió sacrificios antes que todos los demás, porque a través de él se manifiesta el camino de acceso a la deidad deseada. ^{[48] [49]}

Una interpretación solar similar ha sido ofrecida por A. Audin quien interpreta al dios como el resultado de un largo proceso de desarrollo, comenzando con las culturas sumericas , a partir de los dos pilares solares ubicados en el lado este de los templos, cada uno de ellos marcando la dirección. del sol naciente en las fechas de los dos solsticios : el sureste correspondiente al invierno y el noreste al solsticio de verano. Estos dos pilares estarían en el origen de la teología de los gemelos divinos, uno de los cuales es mortal (relacionado con el pilar NE, más cercano a la región norte donde no brilla el sol) y el otro es inmortal (relacionado con el pilar SE y la región sur donde el sol siempre brilla). Posteriormente estos modelos iconográficos evolucionaron en Oriente Medio y Egipto en una sola columna que representa dos torsos y finalmente un solo cuerpo con dos cabezas mirando en direcciones opuestas. ^[50]

Numa en su regulación del calendario romano llamó al primer mes Januarius después de Janus, según la tradición considerada la divinidad más alta en ese momento. ^{[ aclaración necesaria ]}

Templos

El templo de Jano con las puertas cerradas, en un sestercio emitido bajo Nerón en el 66 d.C. de la ceca de Lugdunum.

Numa construyó el Ianus geminus (también Janus Bifrons , Janus Quirinus o Portae Belli ), un pasaje que se abría ritualmente en tiempos de guerra y se cerraba de nuevo cuando descansaban las armas romanas. ^[51] Formaba un recinto amurallado con puertas en cada extremo, situado entre el antiguo Foro Romano y el de Julio César, que había sido consagrado por el propio Numa Pompilio . Sobre la ubicación exacta y el aspecto del templo ha habido mucho debate entre los eruditos. ^[52] En tiempo de guerra se abrieron las puertas del Jano, y en su interior se llevaron a cabo sacrificios y vaticinia , para pronosticar el resultado de los hechos militares. ^[53]Las puertas se cerraron solo durante tiempos de paz, un evento extremadamente raro. ^[54] Se suponía que la función del Ianus Geminus era una especie de buen augurio: en tiempo de paz se decía que cerraba las guerras por dentro o para mantener la paz por dentro; ^{[ cual? ]} en tiempos de guerra se decía que estaba abierto para permitir el regreso de las personas que estaban de servicio. ^[55]

Se dice que un templo de Jano fue consagrado por el cónsul Cayo Duilio en el 260 a. C. después de la Batalla de Mylae en el Forum Holitorium . Contenía una estatua del dios con la mano derecha mostrando el número 300 y la izquierda el número 65, es decir, la longitud en días del año solar, y doce altares, uno para cada mes. ^[56]

La estructura de cuatro lados conocida como Arco de Jano en el Foro Transitorium data del siglo I de la era cristiana: según la opinión común, fue construida por el emperador Domiciano . Sin embargo, los estudiosos estadounidenses L. Ross Taylor y L. Adams Holland, basándose en un pasaje de Statius ^[57], sostienen que era una estructura anterior (la tradición dice que Ianus Quadrifrons fue traído a Roma desde Falerii ^[58] ) y que Domiciano solo lo rodeó con su nuevo foro. ^[59] De hecho, el edificio del Forum Transitorium fue terminado e inaugurado por Nerva en el año 96 d. C.

Epítetos de culto

Otra forma de investigar la naturaleza compleja de Jano es analizando sistemáticamente sus epítetos de culto: los documentos religiosos pueden preservar una noción de la teología de una deidad con mayor precisión que otras fuentes literarias.

Las principales fuentes de los epítetos de culto de Janus son los fragmentos de Carmen Saliare conservados por Varro en su obra De Lingua Latina , una lista conservada en un pasaje de las Saturnalia de Macrobio (I 9, 15-16), otro en un pasaje de Johannes Lydus 's de Mensibus (IV 1), una lista en Cedrenus ' s Historiarum Compendio (I p. 295 7 Bonn), depende en parte de Lydus de, y uno en Servio Honorato comentario 's para el Aeneis (VII 610). ^[60] Las obras literarias también conservan algunos de los epítetos de culto de Jano, como el largo pasaje de Ovidio delFasti dedicado a Jano al comienzo del Libro I (89-293), Tertuliano , Agustín y Arnobio .

Carmen Saliare

Como era de esperar, los primeros versos del Carmen ^[61] están dedicados a honrar a Jano, de ahí que se denominen versus ianuli . ^[62] Paul the Deacon ^[63] menciona el versus ianuli, iovii, iunonii, minervii . Sólo se conservan parte de los versus ianuli y dos de los iovii .

El manuscrito tiene:

(apartado 26): " cozeulodorieso. omia ũo adpatula coemisse./ian cusianes duonus ceruses. dun; ianusue uet põmelios eum recum ";

(párrafo 27): " diuum êpta cante diuum deo supplicante " . " ianitos ".

Se han propuesto muchas reconstrucciones: ^[64] varían ampliamente en puntos dudosos y todas son provisionales, sin embargo se pueden identificar con certeza algunos epítetos:

Cozeiuod ^[65] orieso. ^[66] Omnia vortitod ^[67] Patulti; oenus es

iancus (o ianeus ), Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.

Veniet potissimum melios eum recum .

Diuum eum patrem (o partem ) cante, diuum deo suplicar .

ianitos . ^[68]

Los epítetos que se pueden identificar son: Cozeuios , es decir, Conseuius el Sembrador, que abre el carmen y está atestiguado como una forma antigua de Consivius en Tertuliano ; ^[69] Patultius : el abridor; Iancus o Ianeus : el Guardián; Duonus Cerus : el buen creador; rex king ( potissimum melios eum recum : el más poderoso y mejor de los reyes); diuum patrem (partem) : ^[70] padre de los dioses (o parte de los dioses); diuum deus : dios de los dioses; ianitos : llevando la cuenta del tiempo, Gatekeeper.

Otras fuentes

Las fuentes antes mencionadas dan: Ianus Geminus, I. Pater, I. Iunonius, I. Consivius, I. Quirinus, I. Patulcius y Clusivius (Macrobius arriba I 9, 15): Ι. Κονσίβιον, Ι. Κήνουλον, Ι. Κιβουλλιον, I. Πατρίκιον, I. Κλουσίβιον, I. Ιουνώνιον, I. Κυρινον, I. Πατούλκιον, I. Κλούσιον, I. Κλούσιον, I. Κουριάydusιον arriba 1 (L); I. Κιβούλλιον, I. Κυρινον, I. Κονσαιον, I. Πατρίκιον (Cedrenus Historiarum Compendium I p. 295 7 Bonn); I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Aunque las listas se superponen hasta cierto punto (cinco epítetos son comunes a la lista de Macrobius y Lydus), las explicaciones de los epítetos difieren notablemente. La lista y explicación de Macrobio probablemente se basan directamente en la obra de Cornelius Labeo , ya que cita a menudo a este autor en sus Saturnalia , como cuando da una lista de los epítetos de culto de Maia ^[71] y menciona una de sus obras, Fasti . ^[72] Al relatar los epítetos de Jano, Macrobio afirma: "Invocamos en los ritos sagrados". El mismo Labeo, como se dice en el pasaje sobre Maya, los leyó en las listas de indigitamenta del libri pontificum. Por otro lado, la autoridad de Lydus no puede haber consultado estos documentos precisamente porque ofrece explicaciones diferentes (y a veces extrañas) para los epítetos comunes: parece probable que recibió una lista sin interpretaciones adjuntas y sus interpretaciones son solo suyas. ^[73]

Pater

Pater es quizás el epíteto más frecuente de Jano, que se encuentra también en la composición Ianuspater . Si bien numerosos dioses comparten este epíteto de culto, parece que los romanos sintieron que era típicamente pertinente para Jano. ^[74] Cuando se invoca junto con otros dioses, generalmente solo se le llama pater. ^[75] Para Janus, el título no es solo un término de respeto; principalmente marca su papel primordial. Es el primero de los dioses y, por tanto, su padre: la fórmula quasi deorum deum corresponde al diuum deus del carmen Saliare. ^[76] De manera similar, en la expresión duonus Cerus , Cerus significa creador y se considera una forma masculina relacionada con Ceres .^[77] Lydus da Πατρίκιος (Patricius) y lo explica como autóchthon : dado que no da otro epíteto correspondiente a Pater, se puede inferir que Lydus entiende a Patricius como sinónimo de Pater. ^[78] No hay evidencia que conecte a Jano concultosgentilicios ^{[ aclaración necesaria ]} o que lo identifique como un dios nacional particularmente venerado por las familias patricias más antiguas. ^[79]

Gémino

Géminus es el primer epíteto en la lista de Macrobius. Aunque la etimología de la palabra no está clara, ^[80] ciertamente está relacionada con su carácter más típico, el de tener dos caras o cabezas. La prueba son las numerosas expresiones equivalentes. ^[81] El origen de este epíteto podría ser concreto, refiriéndose directamente a la imagen del dios reproducida en monedas ^[82] y que se supone que fue introducida por el rey Numa en el santuario en el punto más bajo del Argiletum, ^[83] oa un rasgo del Ianus de la Porta Belli , la puerta doble que se abría ritualmente al comienzo de las guerras, ^[84]o abstracto, derivado metafóricamente de las funciones liminales e intermediarias del dios mismo: tanto en el tiempo como en el espacio, los pasajes conectaban dos esferas, reinos o mundos diferentes. ^[85] El Janus quadrifrons o quadriformis , traído según la tradición de Falerii en 241 aC ^[86] e instalado por Domiciano en el Forum Transitorium , ^[87] aunque tiene un significado diferente, parece estar conectado al mismo complejo teológico, ya que su imagen pretende tener la capacidad de gobernar todas las direcciones, elementos y épocas del año. Sin embargo, no dio lugar a un nuevo epíteto. ^{[88] [89]}

Patulcius y Clusivius I

Patulcius y Clusivius o Clusius son epítetos relacionados con una cualidad y función inherentes de las puertas, la de permanecer abiertas o cerradas. Janus como el Guardián tiene jurisdicción sobre todo tipo de puertas y pasadizos y el poder de abrirlos o cerrarlos. ^[90] Servio interpreta a Patulcio de la misma manera. Lydus da una traducción incorrecta, "αντί του οδαιον", que sin embargo refleja uno de los atributos del dios, el de ser el protector de los caminos. ^[91] En otra parte, Lydus cita el epíteto θυρέος para justificar la clave que tenía Janus. ^[92] La cualidad antitética de los dos epítetos está destinada a referirse a las condiciones opuestas alternas ^[93] y se encuentra comúnmente en elindigitamenta : en relación con Janus, Macrobius cita ejemplos de Antevorta y Postvorta , ^[94] las personificaciones de dos indigitaciones de Carmentis . ^[95] Estos epítetos están asociados con la función ritual de Jano en la apertura de la Porta Ianualis o Porta Belli . ^[96] El rito podría remontarse a tiempos anteriores a la fundación de Roma. ^{[97] Los} poetas intentaron explicar este rito imaginando que la puerta cerraba la guerra o la paz dentro del ianus , pero en su significado religioso, podría haber tenido la intención de propiciar el regreso a casa de los soldados victoriosos.^[98]

Quirinus

Quirinus es un epíteto debatido. Según algunos estudiosos, en su mayoría francófonos, parece estar estrictamente relacionado con las ideas del paso del pueblo romano de la guerra a la paz, de la condición de millas , soldado, a la de quiris , ciudadano ocupado en negocios pacíficos, como implican los ritos de la Porta Belli . De hecho, este es el sentido habitual de la palabra quirites en latín. ^[99] Otros eruditos, principalmente germanófonos, piensan que está relacionado por el contrario con el carácter marcial del dios Quirinus, una interpretación apoyada por numerosas fuentes antiguas: Lydus, ^[100] Cedrenus, ^[101] Macrobius, ^[102] Ovid,^[103] Plutarco ^[104] y Pablo el Daecon. ^{[105] [106]}

Schilling y Capdeville replican que es su función de presidir el retorno a la paz lo que le dio a Janus este epíteto, como lo confirma su asociación el 30 de marzo con Pax , Concordia y Salus , ^[107] aunque es cierto que Janus como dios de todos los comienzos presiden también el de la guerra y, por lo tanto, a menudo se le llama beligerante , portador de la guerra ^[108] y pacificus . Este uso también es discutido por Dumézil en varias obras sobre la naturaleza armada del Mars qui praeest paci , la cualidad armada de los dioses de la tercera función y los brazos de la tercera función. ^[109]

Koch, por otro lado, ve el epíteto Janus Quirinus como un reflejo del patrocinio del dios durante los dos meses que comienzan y terminan el año, después de que el rey Numa lo añadiera en su reforma del calendario. Esta interpretación también conviene a la naturaleza liminal de Jano. ^[110] El término compuesto Ianus Quirinus estaba particularmente de moda en la época de Augusto, y su interpretación pacífica se ajustaba particularmente bien a la ideología augusta de la Pax Romana . ^[111]

El compuesto Ianus Quirinus se encuentra también en el rito de la spolia opima , una lex regia atribuida a Numa, que prescribía que el botín de tercer rango de un rey o jefe muerto en batalla, los conquistados por un soldado común, se consagrara a Ianus Quirinus . ^[112] Schilling cree que la referencia de este rito a Ianus Quirinus encarna la interpretación profética original, que atribuye a esta deidad el último y definitivo botín de la historia romana. ^[113]

Ποπάνων (Popanon, Libo?)

El epíteto Ποπάνων (Popanōn) está atestiguado solo por Lydus, ^[114] quien cita a Varro diciendo que el día de las kalendae le ofrecieron un pastel que le valió este título. No hay evidencia sobreviviente de este nombre en latín, aunque el rito está atestiguado por Ovidio para las kalendae de enero ^[115] y por Pablo. ^[116] Esta torta fue nombrada ianual pero el epíteto relacionado de Jano no podría haber sido plausiblemente Ianualis: se ha sugerido Libo ^[117] que sigue siendo puramente hipotético. El contexto podría permitir una etimología etrusca.

Iunonius

Janus debe el epíteto Iunonius a su función como patrón de todas las calendas, que también están asociadas con Juno. En la explicación de Macrobius: " Iunonium, por así decirlo, no sólo tiene la entrada a enero, sino a todos los meses: de hecho, todos los kalends están bajo la jurisdicción de Juno ". En el momento en que el pontifex minor observaba la salida de la luna nueva, el rex sacrorum asistido por él ofrecía un sacrificio a Jano en la Curia Calabra, mientras que la regina sacrorum sacrificaba a Juno en la regia . ^[118]

Algunos eruditos han sostenido que Juno era la paredra primitiva del dios. Este punto tiene que ver con la naturaleza de Jano y Juno y está en el centro de una disputa importante: ¿era Jano un antiguo dios supremo uránico degradado, o eran Jano y Júpiter coexistentes, sus identidades distintas estructuralmente inherentes a su teología original?

Entre los eruditos francófonos, Grimal y (implícita y parcialmente) Renard y Basanoff han apoyado la visión de un dios supremo uránico contra Dumézil y Schilling. Entre los eruditos anglófonos, Frazer y Cook han sugerido una interpretación de Jano como dios supremo uránico.

Sea como fuere, lo cierto es que Janus y Juno muestran una peculiar afinidad recíproca: mientras Janus es Iunonius , Juno es Ianualis , ya que preside el parto y el ciclo menstrual, y abre puertas. ^[119] Además, además de las calendas, Janus y Juno también están asociados en el rito del Tigillum Sororium del 1 de octubre, en el que llevan los epítetos Ianus Curiatius e Iuno Sororia . Estos epítetos, que intercambian las cualidades funcionales de los dioses, son la prueba aparente más notable de su proximidad. ^[120] El rito se analiza en detalle en la sección siguiente.

Consivius

Consivius , sembrador, es un epíteto que refleja la función tutelar del dios en el primer instante de la vida humana y de la vida en general, su concepción. Esta función es un caso particular de su función de patrón de comienzos. En lo que concierne al hombre, obviamente es de la mayor importancia, aunque tanto Agustín como algunos eruditos modernos lo ven como algo menor. ^[121] Agustín muestra asombro por el hecho de que algunos de los dii selecti puedan estar ocupados en tales tareas: " De hecho, el mismo Jano primero, cuando se concibe el embarazo, ... abre el camino para recibir el semen ". ^[122]

Varro en cambio tenía clara la relevancia de la función de iniciar una nueva vida abriendo paso al semen y por ello inició su enumeración de los dioses con Jano, siguiendo el patrón de la Carmen Saliare. ^[123] Macrobio da la misma interpretación del epíteto en su lista: " Consivius de la siembra (conserendo), es decir, de la propagación del género humano, que se difunde por el trabajo de Jano ". ^[124] como la forma más antigua. Sin embargo, no considera que Conseuius sea ​​un epíteto de Jano, sino un teónimo por derecho propio.

Lydus entiende a Consivius como βουλαιον ( consiliarius ) debido a una fusión con Consus a través de Ops Consiva o Consivia. La interpretación de Consus como dios del consejo ya está presente en los autores latinos ^[125] y se debe a una etimología popular sustentada en el relato del rapto de las sabinas, (ocurrido el día de la Consualia aestiva), de quien se dice han sido asesorados por Consus. Sin embargo, ninguna fuente latina cita relaciones de ningún tipo entre Consus y Janus Consivius. Además, los dos pasajes que requiere esta etimología presentan dificultades, sobre todo porque parece que Consus no puede relacionarse etimológicamente con el adjetivo consivius oconseuius , encontró en Ops Consivia y de ahí la noción implícita de siembra. ^[126]

Κήνουλος (Coenulus)

Κήνουλος ( Coenulus ) y Κιβουλλιος ( Cibullius ) no están atestiguados por fuentes latinas. El segundo epíteto no se encuentra en los manuscritos de Lydus y está presente en Cedrenus junto con su explicación sobre comida y nutrición. El editor de Lydus R. Wünsch ha agregado el pasaje de Cedrenus después de la propia explicación de Lydus de Coenulus como ευωχιαστικός, buen anfitrión en un banquete. Capdeville considera que el texto de Cedrenus se debe a un error paleográfico: solo Coenulus es indudablemente un epíteto de Jano y el adjetivo usado para explicarlo, es decir, presentar y tratar bien en la cena, se usó en una invocación ritual antes de las comidas, deseando el comensales para hacer una buena carne. ^[127]Esta es una de las características de Janus como lo muestra el mito que lo asocia con Carna, Cardea , Crane. ^[128]

Curiatius

El epíteto Curiatius se encuentra asociado con Iuno Sororia para designar a la deidad a la que se dedicó uno de los dos altares detrás del Tigillum Sororium. Festo y otros autores antiguos ^[129] explican a Curiatius por la leyenda etiológica del Tigillum: la expiación sufrida por P. Horacio después de su victoria sobre Alban Curiatii por el asesinato de su propia hermana, caminando bajo una viga con la cabeza velada. ^[130]

Capdeville ve este epíteto como relacionado exclusivamente con los personajes de la leyenda y el rito mismo: cita el análisis de Dumézil como su autoridad. ^[131]

Schilling supone que probablemente fue un sacro confiado originalmente a la gens Horatia que permitió la desacralización de los jóvenes al final de la temporada militar, luego transferidos al estado. ^[132] El patrocinio de Jano de un rito de iniciación sería natural. La presencia de Juno estaría relacionada con la fecha (calendas), su protección de los jóvenes , los soldados o la propia leyenda. La opinión de Schilling es que está relacionada con la curia , ^[133] ya que el Tigillum estaba ubicado no lejos de los curiae veteres .

Renard considerado interpretación de Schilling inaceptable, incluso aunque apoyado por una inscripción ( Curiatius lictor ) ^[134] , debido a la diversa cantidad de la U , corta en Curiatius , curis y Curitis y largo en la curia . Además, forma parte de la interpretación diferente del significado del ritual del Tigillum Sororium propuesto por Herbert Jennings Rose, Kurt Latte y el propio Robert Schilling. Renard conecta significado del epíteto a la curis o cuiris , la lanza de Juno Curitis como aquí se le da el calificativo de Sororia , correspondiente al epíteto habitualGémino de Jano y la naturaleza gemela o femenina del pasaje entre dos postes acoplados. ^[135]

En resumen, la etimología de Curiatius sigue siendo incierta. ^{[136] [137]}

Ritos

Los ritos relacionados con Jano fueron numerosos. Debido al carácter versátil y de gran alcance de su función básica que marca todos los comienzos y transiciones, su presencia era omnipresente y fragmentada. Además de los ritos que solemnizan el inicio del nuevo año y de cada mes, existían las épocas especiales del año que marcaban el inicio y el cierre de la temporada militar, en marzo y octubre respectivamente. Estos incluían el rito del arma movēre el 1 de marzo y el del arma condĕre al final del mes realizado por los Salii y el Tigillum Sororium.el 1 de octubre. Janus Quirinus estuvo estrechamente asociado con los aniversarios de las dedicaciones de los templos de Marte el 1 de junio (una fecha que se correspondía con el festival de Carna , una deidad asociada con Janus: ver más abajo) y de Quirinus el 29 de junio (que fue el último día del mes en el calendario pre-juliano). Estos importantes ritos se analizan en detalle a continuación.

Cualquier rito o acto religioso que requiriera la invocación de Jano primero, con la correspondiente invocación a Vesta al final ( Jano primus y Vesta extrema ). Ejemplos se encuentran en el Carmen Saliare , la fórmula de la devotio , ^[138] la depuración de los campos y el sacrificio de la porca praecidanea , ^[139] el Acta de los Hermanos Arval . ^[140]

Aunque Janus no tenía flamen , estaba estrechamente asociado con el rex sacrorum que realizaba sus sacrificios y participaba en la mayoría de sus ritos: el rex ocupaba el primer lugar en el ordo sacerdotum , jerarquía de sacerdotes. ^[141] El flamen de Portunus realizó el ritual de engrase de la lanza del dios Quirinus el 17 de agosto, día de la Portunalia , en la misma fecha en que el templo de Jano en el Forum Holitorium había sido consagrado por el cónsul Cayo Duilio en 260 a. C. . ^[142]

Principio de año

Se pensaba que el solsticio de invierno ocurría el 25 de diciembre. El 1 de enero era día de año nuevo: el día estaba consagrado a Jano ya que era el primero del año nuevo y del mes (calendas) de Jano: la feria tenía un carácter augural ya que los romanos creían que el comienzo de cualquier cosa era un presagio para El conjunto. Así, en ese día era costumbre intercambiar palabras alegres de buenos deseos. ^[143] Por la misma razón todo el mundo dedicaba poco tiempo a sus asuntos habituales, ^[144] intercambiaban dátiles, higos y miel como muestra de buenos deseos y obsequiaban con monedas llamadas strenae . ^[145] Se ofrecieron al dios tortas hechas de espelta ( lejos ) y sal y se quemaron en el altar.^{[146] [147]} Ovidio afirma que en la mayoría de los tiempos antiguos no había sacrificios de animales y los dioses eran propiciados con ofrendas de espelta y sal pura. ^[148] Este libum se llamó ianual y probablemente correspondía al summanal ofrecido el día antes del solsticio de verano al dios Summanus , que sin embargo era dulce al estar hecho con harina, miel y leche.

Poco después, el 9 de enero, en la feria del Agonium de enero, el rex sacrorum ofreció el sacrificio de un carnero a Jano. ^[149]

Principio de mes

En las calendas de cada mes, el rex sacrorum y el pontifex minor ofrecían un sacrificio a Jano en la curia Calabra, mientras que la regina ofrecía una cerda o un cordero a Juno. ^[150]

Comienzo del día

La mañana pertenecía a Janus: los hombres iniciaban sus actividades diarias y sus negocios. Horace lo llama Matutine Pater , padre matutino. ^[151] G. Dumézil cree que esta costumbre está en el origen de las eruditas interpretaciones de Jano como deidad solar. ^[152]

Espacio

Janus también participó en transiciones espaciales, presidiendo las puertas de las casas, las puertas de la ciudad y los límites. Numerosos topónimos de lugares ubicados en el límite entre el territorio de dos comunidades, especialmente etrurios y latinos o umbros, llevan el nombre del dios. ^[153] El ejemplo más notable es el Ianiculum que marcó el acceso a Etruria desde Roma. ^[154] Dado que las fronteras a menudo coincidían con los ríos y la frontera de Roma (y otras cursivas) con Etruria era el Tíber, se ha argumentado que su cruce tenía una connotación religiosa; habría implicado un conjunto de prácticas apotropaicas rigurosas y una actitud devocional. Jano habría regulado originalmente en particular el cruce de este río sagrado a través del pons sublicius . ^[155] El nombre del Iāniculum no se deriva del del dios, sino del sustantivo abstracto iānus, -us . ^{[156] [157]} Adams Holland opina que habría sido originalmente el nombre de un pequeño puente que conecta la isla Tiberina (en la que ella supone que se encontraba el primer santuario de Jano) con la margen derecha del río. ^[158]Sin embargo, Jano era el protector de puertas, portones y calzadas en general, como lo demuestran sus dos símbolos, la llave y el bastón. ^[159] La llave también era una señal de que el viajero había llegado a un puerto o un vado en paz para intercambiar sus bienes. ^[160]

El rito de que la novia engrase los postes de la puerta de su nuevo hogar con grasa de lobo a su llegada, aunque sin mencionar a Janus explícitamente, es un rito de iniciación relacionado con la ianua .

Ritos de los Salii

Los ritos de los Salii marcaron el comienzo primaveral de la temporada de guerra en marzo y su cierre en octubre. La estructura de las sodalitas patricias , formada por los dos grupos de los Salii Palatini, consagrados a Marte y cuya institución tradicionalmente estaba adscrita a Numa (con sede en el Palatino), y los Salii Collini o Agonales, consagrados a Quirino y cuya fundación fue adscrita a Tullus Hostilius, (con sede en el Quirinal) refleja en su división el papel simbólico dialéctico que jugaron en los ritos de apertura y cierre de la temporada militar. ^[161] Lo mismo ocurre con la leyenda de su fundación: el rey amante de la paz Numa instituyó los Salii de Mars Gradivus, previendo las guerras futuras de los romanos ^[162] mientras el rey belicista Tullus, en una batalla durante una guerra de larga data con los sabinos, juró fundar un segundo grupo de Salii si obtenía la victoria. ^[163]

La paradoja del rey pacifista al servicio de Marte y el paso a la guerra y del rey belicista al servicio de Quirino para lograr la paz en las condiciones esperadas resalta la naturaleza dialéctica de la cooperación entre los dos dioses, inherente a su propia función. ^[164] Debido al funcionamiento de los talismanes del dios soberano, garantizaban alternativamente fuerza y ​​victoria, fecundidad y abundancia. Es de destacar que los dos grupos de Salii no dividieron sus competencias para que un grupo solo abriera el camino a la guerra y el otro a la paz: trabajaron juntos tanto en la apertura como en la conclusión de la temporada militar, marcando el paso del poder. de un dios al otro. Así, los Salii promulgaron la naturaleza dialéctica presente en el aspecto belicoso y pacífico del pueblo romano, particularmente eliuvenes . ^[165]

Esta dialéctica se reflejó materialmente en la ubicación del templo de Marte fuera del pomerium y del templo de Quirinus en su interior. ^[166] El ritmo dialéctico anual de los ritos de los Salii de marzo y octubre también se reflejó aún más dentro de los ritos de cada mes y espacialmente por su repetido cruce de la línea pomerial. Los ritos de marzo comenzaron el primero con la ceremonia de la ancilia movere , desarrollada a lo largo del mes 14 con Equirria en el Campus Martius (y el rito de Mamurius Veturius que marca la expulsión del año viejo), el 17 con el Agonium Martiale , el 19 con el Quinquatrusen el Comitium (que se corresponden simétricamente con el Armilustrium del 19 de octubre), el 23 con el Tubilustrium y terminaron a finales de mes con el rito de la ancilia condere . Solo después de que se cumplió este conjunto de ritos de un mes de duración, fue fácil emprender campañas militares. ^[167]

Mientras que Janus a veces es nombrado beligerante ^[168] y otras pacificus ^[169] de acuerdo con su función general de principiante, se le menciona como Janus Quirinus en relación con el cierre de los ritos de marzo al final del mes junto con Pax . Salus y Concordia : ^[170] Esta característica es un reflejo del aspecto de Janus Quirinus que enfatiza la función peculiar de devolver la paz y la esperanza de los soldados de un regreso victorioso. ^{[171] [172]}

Así como los ritos de los Salii imitan el paso de la paz a la guerra y de vuelta a la paz al moverse entre los dos polos de Marte y Quirinus en el ciclo mensual de marzo, así lo hacen en las ceremonias de octubre, el Equus de octubre (" Caballo de octubre ") teniendo lugar en el Campus Martius ^[173] el Armilustrium , purificación de las armas, en el Aventino , ^[174] y el Tubilustrium el día 23. Otras correspondencias se pueden encontrar en las fechas de la fundación de los templos de Marte el 1 de junio y del de Quirinus el 29 de junio, en el calendario pre-juliano el último día del mes, lo que implica que la apertura del mes pertenecía a Marte y el cierre de Quirinus.

La reciprocidad de las situaciones de los dos dioses está subsumida bajo el papel de abridor y cerrador jugado por Jano, como dice Ovidio: " ¿Por qué estás escondido en paz y abierto cuando los brazos han sido movidos? " ^[175] Otra correspondencia análoga puede ser encontrado en la fiesta de la Quirinalia de febrero, último mes del antiguo calendario de Numa. ^[176] El rito de apertura y cierre del Janus Quirinus reflejaría así la idea de la reintegración de las millas en la sociedad civil, es decir, la comunidad de los quirites , desempeñando un papel lustral similar al Tigillum Sororium y la porta triumphalis.ubicado al sur del Campus Martius. En la ideología de Augusto se enfatizó fuertemente este significado simbólico. ^[177]

Tigillum Sororium

Artículo principal: Tigillum Sororium

Se suponía que este rito conmemoraría la expiación del asesinato de su propia hermana por Marcus Horatius. ^[178] El joven héroe con la cabeza velada tuvo que pasar por debajo de una viga que atravesaba un callejón. El rito se repitió todos los años el 1 de octubre. ^[179] El tigillum consistía en una viga sobre dos postes. ^[180] Se mantuvo en buenas condiciones con gastos públicos hasta la época de Livio. Detrás del tigillum , en lados opuestos del callejón, estaban los dos altares de Janus Curiatius y Juno Sororia. Su ubicación estaba en el vicus que conducía a las Carinae , quizás en el punto del cruce del pomerium . ^[181]El rito y el mito han sido interpretados por Dumezil como una purificación y desacralización de los soldados de la contaminación religiosa contraída en la guerra, y una liberación del guerrero del furor , de la ira, tan peligrosa en la ciudad como necesaria en campaña. ^[182]

El rito tuvo lugar en las calendas de octubre, el mes que marca el final de la actividad militar anual en la antigua Roma. Los eruditos han ofrecido diferentes interpretaciones del significado de Janus Curiatius y Juno Sororia. La asociación de los dos dioses con este rito no está clara de inmediato. Sin embargo, es evidente que intercambiaron sus epítetos, ya que Curiatius está conectado con (Juno) Curitis y Sororia con (Janus) Geminus. ^[183] Renard piensa que, si bien Janus es el dios del movimiento y las transiciones, no se preocupa directamente por la purificación, mientras que el arco está más asociado con Juno. Este hecho sería atestiguado por el epíteto Sororium, compartido por el tigillum y la diosa. Juno Curitis es también la protectora de los iuvenes , los jóvenes soldados.^[184] Paul the Deacon afirma que el sororium tigillum era un lugar sacer (sagrado) en honor de Juno. ^[185] Otro elemento que une a Juno con Janus es su identificación con Carna, sugerida por el festival de esta deidad en las calendas (día de Juno) de junio, el mes de Juno.

Carna era una ninfa del sagrado lucus de Helernus, convertida en diosa de las bisagras por Jano con el nombre de Cardea , y tenía el poder de proteger y purificar los umbrales y los postes de las puertas. ^{[186] [187] [188]} Este sería un elemento más para explicar el papel de Juno en el Tigillum.. También era costumbre que las novias engrasaran los postes de las puertas de sus nuevos hogares con grasa de lobo. En el mito de Janus y Carna (ver sección más abajo) Carna tenía la costumbre, cuando la perseguía un joven, de pedirle por timidez un recreo escondido y luego huir: pero Janus de dos cabezas la vio escondida en un peñasco debajo de unas rocas. De ahí la analogía con el rito del Tigillum Sororium sería aparente: tanto en el mito como en el rito Janus, el dios del movimiento, atraviesa un pasaje bajo para alcanzar a Carna mientras Horacio pasa bajo el tigillum.para obtener su depuración y la restitución a la condición de ciudadano elegible para las actividades civiles, incluida la vida familiar. La purificación es entonces el requisito previo para la fertilidad. Está muy extendida la costumbre de obtener lustración y fertilidad pasando por debajo de una brecha en las rocas, un agujero en el suelo o un hueco en un árbol. ^[189]

La cabeza velada de Horacio también podría explicarse como un dispositivo apotropaico si se considera el tigillum el iugum de Juno, el principio femenino de fecundidad. Renard concluye que el rito está bajo la tutela tanto de Janus como de Juno, siendo un rito de transición bajo el patrocinio de Janus y de desacralización y fertilidad bajo el de Juno: a través de él, los jóvenes que regresan de la campaña fueron restituidos a su condición fértil de maridos y campesinos. Janus se asocia a menudo con la fecundidad en los mitos, que representa el principio masculino del movimiento, mientras que Juno representa el principio femenino complementario de la fertilidad: la acción del primero permitiría la manifestación del otro. ^[190]

Mitos

Al discutir los mitos sobre Jano, se debe tener cuidado al distinguir los que son antiguos y originalmente latinos y los otros que más tarde le fueron atribuidos por los mitógrafos griegos. ^[191] En los Fasti, Ovidio relata solo los mitos que asocian a Jano con Saturno , a quien recibió como invitado y con quien finalmente compartió su reino en recompensa por enseñar el arte de la agricultura, y a la ninfa Crane Grane o Carna, a quien Janus violó e hizo a la diosa de las bisagras como Cardea , ^[192] mientras que en las Metamorfosis registra su paternidad con Venilia, la ninfa Canens , amada por Picus., primer rey legendario de los aborígenes . ^[193]

El mito de Crane ha sido estudiado por M. Renard ^[194] y G. Dumezil. ^[195] El primer estudioso ve en él una especie de paralelo con la teología subyacente al rito del Tigillum Sororium. Crane es una ninfa del bosque sagrado de Helernus , ubicada en el tema del Tíber, cuya fiesta del 1 de febrero se correspondía con la de Juno Sospita: ^[196] Crane podría verse como una imago menor de la diosa. Su hábito de engañar a sus perseguidores masculinos escondiéndose en los riscos del suelo revela su asociación no solo con la vegetación sino también con rocas, cavernas y pasajes subterráneos. ^[197]Su naturaleza también parece estar asociada con la vegetación y la crianza: G. Dumezil ha demostrado que Helernus era un dios de la vegetación, la exuberancia vegetativa y los huertos, particularmente asociado con la arveja. Como escribe Ovidio en su Fasti , ^[192]El 1 de junio fue el día festivo de Carna, además de ser la festividad calendario del mes de Juno y la festividad de Juno Moneta. Ovidio parece combinar e identificar intencionalmente a Carna con Cardea en el mito etiológico mencionado anteriormente. En consecuencia, la asociación de Janus y el dios Helernus con Carna-Crane se destaca en este mito: era costumbre en ese día comer ivetch (puré de frijoles) y manteca de cerdo, que se suponía que fortalecían el cuerpo. Cardea tenía también poderes mágicos para proteger puertas (tocando umbrales y postes con ramitas de espino húmedo) y niños recién nacidos por la agresión de las rayas (en el mito la joven Proca). ^[198]M. Renard ve la asociación de Janus con Crane como una reminiscencia de los ritos generalizados de lustración y fertilidad realizados a través de la caminata ritual bajo riscos bajos o agujeros en el suelo o huecos naturales en los árboles, que a su vez se reflejan en el rito lustrativo del Tigillum Sororium. .

Macrobio ^[199] relata que se suponía que Jano había compartido un reino con Camese en Lacio , en un lugar entonces llamado Camesene. Afirma que Higino registró la historia con la autoridad de un Protarco de Tralles . En Macrobius, Camese es un macho: después de la muerte de Camese, Janus reinó solo. Sin embargo, los autores griegos hacen de la hermana y esposa de Camese Jano: Ateneo ^[200], citando a un tal Drakon de Corcira, escribe que Jano engendró con su hermana Camese un hijo llamado Aithex y una hija llamada Olistene. ^[201] Servius Danielis ^[202] afirma Tiber (es decir, Tiberinus) era su hijo.

Arnobius escribe que Fontus era el hijo de Janus y Juturna . ^[203] El propio nombre prueba que se trata de una forma secundaria de Fons inspirada en Jano, ^[204] denunciando el carácter tardío de este mito: probablemente fue concebido por la proximidad de las fiestas de Juturna (11 de enero) y el Agonium de Jano (9 de enero), así como por la presencia de un altar de Fons cerca del Janículo ^[205] y la cercanía de las nociones de primavera y comienzo.

Plutarco ^[206] escribe que, según algunos, Jano era un griego de Perrhebia . ^[207]

Cuando Romulus y sus hombres secuestraron a las sabinas , Janus provocó la erupción de una fuente termal volcánica, lo que provocó que los posibles atacantes fueran enterrados vivos en la mezcla brutal de agua y cenizas de los manantiales volcánicos calientes que mataron, quemaron o desfigurado a muchos de los hombres de Tatius. Esta primavera es llamada Lautolae por Varro. ^[208] Más tarde, sin embargo, los sabinos y los romanos acordaron crear una nueva comunidad juntos. En honor a esto, las puertas de una estructura amurallada sin techo llamada 'El Jano' (no un templo) se mantuvieron abiertas durante la guerra después de que un contingente simbólico de soldados la atravesara. Las puertas se cerraron en ceremonia cuando se concluyó la paz. ^[209]

Origen, leyendas e historia

Un bronce como de Canusium que representa un premio Janus con la proa de un barco en el reverso

De acuerdo con su carácter fundamental de principiante, Jano fue considerado por los romanos el primer rey del Lacio, a veces junto con Camese. ^[210] Habría recibido con hospitalidad al dios Saturno , quien, expulsado del Cielo por Júpiter, llegó en un barco al Janículo. Janus también habría efectuado el milagro de convertir las aguas del manantial al pie del Viminal de frías a abrasadoras para defenderse del asalto de los sabinos del rey Tito Tatio , venido a vengar el secuestro de sus hijas por el Romanos. ^[211]

Su templo llamado Janus Geminus tuvo que permanecer abierto en tiempos de guerra. Se dice que fue construida por el rey Numa Pompilio , quien la mantuvo siempre cerrada durante su reinado ya que no hubo guerras. Después de él se cerró muy pocas veces, una después del final de la primera Guerra Púnica, tres veces bajo Augusto y una vez por Nerón . Está registrado que el emperador Gordiano III abrió el Janus Geminus. ^[212]

Es una curiosidad notable que la apertura del Jano fue quizás el último acto relacionado con la religión antigua en Roma: Procopio escribe ^[213] que en 536, durante la Guerra Gótica , mientras el general Belisario estaba sitiado en Roma, por la noche alguien Abrió sigilosamente el Janus Geminus, que había permanecido cerrado desde el edicto 390 de Teodosio I que prohibía los cultos antiguos. Janus fue fiel a su papel liminal también en la marcación de este último acto. ^[214]

Hipótesis del origen distante

La singularidad de Janus in Latium ha sugerido a L. Adams Holland y J. Gagé la hipótesis de un culto traído de lejos por los marineros y estrictamente vinculado a la vida anfibia de las comunidades primitivas que viven a orillas del Tíber. En el mito de Jano, el barco de Saturno, así como el mito de Carmenta y Evander son una reminiscencia de una antigua vida navegante prerromana. Los elementos que parecen conectar a Janus con la navegación se presentan en dos artículos de J. Gagé que se resumen a continuación. ^[215]

1. El barco de Jano y las creencias de las técnicas de navegación primitivas

(a) La proximidad de Janus y Portunus y las funciones del flamen Portunalis

El templo de Jano fue dedicado por Cayo Duilio el 17 de agosto, día de la Portunalia . La clave era el símbolo de ambos dioses y también significaba que el barco de abordaje era un barco mercante pacífico.

El flamen Portunalis untó los brazos de Quirinus con un ungüento guardado en un peculiar recipiente llamado persillum , término quizás derivado del etrusco persie . ^[216] Un objeto similar parece estar representado en un cuadro al fresco del Calendario de Ostia en el que los jóvenes se preparan para aplicar una resina contenida en una palangana a un bote en un carro, es decir, que aún no ha sido lanzado.

(b) El Tigillum Sororium

El Tigillum Sororium estaría relacionado con un culto gentilicio de madera de los Horacios , como se conjeturaba por los episodios del pons sublicius defendido por Horacio Cocles , y de los postes de la entrada principal del templo de Júpiter Capitolino sobre el que yacía Marco Horacio Pulvillus. su mano durante el rito de dedicación. Gagé cree que el poder mágico del Tigillum Sororium debería atribuirse a la naturaleza viva y floreciente de la madera.

2. Calidad religiosa de los árboles

Árboles como el acebuche y el loto griego o itálico ( Celtis Australis ), tienen cualidades religiosas análogas a las del corniolum y el higo silvestre para las comunidades navegantes: su madera no se pudre en el agua de mar, por lo que se utilizó en la construcción naval y en la fabricación de rollos para el transporte de barcos por tierra.

3. La representación de Janus y Boreas como bifrons

La representación de Janus y Boreas como bifrons y elementos estacionales.

(a) El calendario de Numa y el papel de Janus

Contradicciones del antiguo calendario romano al comienzo del nuevo año: originalmente marzo era el primer mes y febrero el último. Enero, el mes de Jano, se convirtió en el primero después de varios cambios en el calendario. El carácter liminal de Jano todavía está presente en la asociación con las Saturnales de diciembre, lo que refleja la estricta relación entre los dos dioses Jano y Saturno y la distinción bastante borrosa de sus historias y símbolos.

El papel inicial de Janus en las operaciones político-religiosas de enero: la nuncupatio votorum que abarca el año, el símbolo imperial del barco en el rito de apertura de la temporada de navegación, la vota felicia : Janus y sus mitos permiten una interpretación antigua de el vota felicia , diferente al isiadico.

(b) La idea de las estaciones en las antiguas tradiciones de las Islas Jónicas

El cruce de los mitos hiperbóreos . Cefalonia como lugar en la cruz de vientos famosos. Aplicación de la teoría de los vientos para la navegación en el Mar Jónico. El tipo Boreas Bifrons como modelo probable del Jano romano.

Esta observación fue hecha primero por el Roscher Lexicon : "Ianus es también, sin duda, un dios del viento" ^[217] Grimal ha retomado esta interpretación conectándola a un jarrón con figuras rojas que representan a Boreas persiguiendo a la ninfa Oreithyia : Boreas está representado como un demonio de dos cabezas alado, los dos rostros con barbas, una negra y la otra rubia, tal vez simboliza el doble movimiento de los vientos Boreas y Antiboreas. Esto prueba que los griegos del siglo V a. C. conocían la imagen de Jano. Gagé se siente obligado a mencionar aquí otro paralelo con Jano que se encuentra en la figura de Argos con cien ojos y en su asociación con su asesino Hermes .

(c) Elementos solares, solsticiales y cosmológicos

Si bien no hay prueba directa de un significado solar original de Jano, siendo este el tema de las especulaciones eruditas de los eruditos romanos iniciados en los misterios y de emperadores como Domiciano , la derivación de una deidad cosmogónica siria propuesta por P. Grimal parece más aceptable. . Gagé, sin embargo, ve un antiguo sustrato mítico griego preclásico al que pertenecen Deucalion y Pyrrha , y los orígenes hiperbóreos del culto délfico de Apolo , así como los argonautas . ^[218] La creencia en el poder mágico de los árboles se refleja en el uso de la madera de olivo, como en los rollos del barco Argos: el mito de los argonautas tiene vínculos con Corcyra, recordado por Lucius Ampelius . ^[219]

4. Los sitios de los cultos de Jano en Roma

Los sitios de los cultos de Jano en Roma y sus asociaciones en el antiguo Lacio.

(a) Argiletum

Varro da el mito de la matanza de Argos como una etimología de la palabra Argi-letum (muerte de Argos), que parece ser puramente fantástica, o el del lugar ubicado sobre un suelo de arcilla, argilla en latín. El lugar así nombrado estaba al pie del Viminal , la colina de los juncos. También se podría hacer referencia al sauce blanco, utilizado para hacer objetos de enrejado.

(b) El Janículo

El Janículo puede haber estado habitado por personas que no eran latinas pero que tenían alianzas cercanas con Roma. ^[220] La margen derecha del Tíber constituiría un lugar de desembarco típico, conveniente y cómodo para los barcos y el culto a Jano habría sido doble en la medida en que era anfibio.

(c) Jano en Lacio

Las alianzas y relaciones de culto de Janus en Lacio muestran un carácter prelatino. Janus no tiene ninguna asociación en el culto (calendario o fórmulas de oración ) con ninguna otra entidad. Aunque lleva el epíteto de Pater , no es cabeza de una familia divina; sin embargo, algunos testimonios le prestan una compañera, a veces mujer, y un hijo y / o una hija. Pertenecen a la familia de las ninfas o genios de los manantiales. Jano interviene en el milagro de la fuente termal durante la batalla entre Rómulo y Tatio: Juturna y las ninfas de las fuentes están claramente emparentadas con Jano y con Venus , que en las Metamorfosis de Ovidio coopera en el milagro y puede haber sido confundida con Venilia., o quizás los dos podrían haber sido originalmente uno.

Janus tiene un vínculo directo solo con Venilia, con quien engendró a Canens . ^[221] El papel mágico del olivo silvestre ( oleaster ) es prominente en la descripción del duelo entre Eneas y Turnus ^[222] reflejando su significado y poderes religiosos: era sagrado para los marineros, también para aquellos que habían naufragado como protector guía a la orilla. Probablemente fue venerado por una cultura prelatina en asociación con Faunus .

En la historia de Venulus que regresa de Apulia también se puede ver la connotación religiosa del acebuche: el rey descubre uno en el que se había convertido a un pastor local por no respetar a las ninfas que había encontrado en una caverna cercana, aparentemente Venilia. , que era la deidad asociada con las virtudes mágicas de tal árbol.

Gagé encuentra notable que los personajes relacionados con Janus estén en la Aeneis del lado de los Rutuli . En el poema, Jano estaría representado por Tiberino . Olistene, la hija de Jano con Camese, puede reflejar en su nombre el de la aceituna u oleaster , o de Oreithyia. ^[223] Camese puede reflejarse en Carmenta : la madre de Evander es de Arcadia , llega al Lacio como un migrante exiliado y tiene sus dos festivales en enero: el nombre de Camese en cualquier caso no parece latino.

5. Observaciones sociológicas

(a) La vaguedad de la asociación de Jano con los cultos del primitivo Lacio

La vaguedad de la asociación de Jano con los cultos del primitivo Lacio y su indiferencia hacia la composición social del Estado romano sugieren que era un dios de una sociedad mercantil anfibia anterior en la que el papel del dios guardián era indispensable.

(b) Janus bifrons y los Penates

Aunque el culto de Jano no puede confundirse con el de los Penates, relacionado con los migrantes dardanianos de Troya, la naturaleza binaria de los Penates y de Jano postula una organización étnica o social correspondiente. Aquí se cree que el modelo lo proporcionó el culto del Magni Dei o Cabeiri conservado en Samotracia y adorado especialmente entre los comerciantes de vela.

El mito etiológico también es digno de mención: al principio se encuentra a Dardanos y su hermano Iasios ^[224] apareciendo como figuras auxiliares en un culto frigio a una Gran Madre .

En Italia hay un rastro de un conflicto entre los adoradores de Argive Hera ( Diomedes y los Diomedianos del sur) y de los Penates. El culto a Jano parece estar relacionado con grupos sociales que se mantuvieron al margen de los frigios. Podrían o no estar relacionados con el culto a los Dioscuros . ^[225]

Relación con otros dioses

Janus y Juno

La relación entre Janus y Juno se define por la cercanía de las nociones de inicio y transición y las funciones de concepción y entrega, fruto de la juventud y fuerza vital. Se remite al lector a las secciones anteriores Cult epítetos y Tigillum Sororium de este artículo y la sección correspondiente del artículo Juno .

Janus y Quirinus

Quirinus es un dios que encarna a los quirites , es decir, a los romanos en su capacidad civil de productores y padres. Se le llama Mars tranquillus (Marte pacífico), Mars qui praeest paci (Marte que preside la paz). Su función de custodio guardián se destaca por la ubicación de su templo dentro del pomerium pero no lejos de la puerta de Porta Collina o Quirinalis, cerca de los santuarios de Sancus y Salus . No obstante, como protector de la paz, está armado, al igual que los quirites , ya que son potencialmente milites.soldados: su estatua lo representa sosteniendo una lanza. Por eso Jano, dios de las puertas, se preocupa por su función de protector de la comunidad civil. Por la misma razón, el flamen Portunalis engrasó los brazos de Quirinus, dando a entender que debían mantenerse en buen estado y listos aunque no fueran usados ​​de inmediato. ^[226] Dumézil y Schilling comentan que, como dios de la tercera función, Quirino es pacífico y representa el ideal de la pax romana, es decir, una paz que descansa sobre la victoria. ^[227]

Janus y Portunus

Portunus puede definirse como una especie de duplicación dentro del alcance de los poderes y atributos de Janus. ^[228] Su definición original muestra que era el dios de los portones y puertas y de los puertos. De hecho, se debate si su función original era solo la de dios de las puertas y la función de dios de los puertos fue una adición posterior: Paul the Deacon escribe: "... se le representa sosteniendo una llave en la mano y se pensaba que sé el dios de las puertas ". Varro habría dicho que era el dios de los puertos y patrón de las puertas. ^[229] El día de su fiesta llamado Portunalia cayó el 17 de agosto, y ese día fue venerado en un templo ad pontem Aemilium y ad pontem Sublicium que había sido dedicado en esa fecha.^[230] Portunus, a diferencia de Janus, tenía su propio flamen , llamado Portunalis . Cabe destacar que el templo de Jano en el Forum Holitorium había sido consagrado el día de la Portunalia y que el flamen Portunalis era el encargado de engrasar los brazos de la estatua de Quirinus . ^{[231] [232]}

Janus y Vesta

La relación entre Janus y Vesta toca la cuestión de la naturaleza y función de los dioses del comienzo y el final de la religión indoeuropea . ^[233] Mientras que Jano ocupa el primer lugar, Vesta ocupa el último, tanto en teología como en ritual ( Ianus primus, Vesta extrema). El último lugar implica una conexión directa con la situación del adorador, en el espacio y en el tiempo. Vesta es de ahí la diosa del hogar de los hogares y de la ciudad. Su fuego inextinguible es un medio para que los hombres (como individuos y como comunidad) se mantengan en contacto con el reino de los dioses. Así, existe un vínculo recíproco entre el dios de los comienzos y el movimiento sin fin, que da vida a los seres de este mundo (Cerus Manus) y preside su fin, y la diosa del hogar del hombre, que simboliza a través del fuego el presencia de vida. Vesta es una diosa virgen pero al mismo tiempo se la considera la madre de Roma: se la considera indispensable para la existencia y supervivencia de la comunidad. ^[234]

Janus en Etruria

Durante mucho tiempo se ha creído que Janus estaba presente entre los teónimos del borde exterior del hígado de Piacenza en el caso 3 bajo el nombre de Ani. Este hecho creó un problema ya que el dios de los comienzos parecía estar ubicado en una situación diferente a la inicial, es decir, el primer caso. Después de las nuevas lecturas propuestas por A. Maggiani, en el caso 3 debería leerse TINS: la dificultad se ha disuelto así. ^{[235] Por tanto,} Ani ha sido eliminado de la teología etrusca, ya que éste era su único testimonio. ^[236] Maggiani ^[237] comenta que esta identificación anterior estaba en contradicción con el testimonio atribuido a Varro por Johannes Lydus de que Janus fue nombrado caelum entre los etruscos. ^[238]

Por otro lado, como era de esperar, Janus está presente en la región I de la división del cielo de Martianus Capella y en la región XVI, la última, se encuentran los Ianitores terrestres (junto con Nocturnus), quizás para ser identificados en Forculus, Limentinus y Cardea , ^[239] deidades estrictamente relacionadas con Jano como sus auxiliares (o tal vez no más que subdivisiones concretas de sus funciones) como el significado de sus nombres implica: Forculus es el dios de la forca , un iugum , pasaje bajo, Limentinus el guardiana de las limas , lindero, Cardea la diosa de las bisagras, aquí de las puertas que separan la tierra y el cielo. ^[240] El problema planteado por el adjetivo calificativoterrestres terrenales, se pueden abordar de dos formas distintas. Una hipótesis es que la descripción de Martianus implica un descenso del cielo a la Tierra. ^[241] Sin embargo, la descripción de Martianus no parece estar confinada a una división Cielo-Tierra, ya que incluye el Inframundo y otras regiones oscuras o rincones remotos del Cielo. De ahí se puede argumentar que la articulación Ianus-Ianitores podría interpretarse como conectada a la idea de las Puertas del Cielo (los Synplegades ) que se abren en el Cielo por un lado y en la Tierra o el Inframundo por el otro. ^[242]

A partir de otros documentos arqueológicos, ha quedado claro que los etruscos tenían otro dios que se correspondía iconográficamente con Jano: Culśanś, del cual hay una estatuilla de bronce de Cortona (ahora en el Museo de Cortona). Si bien Janus es un adulto con barba, los Culśans pueden ser un joven sin barba, lo que hace que su identificación con Hermes parezca posible. ^[243] Su nombre también está relacionado con la palabra etrusca para puertas y portones. ^[244] Según Capdeville, también se puede encontrar en el borde exterior del hígado de Piacenza en el caso 14 en la forma compuesta CULALP , es decir, "de Culśanś y de Alpan (u)"bajo la autoridad de Pfiffig, pero quizás aquí está la diosa Culśu, la guardiana de la puerta del Inframundo. ^[245] Aunque la ubicación no es estrictamente idéntica, hay cierta aproximación en sus situaciones en el Hígado y en la de Marciano. A. Audin conecta la figura de Jano con Culśanś y Turms (traducción etrusca de Hermes, el dios griego mediador entre los diferentes mundos, traído por los etruscos del mar Egeo), considerando estas dos últimas deidades etruscas como una sola. ^{[246 ]} Esta interpretación identificaría a Jano con el dios griego Hermes . Las medallas etruscas de Volterra también muestran al dios de dos cabezas y los Jano Quadrifrons de Falerii pueden tener un origen etrusco. ^[247]

Asociación con dioses no romanos

Se disputa la atribución tradicional del "Templo de Jano" en Autun , Borgoña.

Los autores romanos y griegos sostuvieron que Jano era un dios exclusivamente romano. ^[248] Esta afirmación es excesiva según R. Schilling, ^[249] al menos en lo que respecta a la iconografía. Un dios con dos caras aparece repetidamente en el arte sumerio y babilónico. ^[250]

Un sello cilíndrico que representa a los dioses Ishtar , Shamash , Enki e Isimud , que se muestra con dos caras (alrededor del 2300 a. C.)

La antigua deidad sumeria Isimud se representaba comúnmente con dos caras enfrentadas en direcciones opuestas. Las representaciones sumerias de Isimud son a menudo muy similares a las representaciones típicas de Jano en el arte romano antiguo . ^[251] Sin embargo, a diferencia de Jano, Isimud no es un dios de puertas. En cambio, es el mensajero de Enki , el antiguo dios sumerio del agua y la civilización. ^[252] Reproducciones de la imagen de Isimud, cuyo nombre babilónico era Usimu, en cilindros en el arte sumerio-acadico se pueden encontrar en la obra de H. Frankfort Cylinder seals(Londres 1939) especialmente en láminas en la pág. 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247, 254. En la placa XXI, c, se ve a Usmu mientras presenta a los adoradores a un dios sentado.

En Grecia se han encontrado cabezas de dioses parecidos a Jano relacionados con Hermes , tal vez sugiriendo un dios compuesto. ^[253]

William Betham argumentó que el culto llegó desde el Medio Oriente y que Jano corresponde al Baal-ianus o Belinus de los caldeos, compartiendo un origen común con los Oannes de Berosus . ^[254]

P. Grimal considera a Jano como una combinación de un dios romano de puertas y un antiguo dios cosmogónico uránico sirio-hitita. ^[255]

La estatua romana del Jano del Argiletum, tradicionalmente atribuida a Numa, era posiblemente muy antigua, quizás una especie de xoanon , como las griegas del siglo VIII a. C. ^[256]

En el hinduismo, la imagen de dioses de dos o cuatro caras es bastante común, ya que es una representación simbólica del poder divino de ver a través del espacio y el tiempo. El dios supremo Brahma está representado con cuatro caras. Otro ejemplo de un dios de cuatro caras es el dios eslavo Svetovid .

G. Dumézil ha analizado otras deidades análogas o comparables de la prima en las religiones indoeuropeas . ^[257] Incluyen a la diosa india Aditi, que se llama de dos caras, ya que es la que inicia y concluye las ceremonias, ^[258] y el dios escandinavo Heimdallr . Las características teológicas de Heimdallr se parecen a las de Janus: tanto en el espacio como en el tiempo se encuentra en los límites. Su morada está en los límites de la Tierra, en el extremo del Cielo; es el protector de los dioses; su nacimiento es al principio de los tiempos; es el antepasado de la humanidad, el generador de clases y el fundador del orden social. No obstante, es inferior al dios soberano.Oðinn : el menor Völuspá define su relación con Oðinn casi con los mismos términos en los que Varro define la de Jano, dios de la prima de Júpiter, dios de la summa : Heimdallr nace como el primogénito ( primigenius , var einn borinn í árdaga ), Oðinn nace como el más grande ( maximus , var einn borinn öllum meiri ). ^[259] Análogo iraníes fórmulas se encuentran en un Avestic gatha ( Gathas ). ^[260]En otras ciudades del antiguo Lacio, la función de presidir los comienzos probablemente fue realizada por otras deidades del sexo femenino, en particular la Fortuna Primigenia de Praeneste .

Legado

En la Edad Media, Jano fue tomado como símbolo de Génova , cuyo nombre en latín medieval era Ianua , así como de otras comunas europeas. ^[261] La comuna de Selvazzano di Dentro cerca de Padua tiene una arboleda y un altar de Jano representado en su estandarte, pero su existencia no está probada.

En el Acto I, Escena 1 de El mercader de Venecia de Shakespeare, Salarino se refiere a los dos cabezas de Jano sin encontrar la razón de la melancolía de Antonio. Además, en el Acto I Escena 2 de Otelo de Shakespeare , Iago invoca el nombre de Janus después del fracaso de su plan para deshacer al personaje principal.

En su libro de 1921 The Witch-Cult in Western Europe , la folclorista Margaret Murray afirmó que la evidencia encontrada en los registros de los primeros juicios modernos de brujas mostraba que el dios de las brujas, generalmente identificado en los registros como el Diablo , era de hecho a menudo un sacerdote masculino vestido en una máscara doble que representa a Jano. Murray rastreó la presencia de un hombre vestido con una máscara en la parte posterior de la cabeza en algunas reuniones de brujas hasta las confesiones de brujas acusadas en la región de los Pirineos , y una declaración en particular de que el líder de las brujas apareció " comme le dieu Janus"(" como el dios Janus "). A través de la etimología dada por James Frazier, Murray conectó aún más la figura de Janus o Dianus en el culto de la brujería con la diosa más conocida de la brujería, Diana . ^[262] Tanto los contemporáneos de Murray como Los eruditos modernos han argumentado que la hipótesis de Murray y las conexiones que trazó entre Janus y Diana, y la vinculación de los primeros juicios de brujería modernos con antiguas creencias paganas, son dudosas. ^[263]

La Janus Society fue una de las primeras organizaciones homófilas fundada en 1962 y con sede en Filadelfia . Es notable como editor de la revista DRUM , una de las primeras publicaciones de interés gay en los Estados Unidos y de mayor circulación en la década de 1960, ^[264] y por su papel en la organización de muchas de las primeras manifestaciones por los derechos de los homosexuales en la nación . ^[265] La organización se centró en una política de respetabilidad militante, una estrategia que exige respeto al mostrar al público individuos homosexuales que se ajustan a las normas heteronormativas de vestimenta en las protestas. ^[264]

La Society of Janus es la segunda organización BDSM fundada en los Estados Unidos (después de The Eulenspiegel Society ^[266] ), y es un grupo de educación y apoyo BDSM con sede en San Francisco , California . Fue fundada en agosto de 1974 por Cynthia Slater y Larry Olsen. Según la biografía de Slater del Salón de la Fama del cuero, ella dijo de la Sociedad de Janus,

" Hubo tres razones básicas por las que elegimos a Janus. En primer lugar, Janus tiene dos caras, que interpretamos como la dualidad de SM (los lados dominante y sumiso de uno). En segundo lugar, es el dios romano de los portales y, lo que es más importante, de principios y finales. Para nosotros, representa el comienzo de la aceptación de uno mismo, el comienzo de la libertad de la culpa y el final final del autodesprecio y el miedo a los propios deseos SM. Y tercero, Jano es el dios romano de la guerra. -la guerra que luchamos contra los estereotipos que comúnmente se sostienen en nuestra contra " . ^[267]

En la novela de suspenso de 1987 The Janus Man del novelista británico Raymond Harold Sawkins , Janus se utiliza como metáfora de un agente soviético infiltrado en el Servicio Secreto de Inteligencia británico: "El hombre de Janus que se enfrenta tanto a Oriente como a Occidente".

En la película de espías de 1995 GoldenEye en la serie de películas de James Bond, el antagonista principal Alec Trevelyan se llama a sí mismo con el nombre en clave "Janus" después de que traiciona a Bond y posteriormente al MI6 después de enterarse de que es un cosaco de Lienz. Bond, interpretado por Pierce Brosnan , continúa diciendo "Por lo tanto, Janus. El dios romano de dos caras cobra vida" después de enterarse de la traición de Trevelyan.

La revista de historia de pregrado de la Universidad de Maryland , creada en 2000, se llama Janus . ^[268]

Los gatos con el trastorno congénito Diprosopus , que hace que la cara esté parcial o totalmente duplicada en la cabeza, se conocen como gatos Janus . ^[269]

En 2020, el personaje Deceit de la serie Sanders Sides , creado por Thomas Sanders , en el episodio "Poniendo a los demás primero", reveló que se llamaba Janus.

Las partículas de Janus son partículas microescópicas o nanoescópicas diseñadas que poseen dos caras distintas que tienen propiedades físicas o químicas distintas.

Ver también

• Janas
• Jana
• Molécula con cara de jano
• Dios de la puerta
• Lista de deidades romanas
• Partículas de Janus
• Castor y Pollux
• Nio
• A-un
• Gozu y Mezu
• Lugal-irra y Meslamta-ea

Referencias

1. Varro apud Augustine De Civitate Dei VII 9 y 3; Servius Aen. I 449; Paulus ex Festus sv Chaos p. 45 litros
2. Forsythe, Time in Roman Religion , p. 14.
3. HH Scullard , Festivales y ceremonias de la República romana (Cornell University Press, 1981), p. 51.
4. de Vaan , 2008 , p. 294.
5. Taylor, Rabun, "Observando los cielos: Jano, Auspicación y el Santuario en el Foro Romano", Memorias de la Academia Americana en Roma vol. 45 (2000): pág. 1.
6. objeciones de A. Meillet y A. Ernout a esta etimología han sido rechazadas por la mayoría de los estudiosos franceses: É. Benveniste, R. Schilling, G. Dumezil, G. Capdeville. La ampliación de la raíz * ey- en * ya- está bien representada en el indoeuropeo occidental, como por ejemplo en el irlandés āth, * yā-tu-s vado: cf. J Pokorny Indogermanisches etymologisches Wörterbuch I Berna-Munich 1959 p. 296 sv i̯ā y Thesaurus Linguae Latinae sv ianus.
7. A. Meillet DELL sv Ianus; A. Ernout "Consus, Ianus, Sancus" en Philologica II 1957 p. 175: Ernout también tiene en cuenta las leyendas del origen tesálico de Jano.
8. F. Altheim Historia de la religión romana Londres 1938 p. 194; V. Basanoff Les dieux des Romains París 1942 p. 18.
9. G. Capdeville "Les épithètes cultuelles de Janus" en MEFRA 85 2 1973 p. 399.
10. Paulus arriba: "Chaos appellabat Hesiodus confusam quondam ab initio unitatem, hiantem patentemque in profundum. Ex eo et χάσκειν Graeci, et nos hiare dicimus. Unde Ianus detracta aspiratione nominatur id, quod fuerit omnium primum parenti quo rerum omnium factum putabant initium ". Hesíodo sólo lee ( Teogonia 116): "Ή τοι μεν πρώτιστα Χάος γένετο ..."; cfr. también Ovid Fasti I 103 ff.
11. Una asociación del dios con el concepto griego de Caos se considera inventada por G. Capdeville, ya que lafunción inicial de Jano sería suficiente para explicar su lugar en el origen del tiempo. Véase: G. Capdeville "Les épithètes cultuels de Janus" en Mélanges de l'École française de Rome , (Antiquité) 85 2 1973 p. 399-400; Capdeville menciona también a Varro apud Augustine, De Civitate Dei VII 8, que utiliza la palabra hiato para explicar la asimilación de Jano al mundo: "Duas eum facies ante et retro habere dicunt, quod hiatus noster, cum os aperimus, mundus similis videatur; unde et palatum Graeci ουρανόν apelante, et nonnulli, inquit, poetae Latini caelum vocaverunt palatum, a quo hiatu oris et fores esse aditum ad dentes versus introrsus ad fauces ". Ianus sería el espacio (hiato) a través del cual se manifiesta el cielo, representado como la cúpula del paladar: el primer significado de palatum fue cielo. Capdeville encuentra una reminiscencia de la misma etimología también en la definición de Valerius Messala augur, apud Macrobius Saturnalia I 9, ​​14, que suena de alguna manera relacionada con la de Paulus: "El que hace y gobierna todo, manteniendo junto con la fuerza del cielo que todo lo cubre la naturaleza pesada de la tierra y el agua colapsando en las profundidades con la naturaleza ligera del fuego y el viento escapando hacia lo alto sin límites ".
12. Macrobio por encima de I 9,8.
13. AB Cook Zeus. Un estudio sobre religión antigua Cambridge 1925 II p. 338-9 supone dos series paralelas * Divianus, * Dianus, Ianus y Diviana (Varro Lingua Latina V 68), Diana, Iana (Varro De Re Rustica I 37, 3). Esta interpretación encuentra la dificultad de la i largaen Dīāna. G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 p. 147.
14. Ovid Fasti I 126-7; Macrobius, Saturnalia , I, 9, 11: "Alii mundum, id est caelum, esse voluerunt: Ianumque ab eundo dictum, quod mundum semper eat, dum in orbem volvitur et ex se initium faciens in se refertur: unde et Cornificius Etymorum libro tertio : Cicerón, inquit, non-Ianum sed Eanum nominat, ab eundo. " Debe observarse que la cita de Cornificius de Cicerón contiene un error, ya que Cicerón no nombró un Eanum ; Cicero De Natura DeorumII 67: "Cumque in omnibus rebus vim habent maxumam prima et extrema, principem in sacrificando Ianum esse voluerunt, quod ab eundo nomen est ductum, ex quo transiciones perviae iani foresque in liminibus profanarum aedium ianuae nominantur". y las últimas cosas tienen la mayor fuerza, querían que Janus fuera el primero en acciones de sacrificio, porque su nombre se deriva de ir, de ahí que los pasajes anteriores se denominen iani y los huecos en el límite de las casas seculares ianuae ".
15. Entre estos: C. Bailey; M. Renard; R. Schilling; G. Dumezil; G. Capdeville.
16. L. Preller-H. Jordan, Römische Mythologie , vol. I (Berlín, 1881), págs. 166-184.
17. A. Schwegler, Römische Geschichte I Tübingen 1867 2nd p. 218-223; A. Brelich, "Vesta: Janus und Vesta" en Albae Vigiliae (Zurich, 1949), p. 28 y sigs. esp. págs. 34 y 39; R. Pettazzoni, "Per l'iconografia di Giano", Studi Etruschi 24 (1955–56), págs. 79–90 esp. pag. 89.
18. LA MacKay, "Janus", Publicaciones de la Universidad de California en Filología Clásica 15/4 (1956), págs. 157-182.
19. JS Speÿer, "Le dieu romain Janus", Revue de l'histoire des religions 26 (1892), págs. 1-47 esp. pag. 43.
20. M. Renard, "Aspects anciens de Janus et de Junon", Revue belge de philologie et d'histoire 31/1 (1953), págs. 5-21 esp. p.6.
21. O. Huth, Janus. Ein Beitrag zur altrömischen Religionsgeschichte (Bonn, 1932).
22. WH Roscher, Ausfürliches Lexicon der griechischen und römischen Mythologie , vol. II (1890-1894) col. 15–55 sv Ianus; P. Grimal, "Le dieu Janus et les origines de Rome", Lettres d'humanité 4 (1945) pp. 15-121: Janus sería una combinación del numen latinode la mística Puerta de Roma con un cielo sirio-hitita dios traído a Italia por los etruscos; C. Bailey, Phases in the Religion of Ancient Rome (Berkeley, 1932), págs. 46–47: Janus se habría desarrollado a partir del espíritu animista de la puerta, ianua .
23. LA Holland, "Janus and the Bridge", Documentos y monografías de la Academia Americana en Roma 21 (1961), págs. 231–3.
24. JS Speÿer arriba esp. pag. 44; AB Cook, Zeus: Un estudio de religión antigua , vol. II (Cambridge, 1925), págs. 328–392; P. Grimal, "Le dieu Janus et les origines de Rome", Lettres d'humanité 4 (1945), págs. 15-121 esp. pag. 118.
25. R. Schilling arriba p. 102 cita a Lydus De Mensibus IV 2 quien afirma que según Varro los etruscos lo llamaban Cielo; Agustín De Civitate Dei VII 7 lo identifica con el mundo; Longinus y Messala, citados por Lydus arriba de IV 1, con tiempo; Gavius ​​Bassus con aire y Hera (apud Lydus sobre IV 2).
26. Varro apud Augustine De Civitate Dei VII 9: "Penes Ianum sunt prima, penes Iovem summa ... Jano gobierna sobre las primeras cosas, Júpiter sobre las más elevadas. De ahí que sea justo que Júpiter sea considerado el rey de todo, porque la realización ocupa el primer lugar en orden de importancia ( dignitas ) aunque ocupa el segundo en orden de tiempo ".
27. M. Renard, "Aspects anciens de Janus et de Junon", Revue belge de philologie et d'histoire 31/1 (1953), p. 6.
28. C. Bailey arriba p. 47.
29. F. Altheim Historia de la religión romana Londres 1938 p. 194; V. Basanoff, Les dieux des Romains (París, 1942), pág. 18.
30. M. Renard arriba p. 6 contra C. Bailey supra p. 47.
31. Ovid Fasti I 257 y sigs .; sobre la ubicación de la Porta Ianualis cf. P. Grimal, " Le dieu Janus et les origines de Rome ", Lettres d 'humanité 4 (1945), p. 41; "Le Janus de l'Argilete", Mélanges d'archaeologie et d'histoire 64 (1952), págs. 39-58; G. Lugli Roma antica. Il centro monumentale (Roma, 1946), pág. 82ff .; A. Boethius, "Il tempio di Giano in imo Argileto" en Symbolae Philologicae Gotoburgenses (Gotheborg, 1950) p.23ff.
32. Es posible que el Tigillum estuviera en el límite del pomerium , quizás la puerta oriental al final del decumanus de Roma, antes de la inclusión del Septimontium : cf. la repetición de la fórmula vel intra pomerium vel extra pomerium en el registro de Livio sobre la expiación de Horacio (I 26, 6 y 11): R. Schilling, "Janus. Le dieu introducteur. Le dieu des pasajes", Mélanges d'archéologie et d'histoire 72 (1960), pág. 110, citando A. Piganiol en MEFR (1908), págs. 233–82.
33. Paulus sv Ianiculum; L. Audin "Janus, le génie de l'Argilète", Lettres d 'Humanité 10 (1951), págs. 54-5, 59, 71, 73.
34. C. Bailey, Phases in the Religion of Ancient Rome (Berkeley, 1932), p. 46; Cicero De Natura Deorum II 67.
35. Ovid Fasti I 125-126: "Presido las puertas del Cielo junto con las suaves Horas: Júpiter mismo va y vuelve por mi trabajo".
36. Plinio Naturalis Historia XXXIV 7; Macrobius Saturnalia I 9 10; Lydus De Mensibus I 4.
37. Según Varro , en el Carmen Saliare Janus es llamado "creador", como el iniciador del mundo mismo. De Lingua Latina , VII, 26-27; Ovid Fasti I 117-20 afirma que es el gobernante y motor del universo.
38. Macrobius Saturnalia I 9, ​​2.
39. Ovid Fasti I 173-4.
40. Macrobius lo define Consivium , es decir, propagador de la humanidad. Saturnales , I, 9, 16.
41. Macrobio Sat. I 7, 22: la nave de la otra cara recuerda la llegada de Saturno; cf. Ovid Fasti I 230-40.
42. Macrobius Saturnalia I 7, 20 y I 9, 4: Antevorta y Postvorta o Porrima son sus deidades asociadas en esta función. Ovid Fasti I 133-40 afirma que su doble cabeza significa que, como caelestis ianitor aulae , guardián de la mansión celestial, puede vigilar tanto la puerta oriental como la occidental del cielo.
43. Ovid Fasti I 178-82: "Los presagios están en los comienzos. Vuelves tus temerosos oídos al primer sonido y el augur decide sobre la base del primer pájaro que ha visto. Las puertas de los templos están abiertas, así como las oídos de los dioses ... y las palabras tienen peso ".
44. L. Schmitz sv Janus en W. Smith supra p. 550-551.
45. G. Dumezil "De Janus à Vesta" en Tarpeia (París, 1946), págs. 33-113; M. Marconi, Riflessi mediterranei nella piú antica religione laziale (Milán, 1940).
46. M. Eliade "Pour une histoire generale des religions Indo-europeennes", Annales. Economie, Societé, Civilisations 4/2 (1949), págs. 183–191 esp. pag. 189-90.
47. Cf. por ejemplo, M. Eliade Traité d 'histoire des religions (París, 1949), pág. 53; Le chamanisme et les technics archaiques de l'ecstase (París, 1950), por ejemplo, cap. VI 1.
48. Macrobius Saturnalia I 9, ​​8–9
49. Cicero De Natura Deorum ii. 67.
50. Audin, A. (1956). "Dianus bifrons ou les deux estaciones solaires, piliers jumeaux et portiques solsticiaux". Revue de géographie de Lyon . 31 (3): 191-198.
51. Hora. Carm. iv. 15. 8; . Aen. vii. 607
52. Cf. V. Müller, "El Santuario de Janus Geminus en Roma", American Journal of Archaeology 47 (1943), págs. 437–440; P. Grimal, "Le Janus de l 'Argilète", Mélanges d'archéologie et d'histoire 64 (1952), págs. 39–58.
53. Livy , History of Rome , I, 19, 2;
54. Livio escribió en su Ab urbe condita que las puertas del templo solo se habían cerrado dos veces desde el reinado de Numa: primero en 235 a. C. después de la primera guerra púnica y en segundo lugar después de la batalla de Actium en 31 a. C. Cf. Ovid Fasti I 121–4; 277–83.
55. Ovidio arriba de I 279-280; Virgil arriba.
56. Plinio Naturalis Historia XXXIV 33; Macrobius Saturnalia I 9 10; Varro apud Macrobius supra I 9 16. R. Schilling supra p. 115 comentarios, tal característica podría haberse agregado solo después de la reforma juliana del calendario.
57. Silvae IV 3, 9-10: "... qui limina bellicosa Iani / iustis legibus et foro coronat", "... que corona las fronteras guerreras de Jano con leyes justas y el Foro".
58. Macrobio I 9, 13; Servius Aen. VI 607; Lydus de menisibus IV 1.
59. L. Adams Holland, "Janus and the Fasti", Filología clásica (1952), p. 139.
60. G Capdeville arriba p. 404-7.
61. Varro Lingua Latina VII 26 y 27.
62. Esto no significa que hubiera ningún vínculo particular entre los Salii y Janus, contrariamente a lo que afirma Lydus en De Mensibus IV 2, es decir, que los Salii estaban consagrados al culto de Janus. RG Kent en la edición Loeb de De Lingua Latina de Varro1938 p. 293 n. e afirma que estos versículos estaban dirigidos a Marte.
63. Paulus Festi epítome sv axamenta p. 3 L.
64. Referencias en AB Cook anterior II p. 329–331; un intento posterior de JFK Dirichs Die urlateinischen Reklamestrophe auf dem sogenannten Dresselschen Drillingsgefäss des sabinischen Töpfers Dufnos Heidelberg 1934 p. 30.
65. Restaurando i por l : esta lectura es aceptada tanto por Havet como por Dirichs arriba.
66. La interpretación "Cozeiuod orieso" = "Conseuiod orieso" es de Dirich. Havet dice: " Cozeui adoriose " = " Conseui gloriose " sobre la base de la glossa sv adoria de Paulus: "alabanza, gloria derivada de la abundancia de deletreado (lejos)" p. 3, 22 L.
67. Capdeville sigue a L. Havet leyendo un futuro imperativo de vorto ; cf. Ovid Fasti  I págs. 119-120: " Me penes est unum vasti custodia mundi, / et ius vertendi cardinis omne meum est ", "Es sólo mi propio poder la tutela del vasto universo, / y el derecho de girar su bisagra es todo mío ".
68. G Capdeville arriba p. 405–406, siguiendo en parte a L. Havet " De Saturnio Latinorum versu " en BEPHE 43 Paris 1880 p. 243-251. "Que comience desde / con el Sembrador. Haz que todo gire, Patultius, Tú eres el único / Guardián, Jano, eres Tú, buen creador eres Tú, buen Jano. / Que venga, el más poderoso de todos los reyes. / Canta Él, el padre (o parte) de los dioses, suplica al dios de los dioses. / Guardián.
69. Ad Nationes  II 11, 3. Cozeuiod, caso ablativo de Cozeuios, sería una ortografía arcaica de Consēuius : -ns> -nts> -ts> -z. Cf. Velius Longus Orthographia  8 p. 50, 9 y 51, 5ª ed. Keil sobre el uso de la letra z en el carmen Saliare.
70. Festus sv pa p. 222L: " pa pro parte, po pro potissimum in Saliari carmine positum est ": la corrección patre for parte la permite Müller, no Lindsay.
71. Macrobio por encima de I 12, 21-22.
72. Macrobio por encima de I 16, 29.
73. Capdeville arriba p. 409.
74. Atheneus Deipnosophistes 15, 692d: Masurius dice: "El dios Jano es considerado entre nosotros también como nuestro padre".
75. Virgil Aen. VIII 357: "Hanc Ianus Pater, hanc Saturnus condidit arcem"; Horace Epistulae I 16, 59: "" Iane pater "clare, clare cum dixit" Apolo ""; Séneca Apolocyntosis IX 2: "primus interrogatur sententiam Ianus pater"; Arnobius Ad Nationes III 29: "Incipiamus ... sollemniter ab Iano et nos patre".
76. Macrobio por encima de I 9, 14.
77. Paulus p. 109L; Probus In Vergilii Gergicae I 7; Servio ibidem.
78. Cf. Lydus Mag. I 16 p. 20, 24 W en Romulus y los patres llamados patricii, considerados equivalentes a ευπατρίδας; confusión similar en otros autores griegos como Plutarco Romulus XIII 2 y 3; Zonaras Histor. VII 3.
79. Esta hipótesis es propuesta por L. Preller- H. Jordan Römische Mythologie Berlin 1881 2nd p. 171.
80. A. Ernout- A. Meillet Dict. Etim. de la langue latine 4ª ed. svp 268–9.
81. bifrons (Vergil Aeneis VII 180; XII 198; Servius Aen. VII 607; Ausonius Eclogae X 2; Dom . VI 5; Prudentius Sym. I 233; Macrobius Saturnalia I 9, ​​4 y 13; Augustine De Civ. Dei VII 7, 8 Isidorus Origines V 33, 3); bíceps (Ovid Fasti I 65; Pontica IV 4, 23); anceps (Ovid Metamorphoses XIV 334; Fasti I 95); biformis (Ovid Fasti I 89; V 424).
82. Plinio por encima de XXXIV 45; Plutarch Quaestiones Romanae 41, 274 e; Ateneo XV 692 e. Para monedas italianas cf. EA Sydenham La acuñación de la República Romana Londres 1952 no. 8 p. 2 y placa 4, etc.
83. Livio I 19, 2; Pliny Naturalis Historia XXXIV 33; Servius Ad Aen. VII 607.
84. Cf. Vergil Aen. VII 607 ​​sobre el monumento análogo en la ciudad de Latinus .
85. Ovid Fasti I 73–4; Macrobio por encima de I 9, 9; Servius Ad Aen. VII 610; Lydus por encima de IV 2 p. 65, 7 Wünsch.
86. Servius Ad Aen. VII 607; Macrobius Sat. Yo 9, 13; Augustin Civ. Dei VII 4, 8; Isidorus Origines VIII 11, 23.
87. Lydus por encima de IV 1 p. 64, 4 W.
88. Macrobio arriba; Lydus arriba; Agustín por encima de VII 8; VII 4.
89. R. Pettazzoni arriba p. 89: "Una expresión iconográfica ingenua de mirar en las dos direcciones opuestas y de allí, idealmente, en todas las direcciones".
90. Ovidio arriba I 117-8: "Quidquid ubique vides, caelum, mare, nubila, terras, / omnia sunt nostra clausa patentque manu".
91. Macrobio arriba I 9, 7 considera que esto es un atributo de Jano como guardián: "... cum clavi et virga figuratus, quasi omnium portarum custos et rector viarum".
92. Lydus arriba p. 64, 2 W.
93. Ovidio anterior I 131-2: "... nomina diversos significare vices".
94. Macrobio por encima de I 7, 21.
95. Varro apud Gellius Noctes Atticae XVI 16, 4 en la forma Porrima ; LL Tels De Jong Sur quelques divinités romaines de la naissance et de la prophétie Leyden Delft 1959 p. 41-60. Otro ejemplo de epítetos opuestos en el indigitamenta es el de Panda y Cela, refiriéndose a Ceres . Cf. J. Bayet "" Feriae Sementiuae "et les Indigitations dans le culte de Ceres et de Tellus" en Revue de l'histoiire des religions 137 1950 p. 172-206 parte. p.195-197.
96. Varro Lingua Latina V 165: Livy I 19, 2; Plinio Naturalis Historia XXXIV 33.
97. Cf. Vergil Aeneis VII 601–615.
98. Ovidio arriba I 279-80; Servius Aen. I 291; Lydus IV 2 p. 65,17 W .; G. Capdeville arriba p. 420
99. G. Dumézil La religion romaine archaïque Paris 1966 arriba p. 246-271; R. Schilling "Janus. Le dieu introducteur. Le dieu des pasajes" en Melanges d'archeologie et d'histoire 72 1960 p.119-120 citando a G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 p. 109; Paulus p. 43 L: "Romani a Quirino Quirites dicuntur"; Festus p. 304L: "... Quirites dicti, post foedus a Romulo et Tatio percussum, communionem et societatem populi factam indicant". "... se denominan Quirites por la comunidad y la sociedad creadas por el tratado celebrado por Tatius y Romulus".
100. Lydus arriba: "πρόμαχος".
101. Cedrenus, arriba.
102. Macrobius por encima de I 9, 16: "Quirinus quasi bellorum potentem, ab hasta quam Sabini curin vocant".
103. Ovidio sobre II 475–478.
104. Plutarch Romulus XXIX 1; Quaestiones Romanae XXVII 285 cd.
105. Paulus 43, 1 L.
106. L. Deubner Mitteilungen des deutschen archaeologisches Institut Berlin 36–37 1921–1922 p. 14 y sigs .; WF Otto Pauly Real Enzyklopaedie der Altertumswissenschaften Supplem. III col. 1182.
107. Ovidio sobre III 881–882; J.- C. Richard "Pax, Concordia et la religion officielle de Janus à la fin de la République romaine en MEFR 75 1963 p. 303-386.
108. Lucan Pharsalia I 61-2; Statius Silvae II 3, 12.
109. G. Dumézil "Remarques sur les armes des dieux de la troisième función chez divers peuples indo-européens" en Studi e Materiali di Storia delle Religioni 28 1957 p. 1-10.
110. C. Koch "Bemerkungen zum römischen Quirinuskult" en Zeitschrift für Religions y Geistesgeschichte 1953 p.1-25.
111. Res Gestae Divi Augusti XIII; Suetonius Augustus XXII 5; Horatius Odes IV 15, 4-9.
112. Sólo Festus svp 204, 13 L, entre las tres fuentes que relacionan este rito tiene la expresión Ianui Quirino ; Plutarch Marcellus VIII 9 y Servius (y el mismo Virgil) Aeneis VI 859 solo tienen a Quirinus. Esto ha llevado a disputas entre los estudiosos sobre el valor de la expresión y su antigüedad, ya que Verrius Flaccus pudo haberla falsificado.
113. R. Schilling supra p.128, citando Festus sv spolia opima p. 204 L.
114. Lydus por encima de IV 2 p. 64, 18 W.
115. Ovidio por encima de I 128: "libum farraque mixta sale".
116. Paulus sv Ianual p. 93, 4 L.
117. J. Speÿer arriba p. 28.
118. Macrobius I 15, 9-10 y 19.
119. Servius Aeneis VII 620-622; Ovid Fasti I; Isidore Origines VIII 11, 69: "Iunonem dicunt quasi Ianonem, id est ianuam, pro purgationibus feminarum, eo quod quasi portas matrum natis pandat, et nubentum maritis".
120. M. Renard arriba p. 14-17.
121. G. Capdeville arriba p. 432.
122. Agustín arriba VII 2.
123. Agustín arriba VI 9: "Así, el mismo Varro comienza a mencionar y enumerar los dioses desde la concepción del hombre, que han recibido vida de Jano"; VII 3: "... se responde que Jano tiene en su poder cada comienzo y por lo tanto no sin causa se le atribuye el de la apertura a la concepción".
124. La etimología de sero , aunque clara, presenta un problema con la primera ī largade Consīvius: esta dificultad puede superarse si se considera Consēuius , atestiguada por Tertuliano Ad Nationes II 11, 3.
125. Paulus p. 36, 19 L; Tertuliano De Spectaculis V 5; Arnobius Adversus Nationes III 23; Ausonius Eclogae XXIV 20; Servius Aeneis VIII 636; Agustín arriba IV 11.
126. G. Capdeville arriba p. 434. Consus es unapalabra de tema u y el único adjetivo que forma es Consualia.
127. G. Capdeville arriba p. 435.
128. Consulte la sección sobre mitos a continuación.
129. W. Otto Real Encyclopaedie Suppl. III columna 1178-9; Festus sv Sororium tigillum p. 380, 5 L .; Dionisio de Halicarnaso Antiquitates Romanae III 22, 7-9; Scholiasta Bobiensis en Ciceronem Milo 7.
130. Livio I 26, 13; Paulus ex Festus p. 399, 2 L; Pseudo Aurelius Victor Vir. 4.
131. G. Dumézil Les Horaces et les Curiaces Paris 1942.
132. Livy I 26, 12: ... pecunia publica a expensas del público .
133. R. Schilling "Janus, dieu introducteur, dieu des pasajes" en Melanges d'archeologie et d'histoire 72 1960 p. 109.
134. R. Schilling citando lacolumna 1330 de Real Encyclopaedie sv calata comitia. Aulus Gellius Noctes Atticae XV 27, 2 tiene lictor curiatus .
135. M. Renard arriba p. 14.
136. Para una lista completa de las hipótesis avanzadas cf. A. Walde - JB Hoffmann Lateinische etymologisches Wörterbuch 1938 3ª p. 319 sv
137. Sobre el papel de Jano en el rito del Tigillum Sororium, véase también la sección que sigue.
138. Tito Livio VIII 9, 6
139. Cato De Agri Cultura 141 y 143.
140. Acta Fratrum Arvalium ed. Henze p. CCXIV y 144 ss.
141. Algunos estudiosos opinan que el rex era el sacerdote de Janus, por ejemplo, M. Renard "Aspects anciens de Jaanus et de Junon" en Revue belge de philologie et d 'histoire 31 1. 1953 p. 8. G. Dumézil no está de acuerdo, ya que considera que el rex también y más directamente asociado con Júpiter.
142. Portunus parece ser un dios estrechamente relacionado con Janus, aunque con un área de competencia específicamente restringida, ya que preside puertas y puertos y comparte con Janus sus dos símbolos, la llave y el palo: Scholiasta Veronensis Aen. V 241: "dios de los puertos y patrón de las puertas". Consulte también la sección siguiente.
143. Ovid Fasti I 178-182.
144. Ovidio por encima de 166-170.
145. Ovidio por encima de 187-190; Plinio Naturalis Historia XXIII 3, 13; Marcial VIII 33; XIII 27.
146. Ovid Fasti I 127-8.
147. L. Schmitz en Diccionario W. Smith de biografía y mitología griega y romana sv Ianus II p. 550-552 Londres 1890.
148. Ovid Fasti I 337-8.
149. Ovidio por encima de 334.
150. Macrobius Saturnalia I 15, 19.
151. Horace Sermones II 6, 20-23: "Buenos días Padre o si prefieres que te llamen de esta (otra) manera, Janus, Tú con quien los hombres inician negocios y obras, abre mi poema".
152. G. Dumézil, La religion romaine archaïque (París, 1974), parte II cap. 3.
153. Giano dell'Umbria , Torgiano cerca de Perugia, Iano cerca de Volterra.
154. Paulus ex Festus sv PL
155. L. Adams Holland arriba.
156. P. Grimal arriba p. 40-43.
157. Paulus sv arriba: "Ianiculum dictum, quod per eum Romanus populus primitus transierit in agrum Etruscum". "Se llama Janículo porque originalmente los romanos pasaron al territorio etrusco (ager) a través de él".
158. L. Adams Holland arriba p. 231-3.
159. Macrobius Saturnalia I 9 7: "Pero entre nosotros el nombre de Jano muestra que él era el patrón de todas las puertas, lo cual es similar a Θυραίω. De hecho, también está representado con una llave y un palo, como si fuera el protector de todas las puertas y el gobernante de todos los caminos "; Ovid Fasti I 254-5.
160. J. Gagé, "Sur les origines du culte de Janus", Revue de l'histoire des religions 195/1 (1979), p. 8.
161. Los dos grupos eran de doce personas cada uno. Estaban bajo el patrocinio de los dioses de la tríada arcaica: cf. Servius Aen. VIII 663 "... los Salii que están bajo la tutela de Júpiter, Marte y Quirinus".
162. Livio I 20, 4.
163. Dionysius Halicarnasseus III 32, 4.
164. El voto de Tullus incluía además de la institución de los Salii también el de las Saturnalia (quizás junto con la Consualia ) y el de Opalia después del acopio de la cosecha: todos los festivales relacionados con la paz, la fertilidad y la abundancia.
165. Un pasaje de Statius Silvae V 2, 128, que se encuentra en un poema en honor a su amigo Crispinus, un Salius Collinus, sugiere claramente la diferencia entre las funciones de los brazos de Quirinus y los de Marte (y Minerva): " Marte y la virgen Actea muestran las puntas ... los brazos de Quirinus ... escudos nacidos de las nubes y brazos intactos por la matanza ": los brazos de Quirinus eran pacíficos.
166. Servius Aen. I 292 "De allí en la ciudad hay dos templos suyos, de Quirinus dentro de las Urbs, como protector pero pacífico, otro en la Via Appia fuera de las Urbs cerca de la puerta, como si guerrero, o gradivus ": la puerta es la Porta Capena ; VI 860: "Quirinus es el Marte que preside la paz y es adorado dentro de la ciudad: de hecho, el Marte de la guerra tiene su templo fuera de ella". Independientemente de la fecha real de su fundación, su ubicación es arcaica: para Quirinus cf. Paulus p. 303 L y para Mars Festus p. 204 L.
167. Suetonius Othon VIII 5: "Comenzó la expedición antes de que fuera ritualmente correcta, sin preocuparse por las praescripciones religiosas, pero con ancilia movida y aún no almacenada "; Ovid Fasti III 395f .: "Los brazos mueven la lucha: la lucha es ajena a los novios, cuando han sido almacenados el presagio será más propicio".
168. Lucan Pharsalia I 61-62: "Pax missa per orbem / ferrea belligeri compescat limina Iani". Statius Silvae II 3,12: "belligerum Iani nemus".
169. Marcial VIII 66, 11-12.
170. Ovid Fasti III 879-882: "... Jano debe ser adorado junto con la suave Concordia y la Seguridad del pueblo romano y el altar de la paz".
171. Servius Aen. I 291: "Es una mejor razón para que los que van a la guerra deseen volver".
172. Los antiguos dan una definición armada e incluso militar de Quirinus: Macrobio I 9 16; Ovid II 475-8; Plutarco Romulus 29, 1; Quaestiones Romanae 27; Paulus 43, 1 L.Pero si bien su carácter armado de no está en contradicción con la naturaleza de Quirinus así como con los dioses de la tercera función, un carácter definitivamente y exclusivamente marcial es inaceptable y parece ser un desarrollo posterior, debido a la asimilación de Rómulo con Quirino. La leyenda de la vida posterior de Romulus tenía fuertes connotaciones militares, lo que cambió el carácter original de Quirinus. Según Dumezil, la interpretación Quirnus-Romulus se produjo a través de una ruta diferente, es decir, elmito de los gemelos divinos , del cual Rómulo y Remoson una instancia. Su mito es representativo y pertenece a la categoría de los dioses de la tercera función, como por ejemplo los Dioskuri , los Ashvins . Cualquiera que sea la naturaleza original del Sabine Quirinus, en Roma este dios no tenía originalmente una función militar.
173. Festus p. 190 L.
174. Varro Lingua Latina VI 22; V 153; Plutarch Quaestiones Romanae 23.
175. Fasti I 277.
176. C. Koch arriba; R. Schilling arriba p. 124 n. 2.
177. Así, Ovidio puede concluir su pasaje dedicado a Jano con las palabras "Jano, haz la paz y los que la administran (Augusto y Germánico) eternos". en Fasti I 287. Horacio también menciona que Augusto cerró el Ianum Quirini en Carmina IV 15, 9 y llama "Janus ... protector de la paz" en Epistulae II 1, 255.
178. Tito Livio I 26. Dionisio de Halicarnaso III 22.
179. CIL I 2ª p. 214: "Fasti Aru. Ad Kal. Oct.: Tigillo Soror (io) ad compitum Acili"
180. Festus sv Sororium tigillum p. 380 L .: "Horatius duo tigilla tertio superiecto ... subit".
181. Livy I 26, 6 y 11 repite dos veces la fórmula vel intra pomerium vel extra pomerium .
182. G. Dumezil, Myths romains I. Les Horaces et les Curiaces (París, 1942), p. 112.
183. M. Renard "Aspects anciens de Janus et de Junon" supra p. 9 y sigs. citando a EL Shields, Juno (Northampton, Mass., 1926), pág. 53.
184. Martianus Capella De Nuptiis II 149.
185. Paulus sv Sororium tigillum p. 399 L.
186. A. Grenier, Les religions étrusque et romaine (París, 1948), págs. 115 y 131
187. R. Pettazzoni, "Carna", Studi Etruschi 14 (1940), p. 163ff.
188. Ovid Fasti VI 155
189. Roscher, Lexicon , sv Ianus col. 21-22.
190. Cf. Augustin De Civitate Dei VII 2 y 3.
191. R. Schilling arriba p. 97.
192. Ovid Fasti VI 101-130.
193. Ovidio XIV 333 y sigs.
194. M. Renard "Aspect anciens de Janus et de Junon" arriba págs. 13-14.
195. G. Dumézil Fêtes romaines d'été et d'automn. Suivi par dix cuestiona a los romaines "Pregunta X. Theologica minora" París 1975 p. 223ff.
196. Ovid Fasti II 67–68.
197. En Grecia Crane, Cranea es un epíteto de Atenas, que significa ciudad rocosa; los Cranai son ninfas de rocas o náyades de manantiales. L. Rocci Dizionario Greco -Italiano Roma 1972 sv
198. Ovid Fasti VI 131-183.
199. Saturnalia I 7, 19ss.
200. Atheneus Deipnosophistes XV 46 = 692.
201. Wellman en RE Pauly-Wissowa V columna 1663 no. 16 escribe que Drakon podría haber vivido en la época de Augusto, R. Schilling cree que vivió solo después de Plinio el Viejo. Cf. Plutarch Quaestiones Romanae 22 en Camise.
202. Aen . VIII 330.
203. Adversus Nationes III 29.
204. Walde-Hoffmann LEW sv Fons.
205. G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 p. 221. Cfr. Cicerón de Legibus II 56.
206. Quaestiones Romanae 22.
207. Comparando esta tradición conel pasaje de Strabon en Geographia X 2, 12 (que cita a Odyssea X 190-192) sobre los jonios, el erudito francés J. Gagé ha visto un origen hiperbóreo de Jano, derivado de los Protohelenos de Tesalia y los Pelasgos. . Cf. J. Gagé, "Sur les origines du culte de Janus", Revue de l 'histoire des religions 195/1 (1979), págs. 31-32.
208. Varro Lingua Latina V 156; Paulus ex Festus p. 105, 11 L.
209. Macrobius Saturnalia I 9, ​​17-18; Ovidio Metamorfosis XIV 781–799; Fasti I 259-276; Servius Ad Aen. I 291; VIII 361; Myhtographus Vaticanus III 4, 9.
210. Macrobius Saturnalia I 7, 20.
211. Ovidio Fasti I 265-276: Metamorfosis XIV 775-800.
212. Julius Capitolinus Gordianus XXVI 3.
213. Procopio De Bello Gothico I 25.
214. R. Schilling arriba p. 89.
215. J. Gagé, "Sur les origines du culte de Janus", Revue de l'histoire des religions 195/1 y 2, págs. 3-33 y 129-151. [1]
216. E. Peruzzi, "Un etruschismo del latino religioso", Rivista di Filologia Italiana e Classica (1976), págs. 144-148.
217. repetido en RE Pauly-Wissowa sv Boreas por Rapp, P.
218. M. Delcourt Pyrrhus et Pyrrha Liège 1965; G. Colli La sapienza greca I. Milano 1977 p. 27; 45–47; 431–434.
219. Liber memorialis VIII.
220. L. Adams Holland arriba p. 224ss .: conquistas de Ancus Marcius; J. Gagé La chute des Tarquins et les debuts de la Republique romaine Paris 1976 p. 197 y sigs.
221. Ovidio Metamorfosis XIV 334.
222. Vergil Aeneis XII 766 ff.
223. G. Radke Die Götter Altitaliens Münster 1965 sv Olistene u Olistine: el nombre también podría estar relacionado con el adjetivo olitana que significa vetusta extremadamente antiguo: cf. Corpus Glossariorum Latinorum IV 264.
224. Dionisio de Halicarnaso I 61: Iasos habría aspirado indebidamente a la unión con Deméter; Diodorus Siculus V 49: Por el contrario, Deméter pide a Iasion la unión y de ella nace Plutos.
225. Objeciones de D. Briquel en MEFRA 88 1976 p. 44 contra St. Weinstock en Journal of Roman Studies 1960 p. 112 y sigs.
226. G. Dumézil arriba p. 236-238.
227. Sobre los brazos de los dioses de la tercera función cf. G. Dumézil, "Remarques sur les armes des dieux de troisième función chez divers peuples indo-européens", Studi e Materiali di Storia delle Religioni 28 (1957), págs. 1-10.
228. G. Wissowa Religion und Kultus der Römer (Múnich, 1912), 2da p. 112.
229. Scholia Veronensia ad Aeneidem V 241.
230. G. Wissowa arriba.
231. Festus sv persillum p. 238 L. El persillum era un retículo , pequeño recipiente en el que se guardaba la pomada.
232. R. Schilling arriba p. 99 y n. 4, pág. 120; G. Dumézil arriba de la parte I cap. 5 Eso. tr. p.237-238.
233. G. Dumézil, "De Janus à Vesta" en Tarpeia (París, 1946), págs. 33-113; "Vesta extrema" Questiunculae Indo-Italicae.12 , Revue d'études latins 39 (1961), págs. 250-257.
234. A. Brelich, Vesta (Zúrich, 1949), "Janus und Vesta" p. 28ff.
235. A. Maggiani "Placentia" apud M. Cristofani "Rivista di epigrafia etrusca", Studi Etruschi 49 (1981), págs. 235-283, número 37, págs. 263-267 y "Qualche osservazione sul fegato di Piacenza", Studi Etruschi 50 (1982) (publicado en 1984), págs. 53-88.
236. CO Thulin, Die Götter des Martianus Capella und der Bronzeleber von Piacenza (Giessen, 1906), págs. 22-24.
237. Arriba p. 263-4.
238. Lydus De Mensibus IV 2: cf. también Varro Antiquitates Rerum Divinarum 16 fr. 230 Cardauns = apud Augustine De Civitate Dei VII 28.
239. S. Weinstock, "Martianus Capella", Revista de estudios romanos , p. 106 n. 25 sobre la base de Varro apud Augustine arriba VII 2 y Johannes Scotus Eriugena Annotationes in Marcianum , editado por CE Lutz (Cambridge, Mass., 1939; reimpresión Nueva York, 1970), p. 29, 8.
240. Tertuliano Idolatria XV 5; De Corona Militis XIII 9.
241. S. Weinstock "Martianus Capella" en Journal of Roman Studies p. 104 y 106.
242. S. Weinstock arriba p. 106 n. 25; EL Highbarger, The Gates of Dream: Un examen arqueológico de Vergil, Aeneid VI 893–899 (Baltimore, 1940); AK Coomaraswamy , La puerta en el cielo (Princeton, 1997); M. Eliade Chamanismo: Técnicas arcaicas del éxtasis (Princeton, 2004); G. Capdeville, "Les dieux de Martianus Capella", Revue de l'histoire des religions 213/3 (1996), págs. 293–4.
243. A. Pfiffig Religio Etrusca Graz 1975 p. 330-1.
244. E. Simon, "Dioses en armonía", en Etruscan Religion , editado por N. Thomas De Grummond (Univ. De Texas Press, 2006) p. 58. Cfr. también la diosa Culśu, la guardiana del inframundo, sosteniendo una antorcha y una llave, en el sarcófago de Hasti Afunei de Chiusi .
245. A. Pfiffig arriba págs. 330–331 sobre Culśu y p. 280 en Alpanu. En la cita de Capdeville, parece que el autor desconoce la existencia de dos dioses diferentes llamados Culśanś y Culśu respectivamente.
246. A. Audin arriba p. 96.
247. L. Schmitz en W. Smith arriba p. 551.
248. Ovid Fasti I 90; Dionysius Halicarnasseus.
249. R. Schilling arriba p. 115.
250. A. Ungnad "Der babylonische Janus" en Archiv für Orientforschung 5 1929 p. 185.
251. Ariel Golan (2003). Religión prehistórica: mitología, simbolismo . pag. 333. ISBN 9789659055500.
252. Rafique Ali Jairazbhoy (1965). Influencias orientales en el arte occidental . Pub de Asia. Casa. pag. 227 .
253. J. Marcadé, "Hermès double", Bulletin de Correspondence Hellénique 76 (1952), págs. 596–624.
254. Real Sociedad Numismática, Actas de la Sociedad Numismática , James Fraser, 1837
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Bibliografía

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Enlaces externos

• Livius.org: Janus
• Traducción de Fasti de Ovidio, una sección sobre enero y Janus

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