Juno ( Inglés: / dʒ ü n oʊ / JOO = NOH ; América : IVNO , Iuno [ˈJuːnoː] ) es una antigua diosa romana , protectora y consejera especial del estado. Hija de Saturno , esposa de Júpiter y madre de Marte , Vulcano , Bellona y Juventas . Ella es el equivalente romano de Hera , reina de los dioses en la mitología griega ; como Hera, su animal sagrado era el pavo real . [1] Sucontraparte etrusca era Uni , y se decía que también velaba por las mujeres de Roma. [2] Como la diosa patrona deRoma y el Imperio Romano , Juno se llamaba Regina ("Reina") y era miembro de la Tríada Capitolina ( Juno Capitolina ), centrada en la Colina Capitolina en Roma; consistía en ella, Júpiter y Minerva , diosa de la sabiduría.
Juno | |
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Reina de los Dioses Diosa del matrimonio y el parto | |
Miembro de la Tríada Capitolina | |
Otros nombres | Regina ("Reina") |
Informacion personal | |
Padres | Saturno |
Hermanos | Júpiter, Neptuno , Plutón , Vesta , Ceres |
Consorte | Júpiter |
Niños | Marte , Vulcano , Bellona , Juventas |
Equivalente griego | Hera |
Equivalente etrusco | Uni |
El propio aspecto belicoso de Juno entre los romanos es evidente en su atuendo. A menudo se la muestra armada y con una capa de piel de cabra. La representación tradicional de este aspecto guerrero fue asimilada por la diosa griega Atenea , que llevaba una piel de cabra, o un escudo de piel de cabra, llamado égida . También se sabe que Juno lleva una diadema.
Etimología
También se pensó una vez que el nombre Juno estaba conectado a Iove (Jove), originalmente como Diuno y Diove de * Diovona . [3] A principios del siglo XX, se propuso una derivación de iuven- (como en latín iuvenis , "juventud"), a través de una forma sincopada iūn- (como en iūnix , "novilla", e iūnior , "joven" ). Esta etimología fue ampliamente aceptada después de que fue respaldada por Georg Wissowa . [4]
Iuuen- se relaciona con el latín aevum y el griego aion (αἰών) a través de una raíz indoeuropea común que se refiere a un concepto de energía vital o "tiempo fértil". [5] El iuvenis es el que tiene la plenitud de la fuerza vital. [6] En algunas inscripciones, el propio Júpiter se llama Iuuntus , y uno de los epítetos de Júpiter es Ioviste , una forma superlativa de iuuen- que significa "el más joven". [7] Iuventas , "Juventud", fue una de las dos deidades que "se negaron" a abandonar el Capitolio cuando la construcción del nuevo Templo de Capitoline Jove requirió la exauguración de las deidades que ya ocupaban el sitio. [8] Juno es el equivalente a Hera, la diosa griega del amor y el matrimonio. Juno es la diosa romana del amor y el matrimonio. Etimologías antiguas asociaban el nombre de Juno con iuvare , "ayudar, beneficiar" y iuvenescere , "rejuvenecer", a veces conectándolo con la renovación de la luna nueva y creciente, quizás implicando la idea de una diosa lunar. [9]
Roles y epítetos
La teología de Juno es uno de los temas más complejos y controvertidos de la religión romana. Incluso más que otras deidades romanas importantes, Juno tenía una gran cantidad de epítetos , nombres y títulos significativos y diversos que representaban varios aspectos y roles de la diosa. De acuerdo con su papel central como diosa del matrimonio, estos incluían a Pronuba y Cinxia ("la que suelta el cinturón de la novia"). Sin embargo, otros epítetos de Juno tienen implicaciones más amplias y están menos vinculados temáticamente.
Si bien ahora se reconoce en general su conexión con la idea de fuerza vital, plenitud de energía vital, juventud eterna, la multiplicidad y complejidad de su personalidad han dado lugar a diversas interpretaciones, a veces irreconciliables, entre los estudiosos modernos.
Juno es sin duda la protectora divina de la comunidad, que muestra un carácter tanto soberano como fecundo, a menudo asociado con uno militar. Estuvo presente en muchas ciudades de la antigua Italia: en Lanuvium como Sespeis Mater Regina, Laurentum , Tibur , Falerii , Veii como Regina, en Tibur y Falerii como Regina y Curitis, Tusculum y Norba como Lucina. También está acreditada en Praeneste , Aricia , Ardea , Gabii . En cinco pueblos latinos, un mes lleva el nombre de Juno (Aricia, Lanuvium, Laurentum, Praeneste, Tibur). [10] Fuera de Lazio, en Campania en Teanum ella era Populona (aquella que aumentar el número de las personas o, en el entendimiento de K. Latte de las iuvenes , el ejército), en Umbría en Pisaurum Lucina, en Terventum en Samnium Regina, en Pisarum Regina Matrona, en Aesernia en Samnium Regina Populona. En Roma se llamó desde la antigüedad Lucina, Mater y Regina. Se debate si también se la conocía como Curitis antes de la evocatio de la Juno de Falerii: esto, aunque parece probable. [11]
Otros epítetos suyos que se usaban en Roma son Moneta y Caprotina, Tutula, Fluonia o Fluviona, Februalis, los últimos asociados con los ritos de purificación y fertilidad de febrero. [12]
Sus diversos epítetos muestran así un complejo de funciones mutuamente interrelacionadas que, en opinión de Georges Dumézil y Vsevolod Basanoff (autor de Les dieux Romains ) se remonta a la ideología trifuncional indoeuropea: como Regina y Moneta, ella es una deidad soberana, como Sespeis. , Curitis (porta lanza) y Moneta (nuevamente) es una protectora armada, como Mater y Curitis (nuevamente) es una diosa de la fertilidad y riqueza de la comunidad en su asociación con las curiae .
El epíteto Lucina [13] es particularmente revelador ya que refleja dos aspectos interrelacionados de la función de Juno: la renovación cíclica del tiempo en la luna menguante y creciente y la protección del parto y el nacimiento (como ella que saca a la luz al recién nacido como vigor , fuerza vital). El anciano la llamó Covella en su función de ayudante en los trabajos de la luna nueva. La opinión de que ella también era una diosa de la Luna, aunque ya no es aceptada por los eruditos, ya que ese papel pertenece a Diana Lucifera : a través de su asociación con la luna, gobernaba las funciones fisiológicas femeninas, el ciclo menstrual y el embarazo: por regla general, todas las deidades lunares. son deidades del parto. Estos aspectos de Juno marcan los lados celestial y mundano de su función. Ella está así asociada a todos los comienzos y las suyas son las kalendae de cada mes: en Laurentum se la conocía como Kalendaris Iuno (Juno de las Kalends ). [14] En Roma, en las calendas de cada mes, el pontifex minor la invocaba, bajo el epíteto de Covella , cuando desde la curia Calabra anunciaba la fecha de las nonae . [15] El mismo día, la regina sacrorum sacrificó a Juno una cerda blanca o un cordero en la Regia . Está estrechamente asociada con Jano , el dios de los pasajes y comienzos, que en su honor a menudo se llama Iunonio .
Algunos estudiosos ven esta concentración de funciones múltiples como un rasgo típico y estructural de la diosa, inherente a que sea una expresión de la naturaleza de la feminidad. [16] Otros, aunque prefieren descartar sus aspectos de feminidad y fertilidad [17] y enfatizan solo su cualidad de ser el espíritu de juventud, vivacidad y fuerza, independientemente de las conexiones sexuales, que luego cambiarían según las circunstancias: así en los hombres ella encarna a los jóvenes , palabra que se usa a menudo para designar a los soldados, lo que resulta en una deidad tutelar de la soberanía de los pueblos; en mujeres capaces de tener hijos, desde la pubertad supervisa el parto y el matrimonio. [18] Desde allí sería una diosa de la políada relacionada con la política, el poder y la guerra. Otros piensan que sus cualidades militares y poliádicas surgen de ser una diosa de la fertilidad que a través de su función de aumentar el número de la comunidad se asoció también a funciones políticas y militares. [19]
Juno Sospita y Lucina
Parte de las siguientes secciones se basa en el artículo de Geneviève Dury Moyaers y Marcel Renard "Aperçu critique des travaux relatifs au culte de Junon" en Aufstieg und Niedergang der Römische Welt 1981 p. 142-202.
Los ritos del mes de febrero y las Nonae Caprotinae del 5 de julio ofrecen una descripción de los roles de Juno en las esferas de la fertilidad, la guerra y la realeza.
En el calendario romano, febrero es un mes de purificación universal y comienza el nuevo año. En el libro II de su Fasti , Ovidio deriva el nombre del mes de februae (expiaciones); [20] ilustraciones diseñadas para eliminar la contaminación espiritual o la contaminación ritual acumulada en el año anterior. El día 1 del mes, se sacrificó un buey negro a Helernus , una deidad menor del inframundo a quien Dumézil toma como un dios de la vegetación relacionado con el culto de Carna / Crane, una ninfa que puede ser una imagen de Juno Sospita. [21] El mismo día, el dies natalis ("cumpleaños") de Juno cuando Juno Sospita se celebró en su templo palatino . El 15 de febrero se llevó a cabo la fiesta de la Lupercalia , en la que Juno participó como Juno Lucina . Suele entenderse que esto es un rito de purificación y fertilidad. [22] Se sacrificó una cabra y se cortó su piel en tiras, que se usaban para hacer látigos conocidos como februum y amiculus Iunonis , manejados por los Luperci . [23] El Juno de este día lleva el epíteto de Februalis , Februata , Februa . [24] El último día del mes, antes del 1 de marzo, fue celebrada como protectora de matronas y matrimonios. El nuevo año comenzó el 1 de marzo. Lo mismo se celebró como el cumpleaños del fundador y primer rey de Roma, Rómulo , y la unión pacífica de los pueblos romanos y sabinos mediante tratado y matrimonio después de su guerra , que terminó con la intervención de las mujeres.
Después de Wissowa [25], muchos estudiosos han señalado la similitud entre Juno de Lupercalia y Juno de Lanuvium Seispes Mater Regina, ya que ambos están asociados con la cabra, símbolo de la fertilidad. Pero, en esencia, hay unidad entre fertilidad, realeza y purificación. [26] Esta unidad está subrayada por el papel de Fauno en la historia etiológica contada por Ovidio y la relevancia simbólica del Lupercal : [ aclaración necesaria ] [27] preguntado por las parejas romanas en su lucus cómo superar la esterilidad que siguió a la Secuestro de las Sabinas, Juno respondió con un murmullo de hojas " Italidas matres sacer hircus inito " "Que un carnero sagrado cubra a las madres itálicas". [28]
Februlis supervisa el secundario de la placenta [29] y está estrictamente asociado a Fluvonia, Fluonia , diosa que retiene la sangre dentro del cuerpo durante el embarazo. [30] Si bien Duval enfatiza la protección del embarazo, Palmer ve en Fluonia solo el Juno de la depuración en el agua del río. [31] Ovidio dedica un excursus a la función lustrativa del agua del río en el mismo lugar en el que explica la etimología de febrero. [32]
Un templo ( aedes ) de Juno Lucina fue construido en 375 a . C. [33] en la arboleda sagrada a la diosa desde los primeros tiempos. [34] Se encontraba precisamente en el Cispius cerca del sexto santuario del Argei . [35] probablemente no muy al oeste de la iglesia de S. Prassede, donde se han encontrado inscripciones relacionadas con su culto. [36] La arboleda debería haberse extendido por la ladera al sur del templo. [37] Como Servio Tulio ordenó que los regalos para el recién nacido se colocaran en el tesoro del templo, aunque parece que había otro santuario allí antes del 375 a. C. En 190 a. C. el templo fue alcanzado por un rayo, su frontón y sus puertas quedaron dañadas. [38] El festival anual de Matronalia se celebró aquí el 1 de marzo, día de la dedicación del templo. [39] [40]
Un templo a Iuno Sospita fue prometido por el cónsul Cayo Cornelio Cetego en 197 a. C. y dedicado en 194. En el año 90 a. C. el templo había caído en descrédito: en ese año fue manchado por episodios de prostitución y una perra dio a luz a sus cachorros justo debajo de la estatua. de la diosa. [41] Por decreto del cónsul del Senado, Lucio Julio César ordenó su restauración. [42] En su poema Fasti, Ovidio afirma que el templo de Juno Sospita se había deteriorado hasta el punto de no ser discernible "debido a las heridas del tiempo": [43] esto parece difícilmente posible, ya que la restauración no había ocurrido más de un siglo antes y hoy existen reliquias del templo. [44] Por lo tanto, es plausible que existiera un templo más antiguo de Juno Sospita en Roma dentro del pomerium , como dice Ovidio que estaba ubicado cerca del templo de la Madre Frigia ( Cibeles ), que se encontraba en la esquina occidental del Palatino . Por regla general, los templos de dioses extranjeros e importados se encontraban fuera del pomerium.
Juno Caprotina
La alianza de los tres aspectos de Juno encuentra un paralelo estrictamente relacionado con la Lupercalia en el festival de las Nonae Caprotinae . Ese día las mujeres romanas libres y esclavas hicieron un picnic y se divirtieron juntas cerca del sitio del higo silvestre ( caprificus ): la costumbre implicaba carreras, simulacros de batallas con puños y piedras, lenguaje obsceno y finalmente el sacrificio de un macho cabrío a Juno Caprotina. bajo un árbol salvaje y con el uso de su linfa.
Esta fiesta tuvo una etiología legendaria en un episodio particularmente delicado de la historia romana y también se repite en (o poco después) una época particular del año, la de la llamada caprificatio cuando se sujetaban ramas de higueras silvestres a las cultivadas para promover inseminación. El episodio histórico narrado por fuentes antiguas se refiere al asedio de Roma por parte de los pueblos latinos que siguieron al saqueo galo. El dictador de los latinos Livius Postumius de Fidenae habría pedido al senado romano que las matronas y las hijas de las familias más prominentes fueran entregadas a los latinos como rehenes. Mientras el Senado debatía el tema una esclava, cuyo nombre griego era Philotis y latín Tutela o Tutula propuso que junto con otras esclavas se entregaría al campo enemigo haciéndose pasar por esposas e hijas de las familias romanas. Con el acuerdo del Senado, las mujeres vestidas elegantemente y con joyas de oro llegaron al campamento latino. Allí sedujeron a los latinos para que engañaran y bebieran: después de dormirse robaron sus espadas. Entonces Tutela dio la señal convocada a los romanos blandiendo una rama encendida después de trepar al higo silvestre ( caprificus ) y esconder el fuego con su manto. Luego, los romanos irrumpieron en el campo latino matando a los enemigos mientras dormían. Las mujeres fueron recompensadas con la libertad y una dote con gastos públicos. [45]
Dumézil en su Archaic Roman Religion había sido incapaz de interpretar el mito subyacente a este legendario acontecimiento, aunque posteriormente aceptó la interpretación dada por P. Drossart y la publicó en sus Fêtes romaines d'été et d'automne, suivi par dix questions romaines in 1975 como Pregunta IX . [46] En el folclore, la higuera silvestre se asocia universalmente con el sexo debido a su poder fertilizante, la forma de sus frutos y el jugo viscoso blanco del árbol.
Basanoff ha argumentado que la leyenda no solo alude al sexo y la fertilidad en su asociación con el ciervo salvaje y la cabra, sino que de hecho es un resumen de todas las cualidades de Juno. Como Juno Sespeis de Lanuvium Juno Caprotina es un guerrero, un fertilizante y un protector soberano. De hecho, la leyenda presenta a una heroína, Tutela, que es una representación ligeramente disfrazada de la diosa: la petición del dictador latino enmascararía un intento de evocatio de la diosa tutelar de Roma. Tutela muestra, en efecto, rasgos regios, militares y protectores, además de los sexuales. Además, según Basanoff, estos también (pechos, jugo lechoso, genitales , presentes o simbolizados en el higo y la cabra) en general, y aquí en particular, tienen un valor inherentemente apotropaico directamente relacionado con la naturaleza de Juno. La ocasión de la feria , poco después de la poplifugia , es decir, cuando la comunidad se encuentra en su más desesperante aprieto, necesita la intervención de una divina diosa tutelar, una divina reina, ya que el rey (divino o humano) no ha aparecido o ha huido. De ahí las habituales batallas bajo los higos silvestres, el lenguaje difamatorio que aglutina la segunda y tercera función. Este festival mostraría así un ritual que puede probar la naturaleza trifuncional de Juno. [47]
Otros estudiosos [48] limitan su interpretación de Caprotina a las implicaciones sexuales de la cabra, el caprificus y las palabras y juegos obscenos del festival.
Juno Curitis
Bajo este epíteto, Juno está atestiguado en muchos lugares, especialmente en Falerii [49] y Tibur . [50] Dumézil comentó que Juno Curitis "está representado e invocado en Roma en condiciones muy cercanas a las que conocemos para Juno Seispes de Lanuvium ". [51] Martianus Capella afirma que debe ser invocada por aquellos que están involucrados en la guerra. [52] La caza de la cabra mediante el lanzamiento de piedras en Falerii se describe en Ovidio Amores III 13, 16 y sigs. De hecho, la Juno Curritis de Falerii muestra una estructura articulada compleja estrechamente aliada a la triple Juno Seispes de Lanuvium. [53]
Etimologías antiguas asociaron el epíteto con Curas , [54] con la palabra sabina para lanza curis , [55] con carro de currus , [56] con Quirites , [57] con las curiae , ya que el rey Tito Tatio dedicó una mesa a Juno en cada curia, que Dionisio todavía veía. [58]
Los estudiosos modernos han propuesto la ciudad de Currium o Curria, Quirinus , * quir (i) s o * quiru , la palabra sabina para lanza y curia . [59] El * quiru- diseñaría la lanza sagrada que dio el nombre a las curias primitivas. El descubrimiento en Sulmona de un santuario de Hércules Curinus apoya el origen sabino del epíteto y del culto de Juno en las curiae. [60] La lanza también podría ser el celibataris hasta (lanza nupcial) que en las ceremonias matrimoniales se usaba para peinar el cabello del novio como un buen augurio. [61] Palmer ve los rituales de las curiae dedicadas a ella como una reminiscencia del origen de las curiae mismas en los ritos de evocatio , una práctica que los romanos continuaron usando para Juno o su equivalente en épocas posteriores como para Falerii, Veii y Carthage. . [62] Juno Curitis sería entonces la deidad evocada después de su admisión en las curiae.
Juno Curitis tenía un templo en el Campus Martius . Las excavaciones en Largo di Torre Argentina han revelado cuatro estructuras de templos, una de las cuales (templo D o A) podría ser el templo de Juno Curitis. Compartió el día de su aniversario con Juppiter Fulgur, que tenía un altar cerca. [63]
Juno Moneta
Este Juno es colocado por fuentes antiguas en un contexto de guerra. Dumézil cree que el tercer aspecto, militar, de Juno se refleja en Juno Curitis y Moneta. [64] Palmer también ve en ella un aspecto militar. [sesenta y cinco]
En cuanto a la etimología, Cicerón da el verbo monēre advertir, de ahí el Warner . Palmer acepta la etimología de Cicerón como una posibilidad mientras agrega mons monte, colina, verbo e-mineo y el sustantivo monile referido al Capitolio, lugar de su culto. También quizás un término de culto o incluso, como en su templo se guardaban los Libri Lintei , monere tendría de ahí el significado de registro: Livius Andronicus la identifica como Mnemosyne .
Su dies natalis fue el kalendae de junio. Su templo en la cima del Capitolio fue dedicado solo en 348 a. C. por el dictador Lucio Furio Camilo, presumiblemente hijo del gran Furio. Livy afirma que juró el templo durante una guerra contra los Aurunci . Los eruditos modernos coinciden en que los orígenes del culto y del templo fueron mucho más antiguos. [66] M. Guarducci considera su culto muy antiguo, identificándola con Mnemosyne como la Warner debido a su presencia cerca del auguraculum , su carácter oracular, su anuncio de peligros: la considera como una introducción a Roma de la datación de Hera de Cuma. hasta el siglo VIII. LA Mac Kay considera a la diosa más antigua que su etimología según el testimonio de Valerius Maximus, quien afirma que ella era la Juno de Veyes. Los gansos sagrados del Capitolio estaban alojados en su templo: como se registra en el episodio del asedio galo (ca. 396-390 a. C.) por Livio, el templo debería haber existido antes de la dedicación de Furio. [67] Basanoff considera que ella se remonta a la época regia: sería la Sabine Juno que llegó a Roma a través de Cures . En Cures era la deidad tutelar del jefe militar: como tal, nunca se la encontrará entre los latinos. Esta nueva cualidad es evidente en la ubicación de su fanum , su nombre, su papel: 1. su altar está ubicado en la regia de Titus Tatius; 2. Moneta es, de monere , la Consejera : como Egeria con Numa (el yerno de Tatius), está asociada a un rey sabino; 3. En Dionisio de Halicarnaso las tablas del altar de las curiae están consagradas a Juno Curitis para justificar la falsa etimología de Curitis de curiae: las tablas asegurarían la presencia del numen tutelar del rey como consejero dentro de cada curia, como el el epíteto en sí mismo implica. [68] Se puede suponer desde allí que Juno Moneta interviene en circunstancias bélicas asociadas al poder sacro del rey.
Juno Regina
Juno Regina es quizás el epíteto más cargado de preguntas. Mientras que algunos eruditos sostienen que fue conocida como tal en Roma desde los tiempos más antiguos como paredra (consorte) de Júpiter en la Tríada Capitolina [69], otros piensan que es una nueva adquisición introducida en Roma después de su evocatio de Veyes. [70]
Palmer [71] cree que debe identificarse con Juno Populona de inscripciones posteriores, [72] una deidad política y militar poliádica (guardiana) que de hecho tenía un lugar en el templo Capitolino y estaba destinada a representar a la Regina del rey. La fecha de su presentación, aunque antigua, sería incierta; quizás debería identificarse con Hera Basilea o como la reina de Júpiter Rex. Sin embargo, el epíteto real de Regina podría provenir de Veii. En Roma, este epíteto puede haber sido aplicado a un Juno distinto al del templo en el Aventino construido para albergar al evocado Veian Juno cuando el rex sacrorum y su esposa-reina iban a ofrecer un sacrificio mensual a Juno en la Regia. Esto podría implicar que la Juno prerrepublicana era real.
J. Gagé descarta estas suposiciones como especulaciones infundadas, ya que no se atestigua ningún Júpiter Rex y, de acuerdo con Roe D'Albret, subraya que en Roma no se menciona la presencia de una Juno Regina ante Marcus Furius Camillus , mientras que ella está atestiguada en muchas ciudades etruscas y latinas. . Antes de esa época, su equivalente romano era Juno Moneta. Marcel Renard, por su parte, la considera una figura romana antigua, ya que el título de la Veian Juno expresa una realidad de culto que se acerca y de hecho presupone la existencia en Roma de un carácter análogo: por regla general, es la presencia de una figura local original. que permita la introducción del nuevo a través de la evocatio. Está de acuerdo con Dumézil en que nosotros [ ¿quién? ] ignoramos si la traducción del epíteto es exhaustiva y qué noción etrusca correspondía al nombre Regina, que en sí mismo es ciertamente un título itálico. [73] Este es el único caso de evocatio registrado por la tradición analística. [74] Sin embargo, Renard considera confiable la autoridad de Macrobio en su larga lista de evocaciones [75] sobre la base de un hallazgo arqueológico en Isaura . Roe D'Albret subraya el papel desempeñado por Camillus y ve un vínculo personal entre la deidad y su magistrado. De manera similar, Dumézil ha señalado el vínculo de Camilo con Mater Matuta . En su relación con la diosa, ocupa el lugar del rey de Veyes. [76] La devoción de Camilo por las deidades femeninas Mater Matuta y Fortuna y su voto contemporáneo de un nuevo templo tanto para Matuta como para Iuno Regina insinúan un grado de identidad entre ellos: esta suposición ha sido apoyada por casualidad por el descubrimiento en Pyrgi de un bronce laminilla que menciona juntas a Uni y Thesan , la etrusca Juno y Aurora, es decir Mater Matuta. [77] Uno puede suponer entonces que el voto simultáneo de Camilo de los templos de las dos diosas debería verse a la luz de su asociación intrínseca. Octavio repetirá la misma traducción con la estatua de la Juno de Perusia como consecuencia de un sueño [78]
Que una diosa evocada en la guerra y por motivos políticos reciba el homenaje de la mujer y que la mujer siga teniendo un papel en su culto, lo explica Palmer [79] como un culto ajeno a la sexualidad femenina de derivación etrusca. La persistencia de una presencia femenina en su culto a través de los siglos hasta el lectisternium de 217 aC, cuando las matronas recaudaban dinero para el servicio, [80] y hasta los tiempos de Augusto durante los ludi saeculares en los sacrificios a Capitoline Juno son prueba de la resiliencia de esta tradición extranjera. [81] [82]
Gagé y D'Albret destacan una acentuación del aspecto matronal de Juno Regina que la llevó a ser la más matronal de las diosas romanas en la época del fin de la república. Este hecho plantea la cuestión de comprender por qué fue capaz de atraer la devoción de las matronas . Gagé remonta el fenómeno a la naturaleza del culto rendido a la Juno Regina del Aventino en el que Camilo jugó un papel en persona. La devoción original de las matronas estaba dirigida a Fortuna. Camilo era devoto de ella y de Matuta, ambas deidades matronales. Cuando trajo a Juno Regina de Veyes, las mujeres romanas ya conocían a muchos Junos, mientras que los antiguos ritos de Fortuna estaban decayendo. Camilo habría hecho entonces un uso político del culto a Juno Regina para dominar los conflictos sociales de su época atribuyéndole el papel de madre primordial. [83]
Juno Regina tenía dos templos ( aedes ) en Roma. La dedicada por Furio Camilo en 392 a. C. se encontraba en el Aventino : albergaba la estatua de madera de la Juno transvectada de Veyes. [84] Livio lo menciona varias veces en relación con los sacrificios ofrecidos en expiación de prodigios . Fue restaurado por Augusto. [85] Dos inscripciones encontradas cerca de la iglesia de S. Sabina indican el sitio aproximado del templo, que corresponde con su lugar en la procesión lustral del 207 aC, [86] cerca del extremo superior del Clivus Publicius. El día de la dedicación y de su fiesta fue el 1 de septiembre.
Otro templo se encontraba cerca del circo Flaminius , jurado por el cónsul Marco Emilio Lepido en 187 a. C. durante la guerra contra los Ligures y dedicado por él mismo como censor en 179 [87] el 23 de diciembre. [88] Estaba conectado por un pórtico con un templo. de Fortuna, [89] quizás la de Fortuna Equestris. Su sitio probable según Platner está justo al sur del pórtico Pompeiana en el extremo oeste del circo Flaminius. [90]
La Juno Cealestis de Carthage Tanit fue evocada según Macrobius. No recibió un templo en Roma: presumiblemente su imagen fue depositada en otro templo de Juno (Moneta o Regina) y luego trasladada a la Colonia Junonia fundada por Caius Gracchus . [91] La diosa fue trasladada una vez más a Roma por el emperador Elagabalus .
Juno en la tríada capitolina
La primera mención de una tríada capitolina se refiere al Capitolium Vetus . [92] La única fuente antigua que se refiere a la presencia de esta tríada divina en Grecia es Pausanias X 5, 1-2, que menciona su existencia al describir el Φωκικόν en Phocis . [93] La tríada capitolina plantea difíciles problemas de interpretación. Parece peculiarmente romano, ya que no hay ningún documento seguro de su existencia en ningún otro lugar, ni en Lacio ni en Etruria. [94] Es posible una influencia griega directa, pero también sería plausible considerarla una creación local. [95] [96] Dumézil adelantó la hipótesis de que podría ser una construcción ideológica de los Tarquines para oponerse al nuevo nacionalismo latino, ya que incluía a los tres dioses que en la Ilíada son enemigos de Troya . [97] Es probable que los latinos ya hubieran aceptado la leyenda de Eneas como su antepasado. Entre las fuentes antiguas [98], de hecho, Servio afirma que, según la Etrusca Disciplina, las ciudades deberían tener los tres templos de Júpiter, Juno y Minerva al final de tres caminos que conducen a tres puertas. Vitruvio escribe que los templos de estos tres dioses deben ubicarse en el sitio más elevado, aislado del otro. Para sus fundadores etruscos, el significado de esta tríada podría haber estado relacionado con ideas peculiarmente etruscas sobre la asociación de los tres dioses con el nacimiento de Heracles y el asedio de Troya, en el que Minerva juega un papel decisivo como diosa del destino junto con el pareja soberana Uni Tinia. [99]
Junos de Lacio
Los cultos de los junos itálicos reflejaban notables complejos teológicos: realeza, protección militar y fecundidad.
En Latium son relativamente bien conocidos los casos de Tibur, Falerii, Laurentum y Lanuvium.
En Tibur y Falerii su sacerdos era un varón, llamado pontifex sacrarius , un hecho que se ha visto como una prueba de la relevancia de la diosa para toda la sociedad. En ambos pueblos se la conocía como Curitis , la lanza, una protectora armada. [100] El aspecto marcial de estos Junos es conspicuo, tanto como el de la fecundidad y la realeza: los dos primeros parecen estrictamente interconectados: la fertilidad garantiza la supervivencia de la comunidad, pacífica y armada. Iuno Curitis es también la diosa tutelar de las curiae y de las nuevas novias, cuyo cabello se peinaba con la lanza llamada caelibataris hasta como en Roma. En sus ritos anuales en Falerii, las jóvenes y doncellas vestidas de blanco llevaban en procesión regalos a la diosa cuya imagen era escoltada por sus sacerdotisas. La idea de pureza y virginidad se enfatiza en la descripción de Ovidio. Se le sacrifica una cabra después de una caza ritual. Ella es entonces la patrona de los jóvenes soldados y de las novias. [101]
En Lanuvium, la diosa es conocida con el epíteto Seispes Mater Regina. [102] Los títulos en sí mismos son una definición teológica: ella era una diosa soberana, una diosa marcial y una diosa de la fertilidad. [103] De ahí que su flamen fuera elegido por el más alto magistrado local, el dictador, y desde el 388 a. C. los cónsules romanos estaban obligados a ofrecerle sacrificios. [104] Su santuario era famoso, rico y poderoso.
Su culto incluía la alimentación anual de una serpiente sagrada con pasteles de cebada por doncellas vírgenes. La serpiente habitaba en una cueva profunda dentro del recinto del templo, en el arco de la ciudad: las doncellas se acercaron a la guarida con los ojos vendados. Se suponía que la serpiente solo se alimentaba de los pasteles que le ofrecían las muchachas castas. El rito tenía como objetivo garantizar la fertilidad agrícola. [105] El sitio del templo, así como la presencia de la serpiente muestran que ella era la diosa tutelar de la ciudad, como Atenea en Atenas y Hera en Argos. [106] El motivo de la serpiente del palacio como diosa guardiana de la ciudad es compartido por Iuno Seispes con Atenea, así como su alimentación periódica. [107] Este patrón religioso incluye además armaduras, vestidos de piel de cabra, pájaros sagrados y una preocupación por la virginidad en el culto. La virginidad está relacionada con la realeza: la existencia y el bienestar de la comunidad estaban protegidos por diosas vírgenes o las asistentes vírgenes de una diosa. [108] Este tema muestra una conexión con el carácter teológico fundamental de Iuno, el de encarnar la fuerza vital: la virginidad es la condición de la energía vital virgen, no gastada, que puede asegurar la comunión con la naturaleza y su ritmo, simbolizado en el fuego de Vesta . Es un factor decisivo para garantizar la seguridad de la comunidad y el crecimiento de los cultivos. El papel de Iuno está en el cruce de la vida civil y natural, expresando su interdependencia. [109]
En Laurentum era conocida como Kalendaris Iuno y era honrada como tal ritualmente en las kalendae de cada mes de marzo a diciembre, es decir, los meses del año de diez meses anterior a Numan , un hecho que es un testimonio de la antigüedad de la costumbre. . [110]
Parece probable una influencia griega en sus cultos. [111] Sin embargo, es digno de mención que Cicerón señaló la existencia de una marcada diferencia entre el latín Iuno Seispes y el Argolic Hera (así como el romano Iuno) en su obra De natura deorum . [112] Claudius Helianus escribió más tarde "... ella tiene muchas novedades de Hera Argolis" [113] La iconografía de Argive Hera, matronal y regia, parece bastante alejada del carácter bélico y salvaje de Iuno Seispes, especialmente considerando que No está claro si la primera era una Hera armada. [114]
Después de la subyugación definitiva de la Liga Latina en 338 a. C., los romanos exigieron como condición de paz el condominio del pueblo romano en el santuario y el bosque sagrado de Juno Seispes en Lanuvium, al tiempo que otorgaron la ciudadanía romana a los lanuvianos. [115] En consecuencia, los prodigios (fenómenos sobrenaturales o sobrenaturales) que ocurrieron en su templo fueron remitidos a Roma y, en consecuencia, expiados allí. Muchos ocurrieron durante la presencia de Aníbal en Italia. Quizás los romanos no estaban completamente satisfechos con esta solución, ya que en 194 a. C. el cónsul C. Cornelius Cethegus erigió un templo a la Juno Sospita de Lanuvium en el Forum Holitorium (prometido tres años antes en una guerra con los Galli Insubri ): [116] ) ; en él se honraba a la diosa con atuendo militar. El flamen o sacerdote especial perteneciente a Juno Seispes siguió siendo un lanuviano, especialmente designado por el pueblo para cuidar de la diosa a pesar de que estaba alojada en su templo de Roma (en el Forum Holitorium). En la época de Cicerón , Milo , que se desempeñó como dictador de la ciudad y magistrado supremo en el 52 a. C. (Cic. Mil. 27), y por supuesto también era ciudadano romano (había sido tribuno de la plebe en el 57 a. C.), residía en Roma. Cuando se encontró fatalmente con Clodius cerca de Bovillae (los esclavos de Milo mataron a Clodius en ese encuentro), se dirigía a Lanuvium para nominar al flamen de Juno Seispes. [117]
Estudio teológico y comparativo
La complejidad de la figura de Juno ha provocado mucha incertidumbre y debate entre los estudiosos modernos. Algunos enfatizan un aspecto o carácter de la diosa, considerándolo como primario: los otros serían entonces el desarrollo natural e incluso necesario del primero. Palmer y Harmon lo consideran la fuerza vital natural de la juventud, la fecundidad de las mujeres Latte. Estos personajes originales habrían llevado a la formación de la compleja teología de Juno como deidad soberana y tutelar armada. [ cita requerida ]
Georges Dumézil por otro lado propuso la teoría de la irreductibilidad e interdependencia de los tres aspectos (soberanía, guerra, fertilidad) en diosas que interpreta como una estructura original e irreductible como hipotetiza en su hipótesis de la ideología trifuncional de los indoeuropeos . Si bien el rechazo de Dumézil de ver una influencia griega en el cursivo Junos parece difícil de mantener [118] a la luz de las contribuciones de la arqueología, su análisis comparativo de la estructura divina es apoyado por muchos estudiosos, como M. Renard y J. Poucet. Su teoría plantea que, si bien los dioses masculinos encarnaron una única función, hay diosas femeninas que constituyen una síntesis de las tres funciones, como reflejo del ideal del papel de la mujer en la sociedad. Aunque tal deidad tiene una afinidad peculiar por una función, generalmente la fertilidad, es decir, la tercera, es igualmente competente en cada una de las tres.
Como ejemplos concretos, Dumézil hace el de la diosa védica Sarasvatī y Avestic Anāhīta . Sarasvati, como diosa del río, es primero una diosa de la tercera función, de vitalidad y fertilidad [119] asociada a las deidades de la tercera función como Aśvin y de propagación como Sinīvalī . Ella es la madre y de ella dependen todas las fuerzas vitales. [120] Pero al mismo tiempo pertenece a la primera función como soberana religiosa: es pura, [121] es el medio de purificación y ayuda a la concepción y realización de los pensamientos piadosos. [122] Por último, también es una guerrera: aliada con los Maruts aniquila a los enemigos [123] y, única entre las diosas femeninas, lleva el epíteto del dios guerrero Indra , vṛtraghnỉ , destructor de oposiciones . [124] Es la esposa común de todos los héroes del Mahābhārata , hijos y herederos de los dioses védicos Dharma , Vāyu , Indra y de los gemelos Aśvin. Aunque en los himnos y ritos su naturaleza triple nunca se expresa conjuntamente (excepto en Ṛg Veda VI 61, 12 :: triṣadásthā que tiene tres asientos).
Solo en su equivalente avésico, Anahita, el gran río mítico, lleva explícitamente las mismas tres valencias: su Yašt dice que es invocada por guerreros, clérigos y libertadores. [125] Otorga a las hembras un parto fácil y un ordeño oportuno. Ella otorgó a los héroes el vigor con el que derrotaron a sus adversarios demoníacos. Ella es la gran purificadora, "la que pone al adorador en la condición ritual, pura" ( yaož dā ). [126] Su nombre completo también es triple: La Húmeda ( Arədvī ), La Fuerte ( Sūrā ), La Inmaculada ( Anāhitā ) .
Dumézil remarca que estos títulos coinciden perfectamente con los de Latin Junos, especialmente el Juno Seispes Mater Regina de Lanuvium, con la única diferencia en la orientación religiosa de la primera función. Compárese también el epíteto Fluonia, Fluviona de Roman Juno, discutido por G. Radke. [127] [128] Sin embargo, DP Harmon ha señalado que el significado de Seispes no puede verse como limitado al aspecto guerrero, ya que implica una función más compleja e integral, es decir, de Salvador. [129]
Entre los pueblos germánicos, la diosa homóloga era bivalente, por regla general la función militar se subsumía en la soberana: la diosa * Frīy (y) o- era al mismo tiempo soberana, esposa del gran dios, y Venus (de ahí * Friy (y) ) a-dagaz "Freitag for Veneris dies). Sin embargo, la tensión interna del personaje llevó a una duplicación en la religión escandinava: Frigg resultó en una diosa meramente soberana, la esposa del dios mago Óðinn , mientras que del nombre de Freyr , dios típico de la tercera función, se extrajo un segundo personaje, Freyja , confinado como un Vani a la esfera del placer y la riqueza.
Dumézil opina que las teologías del antiguo Lacio podrían haber conservado una imagen compuesta de la diosa y este hecho, en particular su característica de ser Regina , a su vez habría hecho posible su interpretación como Hera.
Asociaciones con otras deidades
Juno y Júpiter
La pareja divina recibió de Grecia sus implicaciones matrimoniales, otorgando a Juno el papel de diosa tutelar del matrimonio ( Iuno Pronuba ).
La asociación de Juno y Júpiter es de la teología latina más antigua. [130] Praeneste ofrece un vistazo a la mitología latina original: la diosa local Fortuna está representada amamantando a dos bebés, un varón y una mujer, a saber, Jove (Júpiter) y Juno. [131] Parece bastante seguro suponer que desde los primeros tiempos fueron identificados por sus propios nombres propios y desde que los obtuvieron nunca se cambiaron a lo largo de la historia: se llamaron Júpiter y Juno. Estos dioses eran las deidades más antiguas de todos los pueblos latinos. Praeneste conservó la filiación divina y la infancia ya que el dios soberano y su paredra Juno tienen una madre que es la diosa primordial Fortuna Primigenia. [132] Se han descubierto muchas estatuillas de terracota que representan a una mujer con un niño: una de ellas representa exactamente la escena descrita por Cicerón de una mujer con dos hijos de distinto sexo que le tocan el pecho. Dos de las inscripciones votivas a Fortuna la asocian a ella y a Júpiter: "Fortunae Iovi puero ..." y "Fortunae Iovis puero ..." [133]
Sin embargo, en 1882 R. Mowat publicó una inscripción en la que se llama a Fortuna hija de Júpiter , lo que plantea nuevos interrogantes y abre nuevas perspectivas en la teología de los dioses latinos. [134] Dumézil ha elaborado una teoría interpretativa según la cual esta contradicción sería una característica intrínseca y fundamental de las deidades indoeuropeas del nivel primordial y soberano, ya que encuentra un paralelo en la religión védica. [135] La contradicción colocaría a Fortuna tanto en el origen del tiempo como en su proceso diacrónico subsiguiente: es la comparación ofrecida por la deidad védica Aditi , el No-Atado o Enemigo de la Servidumbre , lo que muestra que no es cuestión de elegir uno. de las dos opciones aparentes: como madre del Aditya tiene el mismo tipo de relación con uno de sus hijos, Dakṣa , el soberano menor que representa la Energía Creadora , siendo al mismo tiempo su madre e hija, como es cierto para todo el grupo de dioses soberanos al que pertenece. [136]
Juno y Janus
La relación de la deidad soberana femenina con el dios de comienzos y pasajes se refleja principalmente en su asociación con las kalendae de cada mes, que pertenecen a ambos, y en la fiesta del Tigillum Sororium del 1 de octubre.
Janus, como guardián de las puertas que conectan el cielo y la tierra y guardián de todos los pasajes, está particularmente relacionado con el tiempo y el movimiento. Ocupa el primer lugar en las invocaciones rituales y oraciones, con el fin de asegurar la comunicación entre el adorador y los dioses. Disfruta del privilegio de recibir el primer sacrificio del año nuevo, que es ofrecido por el rex el día del Agonium de enero, así como en las kalendae de cada mes: estos ritos muestran que es considerado el patrón del año cósmico. . Ovidio en su Fasti hace que Janus diga que él es el Caos original y también la primera era del mundo, que se organizó solo después. Conserva una función tutelar en este universo como el guardián del cielo. Su naturaleza, cualidades y papel se reflejan en el mito de que él fue el primero en reinar en Lacio, a orillas del Tíber, y allí recibió al dios Saturno , en la época en que la Tierra aún podía tener dioses. [137] La teología de Jano también se presenta en el carmen Saliare . [138] Según Johannes Lydus, los etruscos lo llamaban Cielo. [139] Sus epítetos son numerosos [140] Iunonius es particularmente relevante, como el dios de los kalendae que coopera y es la fuente del vigor juvenil de Juno en el nacimiento del nuevo mes lunar. [141] Su otro epíteto Consivius insinúa su papel en la función generativa. [142]
El papel de los dos dioses en las kalendae de cada mes es el de presidir el nacimiento de la luna nueva. Janus y Juno cooperan mientras el primero cuida el paso del mes anterior al siguiente, mientras que el segundo lo ayuda a través de la fuerza de su vitalidad. Los ritos de las kalendae incluían las invocaciones a Juno Covella, dando el número de días a las nonae , un sacrificio a Janus por el rex sacrorum y el pontifex minor en la curia Calabra y uno a Juno por la regina sacrorum en la Regia: originalmente cuando el mes todavía era lunar, el pontifex minor tenía la tarea de señalar la aparición de la luna nueva. Si bien el significado del epíteto Covella es desconocido y debatido, [143] el de los rituales es claro ya que se supone que la pareja divina supervisa, protege y ayuda a la luna durante el tiempo particularmente peligroso de su oscuridad y sus labores : el papel de Juno Covella es, por tanto, la misma que la de Lucina para las mujeres durante el parto. La asociación de los dos dioses se refleja a nivel humano en el momento difícil de las labores como se evidencia en la costumbre de poner una llave, símbolo de Jano, en la mano de la mujer con el objetivo de asegurar un parto fácil, mientras ella Tuvo que invocar a Juno Lucina. [144] En los nonae Caprotinae, de manera similar, Juno tenía la función de ayudar y fortalecer a la luna como la luz nocturna, en el momento en que se suponía que su fuerza estaba en su punto más bajo, después del solsticio de verano. [145]
El Tigillum Sororium fue un rito (sacro) de la gens Horatia y más tarde del Estado. En él, Janus Curiatius estaba asociado con Juno Sororia : tenían sus altares en lados opuestos del callejón detrás del Tigillum Sororium. Físicamente, esto consistía en una viga que se extendía por el espacio sobre dos postes. Se mantuvo en buenas condiciones hasta la época de Livio con gastos públicos. [146] Según la tradición, fue un rito de purificación que sirvió para expiar a Publio Horacio, que había asesinado a su propia hermana cuando la vio llorar la muerte de su prometido Curiacio. Dumézil ha demostrado en sus Les Horaces et les Curiaces [147] que esta historia es de hecho la transcripción histórica de los ritos de reintegración a la vida civil de los jóvenes guerreros, en el mito simbolizado por el héroe, liberado de su furor (ira), indispensable en la guerra pero peligroso en la vida social. Lo que se sabe de los ritos del 1 de octubre muestra en Roma que la leyenda se ha utilizado como mito etiológico para las ceremonias anuales de purificación que permitían la desacralización de los soldados al final de la temporada de guerra, es decir, su limpieza de la contaminación religiosa contraída en la guerra. . La historia encuentra paralelos en las mitologías irlandesa e india. Estos ritos tuvieron lugar en octubre, mes en que en Roma se celebró el fin de la actividad militar anual. Janus sería entonces el patrón de la feria como dios de las transiciones, Juno por sus afinidades con Janus, especialmente en el día de las kalendae. Sin embargo, también es posible que participó como la diosa tutelar de los jóvenes, los iuniores , etimológicamente idénticos a ella. [148] Los estudiosos modernos están divididos sobre la interpretación de J. Curiatius y J. Sororia. Renard, citando a Capdeville, opina que la opción más sabia es adherirse a la tradición y considerar la leyenda misma como la fuente de los epítetos. [149] [150]
M. Renard avanzó la opinión de que Jano y no Júpiter era la paredra o consorte original de Juno, sobre la base de sus muchas características comunes, funciones y apariencia en mitos o ritos, como lo muestran sus epítetos acoplados en cruz Janus Curiatius y Juno Sororia: Janus comparte el epíteto de Juno Curitis y Juno el epíteto Janus Geminus, como sororius significa emparejado, doble. [151] La teoría de Renard ha sido rechazada por G. Capdeville por no estar de acuerdo con el nivel de los dioses soberanos en la estructura trifuncional de Dumézil. La teología de Jano mostraría características típicamente pertenecientes al orden de los dioses del principio. En opinión de Capdeville, es natural que un dios de los comienzos y una deidad madre soberana tengan características comunes, ya que todos los nacimientos pueden verse como comienzos, Juno es invocada por los libertadores, quienes por costumbre tienen una llave, símbolo de Jano. [152]
Juno y Hércules
Aunque los orígenes de Hércules son indudablemente griegos, su figura experimentó una asimilación temprana a las religiones locales itálicas e incluso podría conservar rastros de una asociación con la deidad indoiraniana Trita Apya que en Grecia no ha sobrevivido. [153] Entre otros roles que comparten Juno y Hercules está la protección del recién nacido. Jean Bayet , autor de Les origines de l'Arcadisme romain , ha argumentado que tal función debe ser un desarrollo posterior, ya que parece haber reemplazado a la de los dos dioses latinos originales Picumnus y Pilumnus . [154]
Los dos dioses se mencionan juntos en una inscripción dedicatoria que se encuentra en las ruinas del templo de Hércules en Lanuvium, cuyo culto era antiguo y sólo en segundo lugar en importancia después del de Juno Sospita. [155] [156] En los cultos de este templo, al igual que en los del Ara maxima de Roma, no se permitía a las mujeres. La exclusión de un sexo es una práctica característica en los cultos a las deidades de la fertilidad. [157] Aunque ningún texto vincula los cultos de Ara maxima con Juno Sospita, su templo, fundado en 193 aC, estaba ubicado en el Forum Holitorium cerca de Porta Carmentalis , uno de los sitios de la leyenda de Hércules en Roma. La feria de la diosa coincide con un Natalis Herculis , cumpleaños de Hércules, que se celebraba con ludi circenses , juegos en el circo. [158] En opinión de Bayet, Juno y Hércules sustituyeron a Pilumnus y Picumnus en el papel de deidades tutelares del recién nacido, no solo por sus propias características como diosa de los libertadores y como dios tutelar apotropaico de los niños, sino también por su cualidad común como dioses de la fertilidad. Este fue el caso en Roma y en Tusculum, donde se conocía un culto a Juno Lucina y Hércules. [159] En Lanuvium y quizás en Roma, aunque su asociación más antigua se basa en su fertilidad común y caracteres militares. Los junos latinos ciertamente poseían un marcado carácter bélico (en Lanuvium, Falerii, Tibur, Roma). Tal personaje podría sugerir una comparación con la Heras armada griega que se encuentra en el sur de Italia en el cabo Lacinion y en la desembocadura del río Sele , diosas militares cercanas a las Heras de Elis y Argos conocidas como Argivae . [160] En el culto que recibió esta Hera en el cabo Lacinion, se la asoció con Heracles, supuestamente el fundador del santuario. [161] Los contactos con Italia central y la similitud habrían favorecido una cierta asimilación entre los latinos Junos guerreros y Argive Heras y la asociación con Heracles de latin Junos. Algunos estudiosos, en su mayoría italianos, reconocen en los Junos de Falerii, Tibur y Lavinium la Hera griega, rechazando la teoría de un culto originario indígena de una Juno militar. [162] Renard cree que la oposición de Dumézil a tal punto de vista debe ser confirmada: las palabras de Bayet, aunque no negaron la existencia de Junos guerreros locales, sólo implican que en un momento determinado recibieron la influencia de las Heras de Lacinion y Sele, un hecho que les valió el epíteto de argivo y una connotación griega. [163] Sin embargo, Bayet reconoció la cualidad de madre y deidad de la fertilidad como primitiva entre las tres supuestas por los epítetos de Juno de Lanuvium (Seispes, Mater, Regina). [164]
Magna Graecia y Lanuvium mezclaron su influencia en la formación del Hércules romano y quizás también hubo un elemento sabino, como testifica Varro, apoyado por el hallazgo del santuario de Hércules Curinus en Sulmona y por la existencia de una Juno Curitis en Lacio. . [165]
El tema mítico del amamantamiento del Heracles adulto por Hera , [166] aunque es de origen griego, [167] es considerado por los eruditos como habiendo recibido su pleno reconocimiento y desarrollo en Etruria: Heracles se ha convertido en un adulto barbudo en los espejos de los siglos IV y III antes de Cristo. [168] La mayoría de los eruditos ven el hecho como una iniciación, es decir, el acceso de Heracles a la condición de inmortal. Aunque las dos versiones coexistieron en Grecia y la del infante de Heracles está atestiguada anteriormente, Renard sugiere un proceso más acorde con la evolución del mito: el amamantamiento del Heracles adulto debe considerarse más antiguo y reflejar su verdadero significado original. [169]
Juno y Genius
La opinión de que Juno era la contraparte femenina de Genius , es decir, que así como los hombres poseen una entidad tutelar o genio con doble nombre, las mujeres tienen su propio nombre llamado juno , ha sido sostenida por muchos estudiosos, por último Kurt Latte. [170] En el pasado también se ha argumentado que la propia diosa Juno sería el resultado de un proceso de abstracción de los junos individuales de cada mujer. [171] Según Georg Wissowa y K. Latte, Genius (de la raíz gen- , de donde gigno llevar o nacer, arcaico también geno ) designaría la potencia generativa viril específica, en oposición a la naturaleza femenina, reflejada en la concepción y el parto. , bajo la tutela de Juno Lucina. Esta interpretación ha sido revisada críticamente por Walter F. Otto . [172]
Si bien existen algunas correspondencias entre las ideas sobre el genio y el juno , especialmente en la época imperial, la documentación relevante es bastante tardía ( Tibullus la menciona primero). [173] Dumézil también comenta que de estos pasajes se podría inferir que toda mujer también tiene una Venus. Como evidencia de la antigüedad del concepto de un juno de mujeres, homólogo al genio de los hombres, está el sacrificio de Arval de dos ovejas a la Juno Deae Diae ("el juno de diosas llamado Dea Dia"), en contraste con su sacrificio. de dos vacas sacrificadas a Juno (singular). Sin embargo, tanto G. Wissowa como K. Latte admiten que este ritual podría haberse adaptado a la teología de la restauración augusta. [174] Si bien el concepto de una Juno de diosas no está atestiguado en las inscripciones de Furfo del 58 aC, [175] sí lo es el de un Genio de dioses, [176] e incluso el de un Genio de una diosa, Victoria . En este punto, parece notable que también en la división del cielo de Martianus Capella se mencione un genio Juno Hospitae en la región IX, y no un Juno : el sexo de este genio es femenino. [177] Consulte la sección siguiente para obtener más detalles.
Los romanos creían que el genio de alguien era una entidad que encarnaba su carácter esencial, personalidad y también originalmente su fuerza vital, generadora y razón de ser . Sin embargo, el genio no tenía relación directa con el sexo, al menos en las concepciones del período clásico, a pesar de que el lecho nupcial se llamaba lectus genialis en honor al genio y las novias el día del matrimonio invocaban el genio de sus novios. [178] Esto parece insinuar un significado del Genio como el espíritu propagativo de la gens , de la cual cada individuo humano es una encarnación: [179] Censorinus afirma: "El genio es el dios bajo cuya tutela todos nacen y viven en ", [180] y que" muchos autores antiguos, entre los que Granius Flaccus en su De Indigitamentis , sostienen que él es uno y lo mismo con el Lar ", es decir, el Lar Familiaris. Festo lo llama "un dios dotado con el poder de hacer todo", y luego cita a un Aufustius: "El genio es el hijo de los dioses y el padre de los hombres, de quien los hombres reciben la vida. De ahí fue llamado mi genio, porque engendró me". La cita de Festo continúa diciendo: "Otros piensan que él es el dios especial de cada lugar", una noción que refleja una idea diferente. [181] En la literatura e iconografía de la época clásica a menudo se le representa como una serpiente, que puede aparecer en el lecho conyugal, siendo esta concepción quizás el resultado de una influencia griega. Fue fácil para el concepto romano de Genio expandirse anexando otras figuras religiosas similares como los Lares y el griego δαίμων ἀγαθός . [182] [183]
Se creía que el genio estaba asociado con la frente de cada hombre, mientras que se suponía que la diosa Juno, no el juno de todas las mujeres, tenía bajo su jurisdicción las cejas de las mujeres [184] o era la diosa tutelar de las cejas de todos. , independientemente del sexo de uno. [185] [186]
Juno y los Penates
Según una interpretación de los Di Penates , Juno, junto con Júpiter y Minerva, es uno de los Penates del hombre. [187] Macrobio atribuye este punto de vista a la religión mística de Samotracia, importada a Roma por Tarquinius Priscus, él mismo un iniciado, que creó así la Tríada Capitolina romana. Juno es el dios por el que el hombre obtiene su cuerpo. [188]
Heries Junonis
Entre las entidades femeninas que en las invocaciones pontificias acompañaban el nombramiento de los dioses, Juno estaba asociada a Heries, que compartía con Marte ( Heres Martea ). [189]
Festivales
Todos los festivales de Juno se celebraban el kalendae de un mes excepto dos (o, quizás, tres): el Nonae Caprotinae el nonae de julio, el festival de Juno Capitolina el 13 de septiembre, porque la fecha de estos dos estaba determinada por el preeminencia de Júpiter. Quizás un segundo festival de Juno Moneta se llevó a cabo el 10 de octubre, posiblemente la fecha de la dedicación de su templo. Este hecho refleja la estricta asociación de la diosa con el comienzo de cada mes lunar.
Cada año, el primero de marzo, las mujeres celebraban un festival en honor a Juno Lucina llamado Matronalia . Lucina era un epíteto de Juno como "la que saca a los niños a la luz". En este día, se sacrificaron corderos y ganado en su honor en el templo de su bosque sagrado en el Cispio .
El segundo festival estuvo dedicado a Juno Moneta el 1 de junio.
Después de esto fue el festival de las Nonae Caprotinae ("Las Nones del Higo Salvaje") que se celebró el 7 de julio.
La fiesta de Juno Regina cayó el 1 de septiembre, seguida el 13 del mismo mes por la de Juno Regina Capitolina .
El 1 de octubre fue la fecha del Tigillum Sororium en el que la diosa fue honrada como Juno Sororia .
El último de sus festivales anuales fue el de Juno Sospita el 1 de febrero. Era una fecha apropiada para su celebración ya que el mes de febrero se consideraba una época peligrosa de paso, el año cósmico llegaba a su fin y los límites entre el mundo. de los vivos y el inframundo ya no se definen con seguridad. De ahí que la comunidad invocara la protección ( tutela ) de la guerrera Juno Sospita , " El Salvador ".
Juno es la patrona del matrimonio, y muchas personas creen que el momento más favorable para casarse es junio, el mes que lleva el nombre de la diosa.
Etrurian Uni, Hera, Astarte y Juno
Los etruscos eran un pueblo que mantenía amplios (aunque a menudo conflictivos) contactos con los demás pueblos del Mediterráneo: los griegos, los fenicios y los cartagineses.
En 1969 se encontró evidencia de intensos intercambios culturales con los griegos en el santuario del puerto de Gravisca, cerca de Tarquinia . [190] Renard cree que el culto a Hera en grandes emporios como Croton , Posidonia, Pyrgi podría ser un contrapunto al de Afrodita, vinculado a la prostitución sagrada en los puertos, como soberana del matrimonio y la familia legítimos y de su sacralidad. La presencia de Hera ya había sido atestiguada en Caere en el santuario de Manganello. [191] En el siglo XVIII se descubrió una dedicatoria a Iuno Historia en Castrum Novum (Santa Marinella). [192] El culto de Iuno y Hera está generalmente atestiguado en Etruria. [193]
La relación entre Uni y la diosa fenicia Astarte ha sido revelada por el descubrimiento de las Tablas de Pyrgi en 1964. En Pyrgi , uno de los puertos de Caere, las excavaciones habían revelado desde 1956 la existencia de un área sagrada, intensamente activa desde el último cuarto del siglo IV, produciendo dos documentos de un culto de Uni . Los eruditos habían creído durante mucho tiempo que la diosa etrusca Uni estaba fuertemente influenciada por Argive Heras y tenía su contraparte púnica en la diosa cartaginesa Tanit , identificada por los romanos como Juno Caelestis. [194] No obstante, Agustín de Hipona ya había declarado que Juno se llamaba Astarté en lengua púnica, [195] una noción de que el descubrimiento de las laminillas de Pyrgi ha resultado ser correcto. Se debate si tal identificación se vinculó con una etapa política transitoria que se correspondía con la tiranía cartaginesa de Tefarie Velianas en Caere, ya que el santuario no muestra ningún otro rasgo propio de los fenicios. [196] La mención de la diosa del santuario nombrada localmente como Eileitheia y Leucothea por diferentes autores griegos que narran su destrucción por la flota siracusa en 384 aC, hizo que el panorama fuera aún más complejo. [197] R. Bloch ha propuesto una interpretación en dos etapas: el primer teónimo Eilethya corresponde a Juno Lucina, el segundo Leucothea a Mater Matuta. Sin embargo, el teónimo local es Uni y uno esperaría legítimamente que se tradujera como Hera. Una laminilla de bronce fragmentaria descubierta en el mismo sitio y que menciona los teónimos Uni y Thesan (es decir, en latín Juno y Aurora-Mater Matuta) permitiría entonces la inferencia de la integración de las dos deidades en Pyrgi: la matronal y auroral local Uni-Thesan, se habría convertido en el Iuno Lucina y el Mater Matuta de Roma. La asimilación griega reflejaría este proceso como no directo sino posterior a un proceso de distinción. Renard rechaza esta hipótesis ya que ve en Uni y Thesan dos deidades distintas, aunque asociadas en un culto. [198] Sin embargo, la imagen completa debería haber sido familiar en la tradición religiosa italiana y romana, como lo demuestra la complejidad y ambivalencia de la relación de Juno con Roma y los romanos en la Eneida de Virgilio, que tiene rasgos latinos, griegos y púnicos, resultado de un proceso plurisaecular de amalgama. [199] También notable en este sentido es el Fanum Iunonis de Malta (del período helenístico) que ha producido inscripciones dedicatorias a Astarte y Tanit. [200]
Juno en la división del cielo de Martianus Capella
Se supone que la colocación de dioses de Martianus Capella en dieciséis regiones diferentes del cielo [201] se basa y refleja la tradición religiosa etrusca, al menos en parte. Por tanto, es comparable con los teónimos encontrados en los dieciséis casos del borde exterior del hígado de Piacenza . [202] Juno se encuentra en la región II, junto con Quirinus Mars, Lars militaris, Fons, Lymphae y los dii Novensiles. Esta posición se refleja en el hígado de Piacenza por la situación de Uni en el caso IV, debido a una ubicación triple de Tinia en los primeros tres casos que determina un desplazamiento equivalente.
Una entidad llamada Juno Hospitae Genius se encuentra sola en la región IX. Desde Grocio (1599) muchos editores han propuesto la corrección de Hospitae en Sospitae. S. Weinstock ha propuesto identificar a esta entidad con uno de los cónyuges de Neptuno , como se repite a continuación el epíteto (I 81) utilizado en este sentido. [203]
En la región XIV se encuentra Juno Caelestis junto con Saturno . Esta deidad es el Púnico Astarte / Tanit, generalmente asociado con Saturno en África. Iuno Caelestis es asimilado a su vez a Ops y Greek Rhea . [204] Uni es aquí la diosa púnica, de acuerdo con la identificación de Pyrgi. Su paredra era el dios fenicio Ba'al , interpretado como Saturno. Capdeville admite no poder explicar la colocación de Juno Caelestis entre los dioses del inframundo, que parece estar determinada principalmente por su condición de esposa de Saturno. [205] [206]
Estatua en Samos
En la ciudad holandesa de Maastricht , que fue fundada como Trajectum ad Mosam en la provincia romana de Germania Inferior hace unos 2000 años, los restos de los cimientos de un templo importante para Juno y Júpiter se encuentran en los sótanos del Hotel Derlon. Sobre parte de los restos romanos se construyó la primera iglesia cristiana de los Países Bajos en el siglo IV d.C.
La historia detrás de estos restos comienza con el nacimiento de Juno y Júpiter como gemelos de Saturno y Opis . Juno fue enviada a Samos cuando era muy pequeña. Fue criada cuidadosamente allí hasta la pubertad , cuando luego se casó con su hermano. Se hizo una estatua que representa a Juno, la novia, cuando era una niña el día de su boda. Fue tallada en mármol de Parian y colocada frente a su templo en Samos durante muchos siglos. Finalmente, esta estatua de Juno fue llevada a Roma y colocada en el santuario de Júpiter Optimus Maximus en la Colina Capitolina . Durante mucho tiempo, los romanos la honraron con muchas ceremonias bajo el nombre de Reina Juno. Los restos fueron trasladados en algún momento entre el siglo I y el siglo IV a los Países Bajos. [207]
En literatura
Tal vez lo más destacada aparición de Juno en la literatura romana es como la fuerza antagónica primaria en Virgilio 's Eneida , donde se representa como una diosa cruel y salvaje decidido a apoyar primera Dido y luego Turno y los rútulos contra Eneas ' intento de fundar una nueva Troya en Italia. [208] Maurus Servius Honoratus , comentando algunos de sus varios papeles en la Eneida , la supone como una fusión de Hera con la diosa de las tormentas cartaginesa Tanit . Ovid 's Metamorfosis ofrece una historia que representa su asociación sagrada con el pavo real . [209] Se la recuerda en De Mulieribus Claris , una colección de biografías de mujeres históricas y mitológicas del autor florentino Giovanni Boccaccio , compuesta en 1361-1362. Es notable como la primera colección dedicada exclusivamente a biografías de mujeres en la literatura occidental. [210] William Shakespeare emplea brevemente a Juno como personaje de máscara en La tempestad (acto IV, escena I).
Ver también
- Potnia Theron
- Reitia
Referencias de fuentes antiguas
- Servio, en Aeneida ii.225
- Lactancio, instituciones Divinae i.17.8
Referencias
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- ^ Paulus ex Festo arriba p. 75 L; Mythographi Romani III 3; Martianus Capella De Nuptiis Mercurii et Philolologiae II 149: "Iuno Februalis".
- ^ Cf. G. Radke sobre el artículo Februa, Februata para las diferentes formas del epíteto.
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- ^ Nicola Turchi La religione di Roma antica Bologna 1939 p. 99 ss .; Marcel Renard Aspects anciens de Janus et de Junon en Revue belge de philologie 31 1953 p. 13; G. Capdeville arriba p.430.
- ^ G. Capdeville arriba p. 430-431
- ^ Para otras interpretaciones, véase: HJ Rose "Mana en Grecia y Roma" en Harvard Theological Review 42 1949 p. 165-169; M. Renard "Aspects anciens de Janus et Junon" en Revue belge de philologie 31 1959 p.14f .; R. Schilling "Janus dieu introducteur, dieu des pasajes" supra p. 108ff. ; J. Gagé "La poutre sacrée des Horatii" en Hommages Deonna , Colección Latomus 28 Bruxelles 1957 p. 235 y sigs .; G. Dury Moyaers y Marcel Renard "Aperçu critique des travaux relatifs au culte de Junon" en Aufstieg und Niedergang der Römische Welt 1981 p. 186-188. Aunque todas estas obras están inspiradas en la interpretación de Rose de la sororia como un epíteto relacionado con la hinchazón de los senos en las adolescentes (basado en la glossa sv sororiare de Festus ), difieren ampliamente entre sí. Sin embargo, todos ellos consideran la feria que se relaciona con una iniciación en la vida adulta y / o reinserción en la vida civil de los soldados jóvenes, los iuvenes . Según Capdeville y Dury Moyaers & Renard, el principal defecto de todas las interpretaciones propuestas es que son muy especulativas, es decir, no se basan en pruebas suficientes de fuentes antiguas.
- ^ Cf. Por ejemplo, también la atribución de Virgilio y Ovidio de acciones análogas, si son opuestas en su objetivo, a los dos dioses en las guerras de Eneas (Vergil Aen. VII 620-2: Servio comenta Ianus Iunonius citando estos versos sobre la apertura de Juno de la puerta de Ianua Belli del pueblo de Latinus ) y entre sabinos y romanos: Juno abre tres veces los cerrojos de la puerta de Ianualis, luego Janus abre la fuente caliente de Lautolae que quema a los sabinos; Ovid Metamorphoses XIV 778-804; Fasti I 265-272). Sobre el último episodio cf. también Macrobius Saturnalia I 9 17-18, quien sin embargo no menciona a Juno como el autor del milagro.
- ^ Capdeville "Les epithets cultelles de Janus" arriba p. 428.
- ^ RD Woodard Indoeuropean Sacred Space: Vedic and Roman Cult Chicago 2006 p. 220 ss .; G. Dury Moyaers et M. Renard arriba p.188
- ↑ J. Bayet Les origines de l'Hercule romain Paris 1926 p.383-4
- ^ Efímero. Epígrafe. IX 605: "Herculi San [cto] et Iunoni Sospit [i]". La inscripción está fechada en el siglo II a. C.
- ^ Bayet arriba p. 387; RA Lanciani Storia degli scavi Roma 1902-1912 III p. 22 y 31; D. Vaglieri "Civita Lavinia. Scoperta di anitchitá nel territorio del Comune" Atti della reale Accademia nazionale dei Lincei anno 304 V serie 1907.
- ^ Tertuliano Ad nationes II 7: Bayet arriba p. 387
- ^ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 p. 276 n. 5; J. Bayet arriba p. 387-8; Properce Elegiae V 9, 71 "Sancte Pater salve, cui iam favet aspera Iuno" "Dios te salve Santo Padre, a quien el áspero Iuno es propicio", al final de un pasaje dedicado a la leyenda de Bona Dea y del Ara Maxima . Cf. Macrobio Saturnalia I 12, 28
- ^ J. Bayet arriba p. 388
- ^ J. Bayet arriba p. 170.
- ↑ Servius Aen. III 552; J. Bayet arriba p. 170: Hera aseguró la inmortalidad de Heracles en lugar de ser obstaculizada por ella.
- ^ Mario Torelli "Il santuario greco di Gravisca" en La Parola del Passato 32 1977 p. 435 sobre la presencia sami que dio una connotación argiva al culto de Hera en Italia, la helenización argiva arcaica de Falerii; M. Torelli "Tre studi di storia etrusca" Dialoghi di Architettura 8 1974-5 p. 56f .; S. Weinstock en RE VI A 1 1937 art. Tibur Col. 832f .: cultos de los Iuno de Tibur importados de Falerii; G. Pugliese Carratelli "Achei nell'Etruria e nel Lazio?" La Parola del Passato 17 1962 p. 24; "Culti e dottrine religiose en Magna Grecia" La Parola del Passato 20 1965 p. 1 ff .; "Lazio, Roma y Magna Grecia prima del IV secolo AC" La Parola del Passato 23 1968 p. 321-47 espec. pag. 331 sobre el origen precolonial micénico de Hera en Italia; Jean Berard La colonization grecque de l 'Italie meridionale et de la Sicilie dans l'Antiquité Paris 1957 espec. pag. 393-4. Sobre el origen de Argive Hera Berard sostiene que dado el carácter Tesálico de la leyenda de los Argonautas, su nombre evoca el Argos de Tesalia. Por otro lado, el culto de la Hera de la Sele habría sido traído durante las colonizaciones prehistóricas por los amineos, un pueblo pelasgo surgido de Tesalia (cf. Dionisio de Halicarnaso I 17, 2 y 89, 2). En el momento de la primera colonización a mediados del siglo VII, los Trezenianos,pueblo dórico del Peloponeso ( Argólido ) expulsado de Sybaris por los aqueos (Herodoto VIII 43; Pausanias III 30, 10) se establecieron en Posidonia donde heredaron y heredaron asumió el santuario fundado por sus predecesores: cf. PC Sestieri "Richerche posidionati" MEFR (A) 67 1955 p. 35-48.
- ^ J. Bayet arriba p. 170-1
- ^ J. Bayet arriba p. 386
- ↑ Varro Lingua latina V 66 y 74; E. Paratore arriba p. 49
- ^ J. Bayet Herclé etrusque. Crítica de los principales monumentos relatifs à l 'Herclé etrusque. París 1926 p. 150-154; W. Deonna "Deux études de symboliqe religieuse. I La legende de Pero et Micon et l'allaitment symbolique". Coll. Latomus 18 Bruxelles 1955 p. 15ss., 15-19 sobre fuentes iconográficas y literarias: "Junon et Hercule"; M. Renard "Hercule allaité par Junon" en Hommage à Jean Bayet. Coll. Latomus 70 Bruselas 1964 p. 611-618.
- ↑ Lycophron Alexandra 39 y escoliasta , finales del siglo IV; Diodorus Siculus IV 9; Poeta Hyginus . Astr. II 43; Pausuanias IX 25, 2; como infante; Eratosthenes Katast. 44 apoyado por Diodoro IV 39, 2 como adulto: Diodoro relata sólo el parto simulado como una adopción, pero Bayet cree que el amamantamiento fue una consecuencia necesaria. Bayet arriba p. 152
- ^ W. Deonna arriba; Larissa Bonfante "Inscripciones etruscas y religión etrusca" en N. Thomas De Grummond (editor) La religión de los etruscos Univ. de Texas Press 2006 p. 15: "... la versión etrusca ilustra mejor el significado de su nombre, gloria de Hera".
- ^ M. Renard arriba p. 617-8: el proceso sería paralelo al del mito de Eros, originalmente el dios primordial que engendró a Afrodita, que luego se convirtió en la hija de la diosa.
- ^ Roscher Lexicon sv Iunones; W. Hastings, Enciclopedia Sebin de religión y ética Edinborough 1913 sv Family p. 797; K. Latte Römische Religionsgeschichte Munich 1960 p. 105.
- ^ William Warde Fowler La experiencia religiosa del pueblo romano Londres 1918 p. 135-6
- ^ Pauly Real Encyclopaedie d. Altertumswissenchaften VII 1912 col. 1157-8; 1159-60: Otto subraya cómo esta concepción implicaría la asociación del genio con el sexo en el uso lingüístico común y cómo habría sido explotado en los poetas cómicos. También que la noción romana de genio estaba en la esfera religiosa cercana al concepto jurídico de persona , que la parte del cuerpo humano asociada al Genio no eran los órganos sexuales sino la frente (Servius Aen. III 607: " frontem Genio, unde venerantes deum tangimus frontem ").
- ↑ Tibullus III 19, 15 y 6, 48: IV 6, 1; CIL II 1324
- ^ G. Wissowa Religion und Kultus der Römer Munich 1912 p. 561 n. 7; K. Latte arriba p. 54.
- ^ CIL IX 3513: " Genius Iovis Liberi ".
- ^ CIL II 2407 " Genius Iovis ", " Genius Martis ", " Genius Victoriae "
- ↑ El sexo del Genio (así como de algunos otros dioses) puede ser incierto como se muestra en el caso del Genio de Roma: "Genio urbis Romae sive mas sive femina", inscripción en el escudo consagrado a él en el Capitolio. , citado por Servius Ad Aen. II 351; cf. también CIL I 632: "sei deo sei deivae sac / C Sextius CF Calvinus pr / de senati sententia / restituit"; Cato De Agricultura 139: "si deus si dea es quoium illud (lucus) sacrum est ...".
- ^ Paulus ex Festo p. 214 L 2nd sv genialis lectus; Arnobius Adversus Nationes II 67.
- ↑ G. Dumézil La religion romaine archaique part II cap. 4, eso. tr. pag. 317 comentarios primigenius no significa el primero entre hermanos, sino el primer absoluto de todas las generaciones.
- ^ Censorinus De Die Natali III 1
- ^ Festus p. 214 L 2nd sv genio.
- ↑ Cicero De Divinatione I 36; Julius Obsequens 58; Vergil Aen. V 94-6; Aulus Gellius VI 1, 3, donde, sin embargo, es más bien el mismo Júpiter.
- ↑ G. Dumézil La religion romaine archaïque Paris 1977 part II cap. 4; Eso. tr. Milán 1977 p. 316-8.
- ^ Varro Lingua Latina V 69.
- ^ Paulus ex Festo p. 403 L 2do.
- ^ G. Dumézil arriba: It. tr. pag. 263.
- ↑ Arnobius Adversus Nationes III 40; Macrobius Saturnalia III 13.
- ^ Macrobio III 13.
- ↑ Gellius XIII 23, 2 y 18; Festus p. 221 L; Ennius Annales 104 " ... Nerienem Mavortis et Herem ... ".
- ^ Inscripciones dedicatorias a Hera en terracotas del siglo VI; además de las dedicatorias griegas a Hera, Afrodita y Apolo, etruscas a Turan. M. Torelli "Il santuario greco di Gradisca" La Parola del Passato 32 1977 p. 398-458. Todas las inscripciones griegas están escritas en caracteres jónicos, Torelli piensa en una colonia de Samia. El culto a las deidades lunares puede asociarse con la navegación: cf. Roscher Studien zur vergleichenden Myth der Griechen und Römer. II Iuno und Hera Leipzig 1875 p. 106ff.
- ^ Dedicatorias sobre terracotas de los siglos IV-III.
- ↑ CIL 3573. Renard lo asocia a la leyenda griega de Historis, hija de Tiresias y hermana de Manto, quien al engañar a Hera permitió que Alcmena entregara a Heracles. Fecundidad, nacimiento, profecía, magia y carácter lunar son comunes a las dos figuras: M. Renard "Iuno Historia" en Latomus 12 1953 p. 137-54; Pausanias IX 11, 3. Sobre el oráculo Hera de Cuma cf. M. Guarducci Un antchissimo responso dell 'oracolo di Cuma p. 129 ss., También sobre Iuno Moneta.
- ↑ En Perusia, Cortona, Siena, Populonia, Visentium, aún más en el sur de Etruria en Veii, Falerii, Tarquinia, Gravisca, Caerae, Pyrgi: M. Renard "Iuno Historia" arriba p. 152; L. Ross Taylor Cultos locales en Etruria p. 85.
- ^ Cf. Martianus Capella: Saturni Caelestis Iuno, en la región XIV del Cielo.
- ↑ Augustinus Quaestiones en Heptateuchum VII 16
- ↑ La presencia de Astarté sería el reflejo de una familiaridad de los etruscos con la religión fenicia_púnica como consecuencia de su alianza con los cartagineses en Alalia y en la época del primer tratado entre Roma y Cartago (Polibio II 22, 19). Daría testimonio de la adaptabilidad de la teología etrusca, dispuesta a asimilar mitos y ritos. G. Dumézil ARR pág. 663. M. Pallottino observó que el aspecto de las laminillas doradas fue escrito apresuradamente.
- ↑ Strabon V 2, 8; PD. Aristoteles Oekonomica II 2, 10; Polyanus II 21; Aelianus Historia Varia I 20. G. Dumézil Myth et Epopée. III p. 166ff .; R. Bloch Recherches sur les religions de l'Italie antique Genève 1976 p. 1-9
- ^ G. Dumézil arriba p. 171: "No es seguro que Thesan sea una designación de Uni".
- ^ P. Boyancé Colección "La religion de Virgil" Myth et Religion 1963 p. 19; R. Bloch A propos de l'Eneide de Virgile p. 334-7 arriba; WS Anderson "Iuno y Saturno en la Eneida" Estudios de Filología 55 4 p. 61-9; LA Mac Kay Saturnia Iuno en Grecia y Roma 2da Serie 3 1956 p. 59-60.
- ^ R. Bloch "Hera, Uni, Junon en Italie Centrale" p. 18
- ↑ Martianus Capella De Nuptiis Mercurii et Philologiae I 45-60.
- ↑ La división del cielo en dieciséis partes se atribuye a la disciplina Etrusca , el arte de interpretar el significado de los rayos: Pliny Naturalis Hiatoria II 143; Cicero De Dininatione II 42. Implicaba una división dos veces repetida de las cuatro partes del cielo basada en los cuatro puntos cardinales en dos secciones. Una línea norte-sur divide el espacio en una parte izquierda hacia el este, denominada familiaris y considerada favorable (la orientación la define un observador que mira hacia el sur), y una parte derecha hacia el oeste, denominada hostilis, desfavorable. Una línea este-oeste divide el espacio en una pars postica y antica , es decir, por debajo y por encima de la línea del horizonte. El mundo que el hombre puede ver está al sur de la línea este-oeste. Las secciones del cuadrante NE están habitadas por los dioses celestiales, de ahí las más favorables. Los del cuadrante NO por los dioses del inframundo y del destino, de ahí los más desfavorables. Las secciones del cuadrante SE están habitadas por dioses de la naturaleza, por lo tanto moderadamente favorables. Los del cuadrante SO por dioses terrenales y dioses relacionados con los humanos, por lo tanto moderadamente desfavorables. M. Pallottino "Deorun sedes" en Studi in onore di Aristide Calderini y Roberto Paribeni Milano 1956 3 p. 223-34.
- ^ S. Weinstock "Martianus Capella y el sistema cósmico de los etruscos" en Journal of Roman Studies 36 1946 p. 127
- ^ Varro Antiquitates Rerum Divinarum 1, fr. 23 Cardauns apud Tertuliano Ad Nationes II 2, 15: fr. 36 C apud Augustin de Civitate Dei IV 23; 16 fr. 240 C apud Tertuliano arriba II 12, 18; Macrobius Saturnalia I 10, 20.
- ^ M. Leglay Saturne Africain. Histoire Paris 1966 p. 215-222.
- ^ G. Capdeville "Les dieux de Martianus Capella" en Revue de l 'Histoire des Religions 213 3 1996 p. 250-300, especialmente p. 290-1.
- ^ Boccaccio, Giovanni (2003). Mujeres famosas . I Biblioteca Renacentista Tatti. 1 . Traducido por Virginia Brown. Cambridge, MA: Harvard University Press. págs. 13-14. ISBN 0-674-01130-9.
- ^ "Engaño en la Eneida" . Universidad de Mary Washington . Consultado el 20 de septiembre de 2016 .
- ^ classics.mit.edu/Ovid/metam.html contiene una traducción de texto completo del trabajo.
- ^ Boccaccio, Giovanni (2003). Mujeres famosas . I Biblioteca Renacentista Tatti. 1 . Traducido por Virginia Brown. Cambridge, MA: Harvard University Press. pag. xi. ISBN 0-674-01130-9.
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