En la religión romana antigua , se pensaba que las deidades del nacimiento y la infancia cuidaban todos los aspectos de la concepción , el embarazo , el parto y el desarrollo del niño . Algunas deidades importantes de la religión romana tenían una función especializada que contribuían a esta esfera de la vida humana, mientras que otras deidades son conocidas solo por el nombre con el que fueron invocadas para promover o evitar una acción en particular. Varias de estas leves "divinidades del momento" [1] son mencionadas en los textos supervivientes sólo por los polemistas cristianos . [2]
Una extensa literatura médica griega y latina cubría la obstetricia y el cuidado infantil, y el ginecólogo griego del siglo II, Sorano de Éfeso, aconsejó a las parteras que no fueran supersticiosas. Pero el parto en la antigüedad seguía siendo una experiencia potencialmente mortal tanto para la mujer como para su recién nacido, con una mortalidad infantil de hasta el 30 o el 40 por ciento. [3] Los ritos de iniciación relacionados con el nacimiento y la muerte tenían varios aspectos paralelos. [4] La muerte materna era común: una de las más famosas fue Julia , hija de Julio César y esposa de Pompeyo . Su bebé murió unos días después, rompiendo los lazos familiares entre su padre y su esposo y acelerando la Guerra Civil de César , que terminó con la República Romana . [5] Algunas prácticas rituales pueden caracterizarse como supersticiones ansiosas, pero el aura religiosa que rodea el parto refleja el alto valor que los romanos otorgan a la familia, la tradición ( mos maiorum ) y la compatibilidad de los sexos. [6] Bajo el Imperio , los niños se celebraban con monedas, al igual que Juno Lucina , la diosa principal del parto, así como en el arte público. [7] El arte funerario, como el relieve de los sarcófagos , a veces mostraba escenas de la vida del difunto, incluido el nacimiento o el primer baño. [8]
Solo los que murieron después de los 10 años recibieron ritos funerarios y conmemorativos completos , que en la antigua Roma eran observados por las familias varios días durante el año (ver Parentalia ). Los bebés menores de un año no recibieron ritos formales. La falta de observancias rituales se refiere al estatus legal del individuo en la sociedad, no a la respuesta emocional de las familias a la pérdida. [9] Como reflexionó Cicerón :
Algunos piensan que si muere un niño pequeño, debe sobrellevarlo con ecuanimidad; si todavía está en su cuna, ni siquiera debería haber un lamento. Y, sin embargo, es de esta última a la que la naturaleza ha exigido con más crueldad el regalo que le había dado. [10]
Fuentes
Las listas más extensas de deidades pertenecientes al ciclo concepción-nacimiento-desarrollo provienen de los Padres de la Iglesia , especialmente Agustín de Hipona y Tertuliano . Se sabe que Agustín en particular utilizó las obras teológicas ahora fragmentarias de Marco Terentius Varro , el erudito romano del siglo I a. C., quien a su vez hizo referencia a los libros de los pontífices romanos . El propósito de los escritores patrísticos era desacreditar la religión romana tradicional, pero proporcionan información útil a pesar de su tono burlón. [11] Se producen menciones dispersas en toda la literatura latina .
La siguiente lista de deidades está organizada cronológicamente por el papel que desempeñan en el proceso. [12]
Concepción y embarazo
Los dioses del lecho nupcial (di coniugales) también son dioses de la concepción. [13] Juno , una de las tres deidades de la Tríada Capitolina , también preside la unión y el matrimonio, y algunas de las deidades menores invocadas para tener éxito en la concepción y el parto pueden haber sido aspectos funcionales de sus poderes.
- Jugatinus es un dios conyugal, de iugare , "unirse, unir, casarse". [14]
- Cinxia funciona dentro del cinturón (cíngulo) que lleva la novia para simbolizar que su marido está "ceñido y atado" (cinctus vinctusque) a ella. [15] Estaba atado con el nudo de Hércules , con la intención de ser intrincado y difícil de desatar. [16] Agustín llama a esta diosa Virginiensis ( virgo , " virgen "), lo que indica que la desvinculación es la pérdida simbólica de la virginidad. [17] Cinxia puede haberse sentido presente durante un ritual destinado a facilitar el parto . El hombre que engendró al niño se quita su propio cinturón (cinctus) , lo ata (cinxerit) alrededor de la mujer que da a luz , luego lo suelta con una oración para que el que la ha atado en el parto también la suelte: "entonces debe irse. " [18] A las mujeres que habían experimentado abortos espontáneos se les aconsejó que se ataran la barriga durante los nueve meses completos con un cinturón (cíngulo) de lana de un cordero alimentado por un lobo. [19]
- Subigus es el dios (deus) que hace que la novia se rinda ante su marido. [20] El nombre deriva del verbo subigo, subigere , "causar hundirse ; domesticar, someter", que se usa para el papel activo en las relaciones sexuales, de ahí "causar someterse sexualmente". [21]
- Prema es el acto sexual insistente, del verbo primo, primere , presionar. Aunque el verbo generalmente describe el rol masculino, Agustín llama a Prema dea Mater , una diosa madre. [22]
- Inuus ("Entrada"), el dios fálico Mutunus Tutunus y Pertunda permiten la penetración sexual. Inuus, a veces identificado con Faunus , encarna el impulso de los mamíferos hacia el apareamiento. El culto de Mutunus se asoció con el fascinum sagrado. [23] Ambos dioses están atestiguados fuera de la letanía de la concepción. Pertunda es la personificación femenina [24] del verbo pertundere , "penetrar", [25] y parece ser un nombre para invocar un poder divino específico de esta función.
- Jano , el dios de puertas y pasillos que mira hacia adelante y hacia atrás, "abrió el acceso a la semilla generadora que fue proporcionada por Saturno ", el dios de la siembra. [26]
- Consevius o Deus Consevius , también Consivius , es el dios de la propagación y la inseminación, [27] de con-serere , "sembrar". Es un título de Jano como dios creador o dios de los comienzos. [28]
- Liber Pater ("Padre Liber") autoriza al hombre a liberar su semen, [29] mientras que Libera hace lo mismo con la mujer, a quien se consideraba que también contribuía con semina , "semilla". [30]
- Mena o Dea Mena con Juno aseguraron el flujo menstrual , [31] que se redirige para alimentar al niño en desarrollo. [32]
- Fluonia o Fluvionia , de fluo, fluere, "fluir", es una forma de Juno que retiene la sangre nutritiva dentro del útero. [33] Las mujeres asistieron al culto de Juno Fluonia "porque frenaba el flujo de sangre (es decir, la menstruación) en el acto de la concepción". [34] Los mitógrafos medievales notaron este aspecto de Juno, [35] que marcaba a una mujer como una madre más que como una virgo . [36]
- Alemona alimenta al embrión [37] o, en general, nutre el crecimiento en el útero. [38]
- Vitumnus dota al feto de vita , "vida" o el principio vital o poder de la vida (ver también avivamiento ). [39] Agustín lo llama el vivificador , "creador de vida", y lo vincula con Sentinus (siguiente) como dos dioses "muy oscuros" que son ejemplos de las prioridades equivocadas del panteón romano. Sugiere que estos dos dioses deberían merecer la inclusión entre los di selecti , "selectos" o dioses principales, en lugar de aquellos que presiden funciones físicas como Jano, Saturno, Liber y Libera. [40] Tanto Vitumnus como Sentinus eran nombres más probables que focalizaban las funciones de Jove. [41]
- Sentinus o Sentia da sensibilidad o los poderes de la percepción sensorial (sensus) . [42] Agustín lo llama el sensibilizador, "creador de la sensibilidad". [43]
El Parcae
Las Parcae son las tres diosas del destino (tria fata) : Nona , Decima y Parca (singular de Parcae ), también conocida como Partula en relación con el parto. Nona y Decima determinan el momento adecuado para el nacimiento, asegurando la finalización del término de nueve meses (diez en el cómputo romano inclusive ). [44] Parca o Partula supervisa el parto , el nacimiento como la separación inicial del cuerpo de la madre (como en inglés " postpartum "). [45] En el mismo momento del nacimiento, o inmediatamente después, Parca establece que la nueva vida tendrá un límite, por lo que también es una diosa de la muerte llamada Morta (en inglés "mortal"). [46] La profatio Parcae , "profecía de Parca", marcaba al niño como un ser mortal y no era un pronunciamiento del destino individual. [47] La primera semana de vida del niño se consideró como un momento extremadamente peligroso y tentativo, y el niño no fue reconocido como un individuo hasta el dies lustricus .
Parto
La deidad principal que presidió la entrega fue Juno Lucina , que de hecho puede ser una forma de Diana . Aquellos que invocaban su ayuda se soltaban el pelo y se aflojaban la ropa como una forma de ritual de encuadernación inversa destinado a facilitar el parto. [48] Sorano aconsejó a las mujeres que estaban a punto de dar a luz que se soltaran el cabello y se aflojaran la ropa para promover la relajación, no para obtener ningún efecto mágico. [49]
- Egeria , la ninfa, recibió sacrificios de mujeres embarazadas para sacar (egerere) al bebé. [50]
- Postverta y Prosa AVERT parto de nalgas . [51]
- Diespiter (Júpiter) lleva al bebé hacia la luz del día. [52]
- Lucina introduce al bebé a la luz (lux, lucis) . [53]
- Vagitanus o Vaticanus abre la boca del recién nacido para su primer llanto. [54]
- Levana levanta al bebé, que fue colocado ceremonialmente en el suelo después del nacimiento en contacto simbólico con la Madre Tierra. (En la antigüedad, arrodillarse o ponerse en cuclillas era una posición de parto más comúnque en los tiempos modernos; ver di nixi . [55] ) La partera luego cortó el cordón umbilical y presentó al recién nacido a la madre, una escena que a veces se representa en sarcófagos . A continuación, una abuela o tía materna acunó al bebé en sus brazos; con un dedo cubierto desaliva lustral , masajeó la frente y los labios del bebé, un gesto destinado a ahuyentar el mal de ojo . [56]
- Statina (también Statilina , Statinus o Statilinus ) le da al bebé aptitud o "rectitud", [57] y el padre lo levantó para reconocer su responsabilidad de criarlo. Los niños no deseados pueden ser abandonados en el Templo de las Pietas o en la Columna Lactaria . Los recién nacidos con defectos de nacimiento graves pueden ahogarse o asfixiarse. [58]
En la luz
Lucina, como título de la diosa del nacimiento, generalmente se ve como una metáfora para traer al recién nacido a la luz (lux, lucis) . [59] Luces , plural ("luces"), puede significar "períodos de luz, horas de luz, días". Diespiter , "Padre del día", es, por tanto, su homólogo masculino; si su nombre se toma como un doblete para Júpiter, entonces Juno Lucina y Diespiter pueden entenderse como un complemento masculino-femenino. [60]
Diespiter, sin embargo, también se identifica en la literatura latina con el gobernante del inframundo, Dis pater . Las funciones de deidades " ctónicas " como Dis (o Plutón ) y su consorte Proserpina no se limitan a la muerte; a menudo se preocupan por la fertilidad agrícola y la provisión de alimento para la vida, ya que las plantas para alimento crecen a partir de semillas escondidas en el suelo. En las religiones de misterio , la pareja divina preside el "nacimiento" o renacimiento del alma en la otra vida. La diosa sombría Mana Genita también estaba preocupada tanto por el nacimiento como por la mortalidad, particularmente de los bebés, al igual que Hécate . [61]
En contraste con la gran mayoría de las deidades, tanto las diosas del nacimiento como las deidades del inframundo recibieron sacrificios por la noche. [62] Los escritores antiguos sitúan convencionalmente el trabajo de parto y el nacimiento durante la noche; puede ser que se considere la noche como la oscuridad del útero, de donde el recién nacido emerge a la luz (del día).
El lugar cíclico de la diosa Candelifera , "La que lleva la vela", [63] es incierto. A veces se piensa que proporciona una luz artificial para el trabajo de parto que se produce durante la noche. Se consideró probable un trabajo de parto prolongado para las madres primerizas, por lo que al menos una parte del proceso de parto ocurriría por la noche. [64] Según Plutarco , [65] la luz simboliza el nacimiento, pero la vela puede haber sido considerada menos un símbolo que un encendido real de la vida, [66] o un equivalente mágico a la vida del bebé. [67] Candelifera también puede ser la luz de la guardería que se mantiene encendida contra los espíritus de las tinieblas que amenazarían al bebé en la próxima semana. [68] Incluso en la era cristiana, se encendían lámparas en las guarderías para iluminar las imágenes sagradas y ahuyentar a los demonios que robaban niños, como los Gello . [69]
Cuidado neonatal
Una vez que el niño salió a la luz, se llevaron a cabo una serie de rituales durante el transcurso de la semana siguiente. [70] Una mesa de ofrendas recibió sacrificios de felicitación de las amigas de la madre. [71] Tres deidades, Intercidona, Pilumnus y Deverra, fueron invocadas para ahuyentar a Silvanus , el dios de los árboles del bosque salvaje: [72] tres hombres aseguraron la casa todas las noches golpeando el umbral ( limen ; ver liminalidad ) con un hacha. y luego un mortero, seguido de barrerlo.
En el atrio de la casa se hizo una cama para Juno y una mesa puesta para Hércules . [73] En la tradición mitológica helenizada , Juno intentó evitar el nacimiento de Hércules, como resultado de la infidelidad de Júpiter. Ovidio hace que Lucina cruce las rodillas y los dedos para vendar el parto. [74] La religión etrusca , sin embargo, enfatizó el papel que Juno (como Uni ) jugó en dotar a Hercle de su naturaleza divina al beber su leche materna.
- Intercidona proporciona el hacha sin la cual no se pueden cortar árboles (intercidere) .
- Pilumnus o Picumnus otorga el mortero necesario para hacer harina a partir de granos.
- Deverra da la escoba con la que se barrió el grano (verrere) (compárese con Averruncus ).
- Juno en su cama representa a la madre lactante. [75]
- Hércules representa al niño que necesita alimentarse.
- Rumina promueve la succión. [76] Esta diosa recibió libaciones de leche, una ofrenda líquida poco común entre los romanos. [77]
- Nundina preside el dies lustricus . [78]
- En algún momento, los dos Carmentes [79] ( Antevorta y Postverta ) también tuvieron algo que ver con el destino de los niños. [80]
Desarrollo infantil
En bien-a-hacer las familias , los niños estaban al cuidado de niñeras ( nutrices , singular Nutrix , que puede consistir en uno o nodriza que podría ser un esclavo o un profesional pagado del estado gratuito, o más en general, cualquier dama vivero , que sería un esclavo doméstico). Se esperaba que las madres con personal de guardería supervisaran la calidad de la atención, la educación y el bienestar emocional de los niños. Idealmente, los padres se interesarían incluso en sus hijos pequeños; A Cato le gustaba estar presente cuando su esposa bañaba y envolvía a su hijo. [81] Las niñeras pueden hacer sus propias ofrendas sin sangre a las deidades que protegen y fomentan el crecimiento de los niños. [82] La mayoría de los "dioses docentes" son mujeres, tal vez porque ellos mismos fueron considerados niñeras divinas. Los dioses que fomentan el habla, sin embargo, son hombres. [83] La capacidad de hablar bien era una característica definitoria del ciudadano de élite. Aunque se admiraba a las mujeres por hablar de manera persuasiva, [84] la oratoria se consideraba una actividad masculina esencial para la vida pública. [85]
- Potina ( Potica o Potua ) del sustantivo potio "beber" ( Bibesia en algunas ediciones de fuentes, cf verbo bibo , bibere "beber") permite al niño beber. [86]
- Edusa , del verbo edo, edere, esus , "comer", también como Edulia , Edula , Educa , Edesia , etc., permite la toma de alimento. [87] Las variaciones de su nombre pueden indicar que aunque su enfoque funcional era limitado, su nombre no se había estabilizado; ella era principalmente una fuerza divina para ser invocada ad hoc para un propósito específico. [88]
- Ossipago construye huesos fuertes; [89] probablemente un título de Juno, de ossa , "huesos", + pango, pangere , "insertar, arreglar, configurar". Las lecturas alternativas del texto incluyen Ossipagina, Ossilago, Opigena, Ossipanga, Ossipango y Ossipaga. [90]
- Carna fortalece los músculos y defiende los órganos internos de las brujas o las estrías .
- Cunina protege la cuna de la magia malévola. [91]
- Cuba ayuda al niño a pasar de la cuna a la cama.
- Paventia o Paventina evita el miedo (pavor) del niño. [92]
- Peta se ocupa de sus "primeros deseos". [93]
- Agenoria dota al niño de la capacidad de llevar una vida activa. [94]
- Adeona y Abeona controlan las idas y venidas del niño [95]
- Interduca y Domiduca lo acompañan saliendo de casa y volviendo a casa nuevamente. [96]
- Catius pater , "Father Catius", se invoca para agudizar las mentes de los niños a medida que se desarrollan intelectualmente. [97]
- Farinus habilita el habla.
- Fabulinus indica las primeras palabras del niño.
- Locutius le permite formar oraciones.
- Mens ("Mente") le proporciona inteligencia.
- Volumnus o Volumna le otorga al niño la voluntad de hacer el bien. [98]
- Numeria le da al niño la habilidad de contar.
- Camena le permite cantar. [99]
- Las Musas dan la capacidad de apreciar las artes, la literatura y la ciencia. [100]
Los niños llevaban la toga praetexta , con una banda púrpura que los marcaba como sagrados e inviolables, y un amuleto ( bulla ) para alejar la malevolencia.
Literatura posterior
James Joyce menciona algunas deidades de nacimiento romanas por su nombre en sus obras. En el episodio "Bueyes del Sol" de Ulises , combina una alusión a Horacio ( nunc est bibendum ) con una invocación de Partula y Pertunda ( per deam Partulam et Pertundam ) en anticipación del nacimiento de Purefoy. Cunina, Statulina y Edulia se mencionan en Finnegans Wake . [101]
Ver también
- Di nixi , deidades del nacimiento como colectivo
- Indigitamenta , listas de epítetos de invocación que incluyen muchas de las deidades del nacimiento y del desarrollo infantil
- Mana Genita , una diosa de la mortalidad infantil
- Mater Matuta
- Mujeres en la antigua Roma
Referencias
- ^ Giulia Sissa , "Maidenhood sin Maidenhead: el cuerpo femenino en la antigua Grecia", en Antes de la sexualidad: la construcción de la experiencia erótica en el mundo griego antiguo (Princeton University Press, 1990), p. 362, traduciendo el término alemán Augenblicksgötter que fue acuñado por Hermann Usener .
- ^ Mary Beard , JA North y SRF Price, Religions of Rome: A Sourcebook (Cambridge University Press, 1998), vol. 2, pág. 33.
- ^ M. Golden, "¿Se preocuparon los antiguos cuando murieron sus hijos?" Grecia y Roma 35 (1988) 152–163; Keith R. Bradley, "Enfermería húmeda en Roma: Un estudio sobre relaciones sociales", en La familia en la antigua Roma: Nuevas perspectivas (Cornell University Press, 1986, 1992), p. 202; Beryl Rawson, Children and Childhood in Roman Italy (Oxford University Press, 2003), pág. 104.
- ^ Anthony Corbeill, "Sangre, leche y lágrimas: los gestos de las mujeres de luto", en Nature Embodied: Gesture in Ancient Rome (Princeton University Press, 2004), págs. 67-105.
- ↑ Rawson, Children and Childhood in Roman Italy , p. 103.
- ↑ Rawson, Children and Childhood in Roman Italy , p. 99.
- ↑ Rawson, Children and Childhood in Roman Italy , p. 64.
- ↑ Rawson, Children and Childhood in Roman Italy , págs. 101-102.
- ↑ Rawson, Children and Childhood in Roman Italy , p. 104.
- ↑ Cicerón , Tusculan Disputations 1.93, citado por Rawson, Children and Childhood in Roman Italy , p. 104.
- ^ Beard y col. , Religiones de Roma, vol. 2, pág. 33.
- ↑ La orden se basa en la de Robert Turcan, The Gods of Ancient Rome (Routledge, 2001; publicado originalmente en francés 1998), págs. 18-20, y Jörg Rüpke , Religion in Republican Rome: Rationalization and Ritual Change (Universidad de Pennsylvania Press, 2002), págs. 181-182.
- ↑ Beard, Religions of Rome: A Sourcebook , vol. 2, págs. 32–33; Rüpke, Religión de los romanos , pág. 79.
- ^ Agustín, De Civitate Dei 6.9. Ludwig Preller , Römische Mythologie (Berlín, 1881), vol. 1, pág. 211.
- ↑ Festus 55 (edición de Lindsay); Karen K. Hersch, The Roman Wedding: Ritual and Meaning in Antiquity (Cambridge University Press, 2010), págs.101, 110, 211.
- ^ William Warde Fowler , Las fiestas romanas del período de la República (Londres, 1908), p. 142.
- ↑ Para una mirada extensa al nudo de la virginidad, principalmente en la cultura cristiana primitiva, ver S. Panayotakis, "The Knot and the Hymen: A Reconsideration of Nodus Virginitatis ( Hist. Apoll. 1)," Mnemosyne 53.5 (2000) 599– 608.
- ^ Plinio , Historia natural 28.42; Anthony Corbeill, Nature Embodied: Gesture in Ancient Rome (Princeton University Press, 2004), págs. 35–36.
- ↑ Atribuido a Theodorus Priscianus , Additamenta 10 ; Corbeill, Nature Embodied, pág. 37. Véase también Marcellus Empiricus , De medicamentis 10.70 y 82.
- ^ Agustín, De Civitate Dei 6.9.
- ^ JN Adams, El vocabulario sexual latino (Johns Hopkins University Press, 1982), págs. 155-156. El verbo se usa en los versos satíricos cantados por los soldados en el triunfo de Julio César, donde se dice que hizo que los galos se sometieran (ver Guerras de las Galias ), y se sometió a Nicomedes . Una subigitatriz era una mujer que asumía un papel activo en las caricias ( Plauto , Persa 227).
- ^ Adams, Vocabulario sexual latino, p. 182; Agustín, De Civitate Dei 6.9.
- ↑ El culto a este dios fue mal entendido o deliberadamente mal interpretado por los Padres de la Iglesia como un ritual de desfloración durante los ritos matrimoniales; ninguna fuente romana describe tal cosa. Ver Mutunus Tutunus .
- ^ Sissa, "Maidenhood sin Maidenhead", p. 362.
- ^ Agustín de Hipona , De Civitate Dei 6.9.3.
- ^ Turcan, Los dioses de la antigua Roma, p. 18.
- ^ Rüpke, Religión en la Roma republicana, p. 181.
- ^ Fowler, Festivales romanos, p. 289. Macrobius , Saturnalia `1.9, enumera Consivius entre los títulos de Jano del acto de sembrar (un conserendo) , es decir," la propagación de la raza humana ", con Jano como auctor (" aumentador ", fuente, autor ). Macrobius dice que el título Consivia también pertenece a la diosa Ops .
- ^ Turcan, Los dioses de la antigua Roma, p. 18, citando a Agustín, De Civitate Dei 6.9.3.
- ^ Rüpke, Religión en la Roma republicana, p. 181.
- ^ Turcan, Los dioses de la antigua Roma, p. 18, citando a Agustín, De Civitate Dei IV.11: dea Mena, quam praefecerunt menstruis feminarum : "La diosa Mena, que fue puesta a cargo de la menstruación" Esto puede parecer colocado ilógicamente en la secuencia; Las niñas romanas no se casaban hasta que estaban listas para tener hijos, por lo que la menstruación marcaría a la novia como lo suficientemente mayor para casarse y la concepción detendría el flujo.
- ^ Rüpke, Religión en la Roma republicana, p. 181.
- ^ Tertuliano, Ad nationes 2.11.3; Turcan, Los dioses de la antigua Roma, pág. 18.
- ↑ Extractos de Paulus in Festus, p. 82 (edición de Lindsay): mulieres colebant, quod eam sanguinis fluorem in conceptu retinere putabant.
- ↑ Juno "se llama Fluonia, del fluir (fluoribus) de la semilla, porque libera a las mujeres en el parto", según el Mitógrafo del Tercer Vaticano , traducido por Ronald E. Pepin, The Vatican Mythographers (Fordham University Press, 2008), pag. 225. Fluoribus también podría traducirse como "emisiones, descarga". El Comentario de Berlín a los De nuptiis de Martianus Capella (2,92) compara esta humedad con el rocío que gotea del aire y nutre las semillas; Haijo Jan Westra y Tanja Kupke, The Berlin Commentary on De Nuptiis Philologie et Mercurii de Martianus Capella , Libro II (Brill, 1998), p. 93.
- ↑ En su comentario sobre el De nuptiis de Martianus Capella , Remigius de Auxerre "explica Fluvonia desde el uso anticonceptivo de las descargas de semillas para liberar a las mujeres del parto"; véase Jane Chance, Medieval Mythography from Roman North Africa to the School of Chartres, 433-1177 dC (University Press of Florida, 1994), p.286.
- ↑ Tertuliano, De anima 37.1 (Alemonam alendi in utero fetus) ; Turcan, Los dioses de la antigua Roma, pág. 18.
- ^ Rüpke, Religión en la Roma republicana, p. 181.
- ^ Rüpke, Religión en la Roma republicana, p. 181.
- ↑ Agustín, De Civitate Dei 7.2–3; véase también Tertuliano, Ad nationes 2.11.
- ^ Preller, Römische Mythologie , p. 208.
- ^ Agustín, De Civitate Dei 7.3.1; Rüpke, Religión en la Roma republicana, p. 181.
- ↑ El punto de Agustín es que un concepto monoteísta de deidad obvia la necesidad de dispersar estas funciones y de una taxonomía divina que se base en el conocimiento más que en la fe. Una visión del éxito del cristianismo es que era sencillo de entender y requería una teología menos compleja; véase Preller, Römische Mythologie , pág. 208, y Michael Lipka, Roman Gods: A Conceptual Approach (Brill, 2009), págs. 84–88.
- ↑ Tertuliano, De anima 37.1.
- ↑ Varro , conservado por Aulus Gellius , Attic Nights 3.16.9-10; Rüpke, Religión en la Roma republicana, p. 181.
- ^ S. Breemer y JH Waszink , "Fata Scribunda", en Opuscula Selecta (Brill, 1979), p. 247.
- ^ Breemer y Waszink, "Fata Scribunda", p. 248.
- ↑ Corbeill, Nature Embodied, p. 36.
- ↑ Corbeill, Nature Embodied, p. 36.
- ^ Festus p. 67 (edición de Lindsay): Egeriae nymphae sacrificabant praegnantes, quod eam putabant facile conceptum alvo egere ; Turcan, Los dioses de la antigua Roma, pág. 18.
- ^ Turcan, Los dioses de la antigua Roma, p. 18.
- ^ Agustín, De Civitate Dei 4.11; Tertuliano, Ad nationes 2.11; Rüpke, Religión en la Roma republicana, p. 181.
- ^ Ovidio , Fasti 2.451f .; Rüpke, Religión en la Roma republicana, p. 181.
- ↑ Aulus Gellius 16.1.2.
- ^ Pierre Grimal, El diccionario de mitología clásica (Blackwell, 1986, 1996, publicado originalmente en 1951 en francés), págs. 311–312; Charles J. Adamec, "Genu, género", Filología clásica 15 (1920), p. 199 ; JG Frazer , Descripción de Grecia de Pausanias (Londres, 1913), vol. 4, pág. 436 ; Marcel Le Glay , "Remarques sur la notion de Salus dans la religion romaine", La soteriologia dei culti orientali nell 'imperio romano: Études préliminaires au religions orientales dans l'empire romain , Colloquio internazionale Roma, 1979 (Brill, 1982), p. . 442.
- ↑ Persius 2,31–34; Robert Turcan, The Gods of Ancient Rome (Routledge, 2001; publicado originalmente en francés 1998), p. 20.
- ↑ Tertuliano, De anima 39.2; Agustín, De Civitate Dei 4.21.
- ↑ Séneca , De ira 1.15.2.
- ↑ Ovidio proporciona una derivación alternativa como la "diosa de la arboleda" ( lucus ) , pero en la etimología antiguase pensaba quela palabra lucus derivaba de luc , "luz": la lucus como "arboleda sagrada" era en realidad la creación de un claro (es decir, la entrada de luz) dentro de una arboleda para hacer un lugar sagrado. La arboleda sagrada de Lucina estaba ubicada en el Cerro Esquilino .
- ^ Celia E. Schultz, Actividad religiosa de las mujeres en la República romana (University of North Carolina Press, 2006), págs. 79–81; Michael Lipka, Roman Gods: A Conceptual Approach (Brill, 2009), págs. 141-142
- ^ HJ Rose , Las cuestiones romanas de Plutarco (Oxford: Clarendon Press, 1924, 1974), p. 192; David y Noelle Soren, Una villa romana y un cementerio infantil tardorromano («L'Erma» di Bretschneider, 1999), p. 520.
- ^ Lipka, Dioses romanos, p. 154, especialmente la nota 22. Los sacrificios de animales ofrecidos a la mayoría de las deidades son animales domésticos de manada que normalmente se crían como alimento; la deidad honrada recibe una porción, y los humanos comparten el resto de la carne asada en una comida comunitaria. Sin embargo, tanto las diosas del nacimiento como las deidades ctónicas suelen recibir una víctima no comestible, a menudo cachorros o perras, en forma de holocausto u ofrenda quemada, sin comida compartida.
- ^ Tertuliano, Ad nationes 2.11:
- ↑ El pasaje de Tertuliano tiene un punto problemático que puede especificar los primeros nacimientos; Gaston Boissier , Étude sur la vie et les ouvrages de MT Varron (Hachette, 1861), págs. 234-235.
- ^ Plutarco, Preguntas romanas 2.
- ^ HJ Rose , Las cuestiones romanas de Plutarco (Oxford: Clarendon Press, 1924, 1974), p. 170.
- ^ Eli Edward Burriss, Taboo, Magic, Spirits: A Study of Primitive Elements in Roman Religion (1931; reimpresión de Forgotten Books, 2007), p. 34.
- ^ Rose, Las cuestiones romanas de Plutarco , págs.79, 170.
- ↑ Según Leo Allatios , De Graecorum hodie quorundam opinationibus IV (1645), p. 188 citado por Karen Hartnup, Sobre las creencias de los griegos: Leo Allatios y la ortodoxia popular (Brill, 2004), p. 95.
- ^ Rüpke, Religión en la Roma republicana , p. 181.
- ^ Nonius, pág. 312, 11-13, citado por Turcan, The Gods of Ancient Rome, pág. 19.
- ^ Agustín, De Civitate Dei 6.9.2.
- ↑ Servius Danielis , nota a Eclogue 4.62 y Aeneid 10.76.
- ↑ Ovidio, Metamorfosis 9.298-299; Corbeill, Nature Embodied, págs. 37, 93.
- ^ Turcan, Los dioses de la antigua Roma, p. 19.
- ↑ Agustín, De Civitate Dei 4.11, 21, 34; 7.11.
- ^ Plutarco , Vida de Rómulo 4.1.
- ^ Macrobio , Saturnalia 1.16.36.
- ^ Agustín, De Civitate Dei 4.11.
- ↑ Tertuliano, De anima 39.2.
- ^ Plutarco, Vida de Catón el Viejo 20.2.
- ^ Varro, Logistorici frg. 9 (Bolisani), citado por Lora L. Holland, "Mujeres y religión romana", en A Companion to Women in the Ancient World (Blackwell, 2012), pág. 212.
- ^ Preller, Römische Mythologie , p. 211.
- ↑ Por ejemplo, según la tradición romana, el discurso pronunciado por Lucrecia en respuesta a su violación provocó el derrocamiento de la monarquía y el establecimiento de la República Romana .
- ^ Joseph Farrell, Lengua latina y cultura latina (Cambridge University Press, 2001), págs. 74–75; Richard A. Bauman, Mujeres y política en la antigua Roma (Routledge, 1992, 1994), págs. 51–52.
- ↑ Agustín, De Civitate Dei 4.11, 34.
- ^ Agustín, De civitate Dei 4.11.
- ^ Michael Lipka, Dioses romanos: un enfoque conceptual (Brill, 2009), págs. 126-127.
- ↑ Arnobius, Adversus Nationes 4.7–8: Ossipago quae durat et solidat infantibus parvis ossa. Turcan, Los dioses de la antigua Roma , pág. 20.
- ^ George Englert McCracken, comentario sobre El caso de Arnobio contra los paganos (Paulist Press, 1949), p. 364; WH Roscher , Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (Leipzig: Teubner, 1890-1894), vol. 2, pt. 1, pág. 209.
- ^ Lactancio , Institutos Divinos 1.20.36.
- ↑ Tertuliano , Ad nationes 2.11; Agustín de Hipona , De civitate Dei 4.11; Gerardus Vossius , De fisiologia Christiana et theologia gentili 8.6: Paventia ab infantibus avertebat pavorem , 7.5; Lipka, Roman Gods , pág. 128.
- ^ Arnobio 4.7.
- ^ Agustín de Hipona , De Civitate Dei 4.11; Christian Laes, Children in the Roman Empire: Outsiders Within (Cambridge University Press, 2011, publicado originalmente en 2006 en holandés), p. 68.
- ^ Jordan, Michael (1993). Enciclopedia de dioses: más de 2500 deidades del mundo . Archivo de Internet. Nueva York: hechos registrados. págs. 1 .
- ^ Agustín, De Civitate Dei 4.21; Tertuliano, Ad nationes 2.11.9.
- ↑ Agustín, De Civitate Dei 4.21: Padre Catius, "que hace [a los niños] inteligentes, es decir, agudos" (qui catos id est acutos faceret) .
- ^ Agustín, De Civitate Dei 4.21.
- ^ Agustín, De Civitate Dei 4.11.
- ^ Turcan, Los dioses de la antigua Roma, p. 21.
- ^ RJ Schork, Cultura latina y romana en Joyce (University Press of Florida, 1997), p. 105.