Jean-François Lyotard ( Reino Unido : / ˌ lj ɔː t ɑːr / ; Estados Unidos : / l iː oʊ t ɑːr d / ; francés: [ʒɑ̃ fʁɑ̃swa ljɔtaʁ] ; 10 de agosto de 1924 - 21 de abril de 1998) [7] fue un filósofo francés , teórico social y teórico literario . Su discurso interdisciplinario abarca temas como la epistemología y la comunicación, el cuerpo humano, el arte moderno y el arte posmoderno., literatura y teoría crítica , música, cine, tiempo y memoria, espacio, ciudad y paisaje, lo sublime , y la relación entre estética y política . Es mejor conocido por su articulación del posmodernismo después de finales de la década de 1970 y el análisis del impacto de la posmodernidad en la condición humana . Lyotard fue una personalidad clave en la filosofía continental contemporánea y autor de 26 libros y muchos artículos. [8] Fue director del Colegio Internacional de Filosofía, fundado por Jacques Derrida , François Châtelet , Jean-Pierre Faye y Dominique Lecourt . [9]
Jean-François Lyotard | |
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Nació | Versalles , Francia | 10 de agosto de 1924
Fallecido | 21 de abril de 1998 París , Francia | (73 años)
Nacionalidad | francés |
Educación | Universidad de París ( BA , MA ) Universidad de París X ( DrE , 1971) |
Era | Filosofía del siglo XX |
Región | Filosofía occidental |
Colegio | Filosofía continental Fenomenología (temprano) Post-marxismo [1] (tardío) Postmodernismo (tardío) |
Instituciones | Lycée of Constantine [2] Collège Henri-IV de La Flèche (1959–66) [2] Universidad de París (1959–66) [2] Universidad de París X (1967– 72) [2] Centre national de la recherche scientifique (1968-1970) [2] Universidad de París VIII (1972-1987) [2] Collège International de Philosophie Universidad Johns Hopkins [2] Universidad de California, San Diego [2] Universidad de California, Berkeley [3] Universidad de Wisconsin-Milwaukee [3] Universidad de California, Irvine (1987–94) [3] [4] Universidad Emory (1994–98) [3] | (1950–52)
Intereses principales | Lo sublime , judaísmo , teoría social |
Ideas notables | La " condición posmoderna " Colapso de la " gran narrativa ", economía libidinal |
Influencias
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Influenciado
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Biografía
Vida temprana, antecedentes educativos y familia
Jean François Lyotard nació el 10 de agosto de 1924 en Vincennes , Francia de Jean-Pierre Lyotard, un representante de ventas, y Madeleine Cavalli. Asistió a la escuela en el Lycée Buffon (1935-1942) y Louis-le-Grand , París. [10] Cuando era niño, Lyotard tenía muchas aspiraciones: ser artista, historiador, fraile dominico y escritor. Más tarde abandonó el sueño de convertirse en escritor cuando terminó de escribir una novela de ficción sin éxito a la edad de 15 años. [11] En última instancia, Lyotard describe la comprensión de que no se convertiría en ninguna de estas ocupaciones como "destino" en su biografía intelectual. llamadas Peregrinaciones , [11] publicado en 1988.
Estudió filosofía en la Sorbona a finales de la década de 1940. Su tesis DES de 1947, [a] La indiferencia como concepto ético ( L'indifférence comme notion éthique ), analizó formas de indiferencia y desapego en el budismo zen , el estoicismo , el taoísmo y el epicureísmo . [2] [12] En 1950, Lyotard asumió un puesto de profesor de filosofía en Constantine, en la Argelia francesa, pero regresó a Francia continental en 1952 para enseñar en la academia militar Prytanée en La Flèche, donde escribió un breve trabajo sobre fenomenología , publicado en 1954. [13] Lyotard se trasladó a París en 1959 para enseñar en la Sorbona: las conferencias introductorias de esta época (1964) se han publicado póstumamente con el título ¿Por qué filosofar? [14] Habiéndose trasladado para enseñar en el nuevo campus de Nanterre en 1966, Lyotard participó en los eventos posteriores al 22 de marzo y el tumulto de mayo de 1968. [15] En 1971, Lyotard obtuvo un doctorado estatal con su disertación Discours, figura bajo Mikel Dufrenne: el trabajo se publicó el mismo año. [16] Lyotard se incorporó al departamento de Filosofía de la Universidad experimental de Vincennes, más tarde Paris 8, junto con Gilles Deleuze , en el año académico 1970-71; siguió siendo su hogar académico en Francia hasta 1987. [17] Se casó con su primera esposa, Andrée May, en 1948 con quien tuvo dos hijos, Corinne y Laurence, y luego se casó por segunda vez en 1993 con Dolores Djidzek, la madre de su hijo David (nacido en 1986). [18]
Vida política
En 1954, Lyotard se convirtió en miembro de Socialisme ou Barbarie ("Socialismo o barbarie"), una organización política francesa formada en 1948 en torno a la insuficiencia del análisis trotskista para explicar las nuevas formas de dominación en la Unión Soviética . Socialisme ou Barbarie y la publicación del mismo nombre tenían el objetivo de realizar una crítica del marxismo desde dentro de la izquierda, incluido el dominio de la burocracia dentro del Partido Comunista Francés y su adhesión a los dictados de la Unión Soviética. Sus escritos de este período se refieren principalmente a la política de extrema izquierda , con un enfoque en la situación argelina, de la que fue testigo de primera mano mientras enseñaba filosofía en Constantino. [19] Como corresponsal principal en Argelia para Socialisme ou Barbarie , durante el período de la lucha de Argelia por la independencia, Lyotard escribió una docena de ensayos analizando la situación económica y política (1956-1963), que luego se reprodujeron en La Guerre des Algeriens ( 1989) y traducido en Political Writings (1993). [20] [21] Lyotard esperaba alentar una lucha argelina por la independencia de Francia y una revolución social , apoyando activamente al FLN en secreto, al mismo tiempo que criticaba su enfoque. [22] Después de disputas con Cornelius Castoriadis en 1964, Lyotard dejó Socialisme ou Barbarie por el recién formado grupo escindido Pouvoir Ouvrier ("Worker Power"), del que renunció a su vez en 1966. [23] Aunque Lyotard participó activamente en Los levantamientos de mayo de 1968 , se distanció del marxismo revolucionario con su libro Libidinal Economy de 1974 . [24] Se distanció del marxismo porque sintió que el marxismo tenía un enfoque estructuralista rígido y estaban imponiendo una "sistematización de los deseos" a través de un fuerte énfasis en la producción industrial como la cultura base. [25]
Carrera académica
Lyotard enseñó en el Lycée of Constantine
, Argelia [2] de 1950 a 1952. En 1952 Lyotard regresó a la Francia continental para enseñar en la academia militar Prytanée, La Flèche, Sarthe. Publicó el libro La phénoménologie ( Fenomenología ) en 1954 y comenzó a escribir para la revista Socialisme ou Barbarie bajo el seudónimo de François Laborde. [26] En 1972, Lyotard comenzó a enseñar en la Universidad de París VIII ; enseñó allí hasta 1987 cuando se convirtió en profesor emérito. En 1982-3 Lyotard participó en la fundación del Collège International de Philosophie , París, siendo su segundo director en 1985. [27] Lyotard dio conferencias con frecuencia fuera de Francia como profesor invitado en universidades de todo el mundo. A partir de 1974, éstos incluyeron visitas trans-atlántico, entre ellos: Johns Hopkins University , Universidad de California, Berkeley , Universidad de Yale , la Universidad de Stony Brook y de la Universidad de California en San Diego , en los EE.UU., la Universidad de Montreal en Quebec (Canadá), y la Universidad de São Paulo en Brasil. En 1987 tomó una cátedra a tiempo parcial en la Universidad de California, Irvine, donde ocupó un puesto conjunto con Jacques Derrida y Wolfgang Iser en el Departamento de Teoría Crítica. [28] Antes de su muerte, dividió su tiempo entre París y Atlanta, donde enseñó en la Universidad de Emory como profesor Woodruff de Filosofía y Francés desde 1995-8.Trabaja
El trabajo de Lyotard se caracteriza por una oposición persistente a los universales , las métarécits ( metanarrativas ) y la generalidad. Es ferozmente crítico de muchas de las afirmaciones "universalistas" de la Ilustración , y varias de sus obras sirven para socavar los principios fundamentales que generan estas amplias afirmaciones.
En sus escritos de principios de la década de 1970, rechaza lo que él considera como fundamentos teológicos tanto de Karl Marx como de Sigmund Freud : "En Freud, es judaico, crítico y sombrío (olvidadizo de lo político); en Marx es católico. Hegeliano , reconciliador (...) en el uno y en el otro la relación de lo económico con el sentido se bloquea en la categoría de representación (...) Aquí una política, allí una terapéutica, en ambos casos una teología laica, encima de la arbitrariedad y vagabundeo de fuerzas ". [29] En consecuencia, rechazó la dialéctica negativa de Theodor W. Adorno porque la veía como una búsqueda de una "resolución terapéutica en el marco de una religión, aquí la religión de la historia". [30] En la "economía libidinal" de Lyotard, apuntó a "descubrir y describir diferentes modos sociales de inversión de intensidades libidinales". [31]
La condición posmoderna
Lyotard es un escéptico del pensamiento cultural moderno. Según su The Postmodern Condition: A Report on Knowledge de 1979 , el impacto de la condición posmoderna fue provocar escepticismo sobre las teorías universalizadoras. Lyotard sostiene que hemos superado nuestras necesidades de metanarrativas (en francés : métarécits ) debido al avance de las técnicas y tecnologías desde la Segunda Guerra Mundial . Argumenta contra la posibilidad de justificar las narrativas que aglutinan disciplinas y prácticas sociales, como la ciencia y la cultura; "Las narrativas que contamos para justificar un solo conjunto de leyes y apuestas son intrínsecamente injustas". [32] La pérdida de fe en las metanarrativas tiene un efecto sobre cómo vemos la ciencia, el arte y la literatura. Las pequeñas narrativas se han convertido ahora en la forma adecuada para explicar las transformaciones sociales y los problemas políticos . Lyotard sostiene que esta es la fuerza impulsora detrás de la ciencia posmoderna. A medida que se desvanecen las metanarrativas, la ciencia pierde la fe en su búsqueda de la verdad y, por tanto, debe encontrar otras formas de legitimar sus esfuerzos. Conectado a esta legitimidad científica está el creciente dominio de las máquinas de información . Lyotard sostiene que algún día, para que el conocimiento se considere útil, tendrá que convertirse en datos computarizados . Años más tarde, esto lo llevó a escribir su libro The Inhuman , publicado en 1988, en el que ilustra un mundo donde la tecnología se ha apoderado de él. [33]
El colapso de la "gran narrativa" y los "juegos de lenguaje"
Más famoso, en La condición posmoderna: Rapport sur le savoir (La condición posmoderna: un informe sobre el conocimiento) (1979), propone lo que él llama una simplificación extrema de lo "posmoderno" como una "incredulidad hacia las metanarrativas". [34] Estas metanarrativas, a veces "grandes narrativas", son grandes teorías y filosofías del mundo a gran escala, como el progreso de la historia , la capacidad de conocimiento de todo por la ciencia y la posibilidad de la libertad absoluta . Lyotard sostiene que hemos dejado de creer que narrativas de este tipo son adecuadas para representarnos y contenernos a todos. Señala que nadie parecía estar de acuerdo sobre qué era real, si es que había algo, y cada uno tenía su propia perspectiva e historia. [35] Nos hemos vuelto alertas a la diferencia, la diversidad, la incompatibilidad de nuestras aspiraciones, creencias y deseos, y por eso la posmodernidad se caracteriza por la abundancia de micronarrativas. [36] Para este concepto, Lyotard se basa en la noción de " juegos de lenguaje " que se encuentra en la obra de Ludwig Wittgenstein . Lyotard señala que se basa en el mapeo de la sociedad según el concepto de juegos de lenguaje. [37]
En las obras de Lyotard, el término "juegos de lenguaje", a veces también llamado "regímenes de frases", denota la multiplicidad de comunidades de significado, los innumerables e inconmensurables sistemas separados en los que se producen significados y se crean reglas para su circulación. [38] Esto implica, por ejemplo, una incredulidad hacia la metanarrativa de la emancipación humana . Es decir, la historia de cómo la raza humana se ha liberado que reúne el juego del lenguaje de la ciencia, el juego del lenguaje de los conflictos históricos humanos y el juego del lenguaje de las cualidades humanas en la justificación general del desarrollo constante de la raza humana en términos de riqueza y bienestar moral . Según esta metanarrativa, la justificación de la ciencia está relacionada con la riqueza y la educación. El desarrollo de la historia se ve como un progreso constante hacia la civilización o el bienestar moral . El juego del lenguaje de las pasiones, cualidades y defectos humanos (cf. defectos de carácter (narrativas) ) se ve como un cambio constante a favor de nuestras cualidades y alejándose de nuestras fallas a medida que la ciencia y los desarrollos históricos nos ayudan a conquistar nuestras fallas a favor de nuestras cualidades. . La cuestión es que cualquier acontecimiento debe poder entenderse en términos de las justificaciones de esta metanarrativa; todo lo que suceda puede entenderse y juzgarse según el discurso de la emancipación humana. Por ejemplo, para cualquier nueva revolución social, política o científica, podríamos hacernos la pregunta: "¿Es esta revolución un paso hacia el mayor bienestar de la masa de seres humanos ?" Siempre debería ser posible responder a esta pregunta en términos de las reglas de justificación de la metanarrativa de la emancipación humana. [39]
Esto se vuelve más crucial en Au juste: Conversations (Just Gaming) (1979) y Le Différend ( The Differend ) (1983), que desarrollan una teoría posmoderna de la justicia. Podría parecer que la atomización de los seres humanos que implica la noción de micronarrativa y el juego del lenguaje sugiere un colapso de la ética. A menudo se ha pensado que la universalidad es una condición para que algo sea una declaración propiamente ética: "no robarás" es una declaración ética de una manera que "no robarás a Margaret" no lo es. Este último es demasiado particular para ser una declaración ética (¿qué tiene de especial Margaret?); sólo es ético si se basa en una declaración universal ("no robarás a nadie"). Pero los universales son inadmisibles en un mundo que ha perdido la fe en las metanarrativas, por lo que parecería que la ética es imposible. La justicia y la injusticia solo pueden ser términos dentro de los juegos de lenguaje, y la universalidad de la ética está fuera de la ventana. Lyotard sostiene que las nociones de justicia e injusticia, de hecho, permanecen en el posmodernismo. La nueva definición de injusticia consiste en utilizar las reglas del lenguaje de un "régimen de frases" y aplicarlas a otro. El comportamiento ético consiste en permanecer alerta precisamente ante la amenaza de esta injusticia, en prestar atención a las cosas en su particularidad y no encerrarlas en una conceptualidad abstracta. Hay que dar testimonio de la "diferencia". De otra manera, existe un conflicto entre dos partes que no se puede resolver de manera justa. Sin embargo, el acto de poder unir los dos y comprender las afirmaciones de ambas partes es el primer paso para encontrar una solución.
"Me gustaría llamar diferente al caso en el que el demandante es despojado de los medios para argumentar y se convierte por ello en víctima. Si se neutraliza el destinatario, el destinatario y el sentido del testimonio, todo transcurre como si hubiera no hubo perjuicios. Un caso de diferencia entre dos partes se da cuando la regulación del conflicto que las opone se hace en el idioma de una de las partes mientras que el agravio sufrido por la otra no se significa en ese idioma ". [40]
En más de un libro, Lyotard promovió lo que llamó un nuevo paganismo . Platón , en el Libro II de la República , condena a los paganos por sus dioses engañosos y cambiantes, antitéticos a la verdad universal. Lyotard prefiere una imagen especular de la crítica de Platón, reivindicando a los paganos como Platón los ve. Un nuevo paganismo se rebelaría contra el masculinismo griego como el de Platón. La revuelta estaría liderada por mujeres, pues la mujer es antirracional y antifilosófica (al menos como Platón entiende lo que es ser filosófico). Mujer, como "la niña", es "el antónimo del interrogador masculino adulto" y nos liberaría de la enfermedad mental evidente en la filosofía platónica, en el judaísmo y en las revoluciones estadounidense, francesa y rusa. [41]
El Differend
En The Differend , basado en los puntos de vista de Immanuel Kant sobre la separación de Comprensión, Juicio y Razón, Lyotard identifica el momento en el que el lenguaje falla como la diferencia, y lo explica de la siguiente manera: "... el estado inestable y el instante de lenguaje donde algo que debe poder expresarse en frases no puede ser todavía ... los seres humanos que pensaron que podían utilizar el lenguaje como instrumento de comunicación, aprenden a través del sentimiento de dolor que acompaña al silencio (y del placer que acompaña a la invención de un nuevo idioma) ". [42] Lyotard socava la opinión común de que los significados de las frases pueden ser determinados por aquello a lo que se refieren (el referente). El significado de una frase, un evento (algo sucede), no se puede arreglar apelando a la realidad (lo que realmente sucedió). Lyotard desarrolla esta visión del lenguaje definiendo la "realidad" de una manera original, como un complejo de posibles sentidos unidos a un referente a través de un nombre. El sentido correcto de una frase no puede ser determinado por una referencia a la realidad, ya que el referente en sí mismo no fija el sentido, y la realidad misma se define como el complejo de sentidos en competencia unidos a un referente. Por tanto, la frase evento permanece indeterminada.
Lyotard usa el ejemplo de Auschwitz y las demandas del historiador revisionista Robert Faurisson de una prueba del Holocausto para mostrar cómo la diferencia opera como un doble vínculo . Faurisson solo aceptará pruebas de la existencia de cámaras de gas de testigos presenciales que fueron ellos mismos víctimas de las cámaras de gas. Sin embargo, esos testigos presenciales están muertos y no pueden testificar. O no había cámaras de gas, en cuyo caso no habría testigos presenciales para presentar pruebas, o había cámaras de gas, en cuyo caso todavía no habría testigos presenciales para presentar pruebas, porque estarían muertos. Dado que Faurisson no aceptará pruebas de la existencia de cámaras de gas, excepto el testimonio de víctimas reales, concluirá de ambas posibilidades (existían cámaras de gas y no existían cámaras de gas) que las cámaras de gas no existían. Esto presenta un doble vínculo. Hay dos alternativas, o había cámaras de gas o no, lo que lleva a la misma conclusión: no había cámaras de gas (ni solución final). [43] El caso es diferente porque el daño causado a las víctimas no puede ser presentado en el estándar de juicio sostenido por Faurisson.
Lo sublime
Lyotard fue un escritor frecuente sobre cuestiones estéticas . Fue, a pesar de su reputación de posmodernista, un gran promotor del arte modernista . Lyotard vio el posmodernismo como una tendencia latente dentro del pensamiento a lo largo del tiempo y no como un período histórico estrechamente limitado. Favoreció las obras sorprendentes y desconcertantes de la alta vanguardia modernista. En ellos encontró una demostración de los límites de nuestra conceptualidad, una lección valiosa para cualquiera que esté demasiado imbuido de la confianza de la Ilustración. Lyotard también ha escrito extensamente sobre muchos artistas contemporáneos de su elección: Valerio Adami , Daniel Buren , Marcel Duchamp , Jacques Monory , Ruth Francken , Shusaku Arakawa , Bracha Ettinger , Sam Francis , Karel Appel , Barnett Newman , René Guiffrey , Gianfranco Baruchello
y Albert Ayme , así como sobre artistas anteriores, en particular Paul Cézanne y Paul Klee . [44]Desarrolló estos temas en particular al discutir lo sublime . Lo "sublime" es un término de la estética cuya fortuna revivió bajo el posmodernismo después de un siglo o más de abandono. Se refiere a la experiencia de ansiedad placentera que experimentamos cuando nos enfrentamos a paisajes salvajes y amenazadores como, por ejemplo, una enorme montaña escarpada, negra contra el cielo, que se cierne terriblemente en nuestra visión. Lo sublime es la conjunción de dos sentimientos opuestos, lo que nos dificulta ver la injusticia o una solución.
Lyotard encontró particularmente interesante la explicación de lo sublime ofrecida por Immanuel Kant en su Crítica del juicio ( Kritik der Urtheilskraft , más exactamente Crítica del poder del juicio ). En este libro, Kant explica esta mezcla de ansiedad y placer en los siguientes términos: hay dos tipos de experiencia "sublime". En lo sublime "matemáticamente", un objeto golpea la mente de tal manera que nos encontramos incapaces de asimilarlo como un todo. Más precisamente, experimentamos un choque entre nuestra razón (que nos dice que todos los objetos son finitos) y la imaginación (el aspecto de la mente que organiza lo que vemos y que ve un objeto incalculablemente más grande que nosotros y se siente infinito). En lo sublime "dinámicamente", la mente retrocede ante un objeto tan inconmensurablemente más poderoso que nosotros, cuyo peso, fuerza, escala podrían aplastarnos sin la más remota esperanza de que podamos resistirlo. (Kant enfatiza que si estamos en peligro real , nuestro sentimiento de ansiedad es muy diferente al de un sentimiento sublime. Lo sublime es una experiencia estética, no un sentimiento práctico de peligro personal). Esto explica el sentimiento de ansiedad.
Lo profundamente inquietante de lo sublime matemáticamente es que las facultades mentales que presentan las percepciones visuales a la mente son inadecuadas para el concepto que le corresponde; en otras palabras, lo que somos capaces de hacernos ver no puede coincidir completamente con lo que sabemos que está ahí. Sabemos que es una montaña, pero no podemos tomarlo todo en nuestra percepción. Nuestra sensibilidad es incapaz de afrontar tales visiones, pero nuestra razón puede afirmar la finitud de la presentación. [ cita requerida ] Con lo dinámicamente sublime, nuestra sensación de peligro físico debería impulsar la conciencia de que no somos sólo seres materiales físicos, sino también seres morales y (en términos de Kant) nouménicos . El cuerpo puede verse empequeñecido por su poder, pero nuestra razón no tiene por qué serlo. Esto explica, en ambos casos, por qué lo sublime es una experiencia tanto de placer como de dolor.
Lyotard está fascinado con esta admisión, de uno de los arquitectos filosóficos de la Ilustración, de que la mente no siempre puede organizar el mundo racionalmente. Algunos objetos son simplemente incapaces de ser agrupados de forma ordenada bajo conceptos. Para Lyotard, en Lessons on the Analytic of the Sublime , pero basándose en su argumento en The Differend , esto es algo bueno. Generalidades tales como "conceptos" no prestan la debida atención a la particularidad de las cosas. Lo que sucede en lo sublime es una crisis en la que nos damos cuenta de la insuficiencia de la imaginación y la razón entre nosotros. Lo que estamos presenciando, dice Lyotard, es en realidad la diferencia; el esfuerzo de la mente en los límites de sí misma y en los límites de su conceptualidad.
Economía libidinal
En uno de los libros más famosos de Lyotard, Libidinal Economy , ofrece una crítica de la idea de "falsa conciencia" de Marx y afirma que la clase trabajadora del siglo XIX disfrutaba siendo parte del proceso de industrialización. Lyotard afirma que esto se debió a la energía libidinal; el término "libidinal" proviene del término libido , utilizado en psicoanálisis para referirse a los deseos de nuestra conciencia más profunda. La Economía Libidinal ha sido llamada un logro en nuestros intentos de vivir con el rechazo de todos los principios religiosos y morales mediante el socavamiento de las estructuras asociadas con ella. [45] Las estructuras ocultan las intensidades libidinales, mientras que los sentimientos y deseos intensos nos obligan a alejarnos de las estructuras establecidas. Sin embargo, tampoco puede haber intensidades o deseos sin estructuras, porque no se soñaría con escapar de las estructuras represivas si no existieran. "La energía libidinal proviene de esta intervención disruptiva de eventos externos dentro de estructuras que buscan orden y autocontención". [32] Este fue el primero de los escritos de Lyotard que realmente criticó una visión marxista. Logró un gran éxito, pero también fue el último de los escritos de Lyotard sobre este tema en particular donde realmente se opuso a las opiniones de Marx .
Les Immatériaux
En 1985, Lyotard fue co-comisario de la exposición Les Immatériaux en el Centre de Création Industrielle del Centre Georges Pompidou de París, junto con el teórico del diseño y comisario Thierry Chaput . [46]
"Mainmise"
Lyotard quedó impresionado por la importancia de la infancia en la vida humana, [47] que vio como una oportunidad para la creatividad, en oposición a la arrogancia establecida de la madurez. [48] En "Mainmise", [49] sin embargo, también exploró la influencia de la experiencia infantil en el individuo a través del concepto (romano) de mancipium , un derecho autorizado de posesión. [48] Debido a que las influencias de los padres afectan al recién nacido antes de que tenga la habilidad lingüística incluso para articularlos, y mucho menos oponerse a ellos, Lyotard consideró que "Nacemos de otros pero también de otros, entregados indefensos a ellos. Sujeto a su mancipio ". [50]
Vida posterior y muerte
Algunos de los últimos trabajos en los que Lyotard había estado trabajando eran escritos sobre un escritor, activista y político francés, André Malraux . Uno de ellos es una biografía, firmado, Malraux . Lyotard estaba interesado en las visiones estéticas de la sociedad que compartía Malraux. El otro libro de Lyotard se tituló La Confesión de Agustín y fue un estudio de la fenomenología del tiempo. Este trabajo en curso se publicó póstumamente el mismo año de la muerte de Lyotard.
Lyotard volvió repetidamente a la noción de lo posmoderno en ensayos reunidos en inglés como The Postmodern Explained to Children , Toward the Postmodern y Postmodern Fables . En 1998, mientras se preparaba para una conferencia sobre posmodernismo y teoría de los medios , murió inesperadamente de un caso de leucemia que había avanzado rápidamente. Está enterrado en la División 6 del cementerio Père Lachaise en París. [51]
Crítica
Hay tres críticas principales al trabajo de Lyotard. Cada uno coincide con una escuela de pensamiento. Jacques Derrida y Jean-Luc Nancy han escrito deconstrucciones del trabajo de Lyotard (Derrida 1992; Nancy 1985). [52] Se centran en el trabajo posmoderno de Lyotard y en The Differend en particular. Una diferencia depende de una distinción trazada entre grupos que, en sí misma, depende de la heterogeneidad de los juegos de lenguaje y los géneros de discurso. ¿Por qué deberían privilegiarse estas diferencias sobre una división y reconstrucción interminables de grupos? Al concentrarse en diferencias específicas, el pensamiento de Lyotard se vuelve demasiado dependiente de las diferencias; entre categorías que se dan como fijas y bien definidas. Desde el punto de vista de la deconstrucción, la filosofía de Lyotard da demasiado crédito a categorías y grupos ilegítimos. Detrás de cualquier diferencia hay una multiplicidad de diferencias adicionales; algunos de ellos implicarán cruzar la primera división, otros cuestionarán la integridad de los grupos que originalmente se separaron. [53]
Manfred Frank (1988) ha expresado mejor la crítica de la Escuela de Frankfurt . Ataca la búsqueda de Lyotard de una división sobre el consenso con el argumento de que implica un error filosófico con graves repercusiones políticas y sociales. Lyotard no se ha dado cuenta de que una condición subyacente para el consenso es también una condición para la comunicación exitosa de su propio pensamiento. Es una contradicción performativa dar una explicación que apela a nuestra razón en nombre de una diferencia que se supone que la elude. Entonces, al presentar un argumento falso contra un consenso racional, Lyotard juega en manos de las fuerzas irracionales que a menudo dan lugar a injusticias y fines diferentes. Peor aún, solo está en condiciones de dar testimonio de esa injusticia, en lugar de proponer una resolución justa y racional. [53]
Desde un punto de vista nietzscheano y deleuziano (James Williams 2000), la filosofía posmoderna de Lyotard dio un giro hacia un nihilismo moderno destructivo que sus primeros trabajos evitan. Lo diferente y lo sublime son términos negativos que introducen un pesimismo severo en el núcleo de la filosofía de Lyotard. Ambos términos trazan líneas que no se pueden traspasar y, sin embargo, marcan el umbral de lo que es más valioso para la filosofía, lo que debe ser testificado y su debida preocupación. No es posible escuchar repetidamente lo sublime sin caer en la desesperación debido a su naturaleza fugaz. Siempre que tratamos de comprender o incluso de memorizar: la actividad del testimonio a través de lo sublime, solo puede ser como algo que ahora se ha disipado y que no podemos captar. [53]
Charles J. Stivale revisó The Differend de Lyotard (en traducción al inglés) en 1990, declarando:
La de Jean-François Lyotard es una densa obra de reflexión filosófica, política y ética dirigida a un público especializado y versado en los debates actuales en lógica, pragmática y postestructuralismo. Incluso la excelente traducción de George Van Den Abbeele, completa con un glosario de términos franceses que no están disponibles en el texto original (París: Minuit, 1983), no alivia, de hecho, no puede aliviar la prosa a menudo concisa con la que Lyotard desarrolla su razonamiento. Dicho esto, también debo observar que este trabajo es de vital importancia en un período en el que el revisionismo de todo tipo intenta reescribir, y muchas veces simplemente niega, la ocurrencia de eventos históricos y culturales, es decir, al intentar reconstruir la "realidad" en el nombres convenientes de "verdad" y "sentido común" ... Este panorama debe dejar sin explorar las amplias bases filosóficas de las que Lyotard se apoya, así como las importantes cuestiones que plantea sobre la historia, la justicia y el juicio crítico. Solo puedo concluir sugiriendo que esta obra, a pesar de las formidables dificultades inherentes a sus argumentos cuidadosamente articulados, ofrece a los lectores una rica formulación de preguntas precisas para y sobre el período actual de transición crítica y reapertura en filosofía, ética y estética. [54]
Influencia
El homenaje colectivo a Lyotard después de su muerte fue organizado por el Collège International de Philosophie y presidido por Dolores Lyotard y Jean-Claude Milner , el director del Colegio en ese momento. Las actas fueron publicadas por la PUF en 2001 con el título general de Jean-François Lyotard, l'exercice du différend . [55]
El trabajo de Lyotard sigue siendo importante en política , filosofía , teoría social , literatura , arte y estudios culturales . [56] Con motivo del décimo aniversario de la muerte de Lyotard, el 25 de enero se celebró en París un simposio internacional sobre Jean-François Lyotard organizado por el Collège International de Philosophie (bajo la dirección de Dolores Lyotard, Jean-Claude Milner y Gerald Sfez) en París. –27 en 2007.
Publicaciones Seleccionadas
- Fenomenología . Trans. Brian Beakley. Albany: State University of New York Press, 1991 [ La Phénoménologie . París: Presses universitaires de France, 1954], ISBN 978-0-7914-0805-6 .
- Discurso, figura . Trans. Antony Hudek y Mary Lydon. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2011 [ Discursos, figura . París: Klincksieck, 1971], ISBN 978-0816645657 .
- Economía libidinal . Trans. Iain Hamilton Grant. Bloomington: Indiana University Press, 1993 [ Économie libidinale . París: Éditions de Minuit, 1974], ISBN 978-0253207289 .
- Trans / formadores de Duchamp . Trans. Ian McLeod. California: Lapis Press, 1990 [ Les transformateurs Duchamp . París: Editions Galilée, 1977], ISBN 978-0932499639 .
- Solo juegos . Trans. Wlad Godzich . Minneapolis: University of Minnesota Press, 1985 [ Au juste: Conversations . París: Christian Bourgois, 1979], ISBN 978-0816612772 .
- La condición posmoderna: un informe sobre el conocimiento . Trans. Geoffrey Bennington y Brian Massumi . Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984 [ La condición postmoderna: Rapport sur le savoir . París: Éditions de Minuit, 1979], ISBN 978-0816611737 .
- Pacific Wall . Trans. Bruce Boone. California: Lapis Press, 1989 [ Le mur du pacifique . París: Editions Galilée, 1979].
- The Differend: Frases en disputa . Trans. Georges Van Den Abbeele. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1988 [ Le Différend . París: Éditions de Minuit, 1983].
- El asesinato de la experiencia por la pintura - Monory . Trans. Rachel Bowlby. Londres: Black Dog, 1998 [ L'Assassinat de l'expérience par la peinture, Monory . Bègles: Castor Astral, 1984].
- Driftworks . Ed. Roger McKeon. Nueva York: Semiotext (e), 1984. [Ensayos y entrevistas que datan de 1970 a 1972.]
- Entusiasmo: la crítica kantiana de la historia . Trans. George Van Den Abbeele. Stanford: Stanford University Press, 2009 [ L'enthousiasme, la critique kantienne de l'histoire . París: Galilée, 1986].
- Lo posmoderno explicado: correspondencia, 1982-1985 . Ed. Julian Pefanis y Morgan Thomas. Trans. Don Barry. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993 [ Le Postmoderne expliqué aux enfants: Correspondance, 1982-1985 . París: Galilée, 1986].
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Ver también
- Filosofía continental
- Postestructuralismo
- Esteticismo
Referencias
- Notas
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Otras lecturas
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- Bamford, Kiff. Lyotard y lo "figurativo" en Performance, Arte y Escritura . Londres: Bloomsbury, 2012.
- Callinicos, Alex. Teoría social: una introducción histórica. Nueva York: New York University Press, 1999.
- Elliott, Anthony y Larry J. Ray. "Jean Francois Lyotard". Teóricos sociales clave contemporáneos. Malden, MA: Blackwell Publishers, 2003.
- Ford Derek R. Educaciones inhumanas: Jean-Francois Lyotard, Pedagogía, Pensamiento . Leiden: Brillante. 2021.
- Grebowicz, Margret. Género después de Lyotard . Prensa SUNY, 2007.
- Lemert, Charles C .. "After Modern". Teoría social: las lecturas multiculturales y clásicas. Boulder, Colorado: Westview Press, 1993.
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- Mann, Doug. "La condición posmoderna". Comprensión de la sociedad: un estudio de la teoría social moderna. Don Mills, Ontario: Oxford University Press, 2008.
- Parker, Noel. La guía de la A a la Z para los teóricos sociales y políticos modernos. Londres: Prentice Hall / Harvester Wheatsheaf, 1997.
- Lecturas, Bill. Presentamos Lyotard: arte y política . Nueva York: Routledge, 1991.
- Robbinis, Derek, ed. 2004 JF Lyotard. Sage Publishing.
- Sica, Alan. Pensamiento social: desde la Ilustración hasta la actualidad. Boston: Pearson / Allyn y Bacon, 2005.
- El análisis crítico de David Harvey en su libro The Condition of Postmodernity (Blackwell, 1989).
enlaces externos
- Enciclopedia de Filosofía de Internet: Jean-François Lyotard
- Jean-Francois Lyotard en European Graduate School (biografía, bibliografía, citas y recursos web)
- La condición posmoderna: un informe sobre el conocimiento (los primeros 5 capítulos)
- Simposio internacional. Collège International de Philosophie del 25 al 27 de enero de 2007 (en francés)
- Les Immatériaux: una conversación con Jean-François Lyotard