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John Scotus Eriugena o Johannes Scotus Erigena [a] ( c.  800  - c. 877) [3] fue un teólogo, filósofo neoplatónico y poeta irlandés . Sucedió a Alcuin of York (735–804) como director de la Palace School en Aquisgrán .

Escribió una serie de obras, pero es más conocido hoy por haber escrito La división de la naturaleza , que ha sido llamada el "logro final" de la filosofía antigua , una obra que "sintetiza los logros filosóficos de quince siglos". [4] También tradujo e hizo comentarios sobre la obra de Pseudo-Dionisio , y fue uno de los pocos filósofos de Europa occidental de su época que sabía griego, habiendo estudiado en la Atenas bizantina . Una tradición, considerada en gran parte falsa, dice que sus estudiantes en Malmesbury lo mataron a puñaladas con sus bolígrafos.

Nombre [ editar ]

Según Jorge Luis Borges , el doble sobrenombre de John puede interpretarse en el sentido de "irlandés irlandés". [5] La forma "Eriugena" es utilizada por John Scotus para describirse a sí mismo en un manuscrito. [6] Significa 'nacido en Irlanda (Ériu)'. 'Scottus' en la Edad Media era el término latino para " irlandés o gaélico ", por lo que su nombre se traduce como "John, el Gael nacido en Irlanda". 'Scotti' era el nombre que los romanos llamaban a los irlandeses. [7] La ortografía 'Scottus' tiene la autoridad de los primeros manuscritos hasta quizás el siglo XI. Ocasionalmente también se le llama 'Scottigena' ("nacido en Irlanda" ) en los manuscritos.

No debe confundirse con el filósofo posterior John Duns Scotus .

Vida [ editar ]

Johannes Scotus Eriugena era un irlandés, educado en Irlanda. Se trasladó a Francia (alrededor de 845) y se hizo cargo de la Escuela del Palacio por invitación del rey carolingio Carlos el Calvo . Sucedió a Alcuin of York (735–804) como director de la Palace School . [8] La reputación de esta escuela, que forma parte del Renacimiento carolingio , parece haber aumentado mucho bajo el liderazgo de Eriugena, y el propio filósofo fue tratado con indulgencia por el rey. [9] Mientras que Alcuin era un maestro de escuela más que un filósofo, Eriugena era un destacado griegoerudito, una habilidad que, aunque rara en ese momento en Europa occidental, se usó en la tradición de aprendizaje de la Irlanda temprana y medieval, como lo demuestra el uso de la escritura griega en los manuscritos irlandeses medievales. [8] Permaneció en Francia durante al menos treinta años, y es casi seguro que durante este período escribió sus diversas obras.

La última parte de su vida no está clara. Hay una historia que en 882 fue invitado a Oxford por Alfredo el Grande , trabajó allí durante muchos años, se convirtió en abad de Malmesbury , y fue apuñalado hasta la muerte por sus alumnos con su estiletes . [9] No está claro si esto debe tomarse literal o figurativamente, [10] y algunos eruditos piensan que puede referirse a algún otro Johannes. [11] William Turner dice que la tradición no tiene apoyo en documentos contemporáneos y bien puede haber surgido de alguna confusión de nombres por parte de historiadores posteriores. [12]

Probablemente nunca salió de Francia, y la fecha de su muerte generalmente se da como 877. [13] A partir de la evidencia disponible, es imposible determinar si era un clérigo o un laico ; las condiciones generales de la época hacen probable que fuera un clérigo y quizás un monje . [12]

Obras [ editar ]

Su trabajo se basa en gran parte en Agustín de Hipona , Pseudo-Dionisio , Máximo el Confesor y los Padres Capadocios , y es claramente neoplatónico. Revivió el punto de vista trascendentalista del neoplatonismo con su enfoque de "jerarquía gradual". Volviendo a Platón , revivió el debate nominalista - realista . [14]Los Padres Griegos fueron sus autores favoritos, especialmente Gregorio el Teólogo y Basilio el Grande. De los latinos, era el que más apreciaba a Agustín. La influencia de estos fue hacia la libertad y no hacia la moderación en la especulación teológica. Reconoció esta libertad con su respeto por la autoridad docente de la Iglesia tal como la entendía. [12]

La primera de las obras que se sabe que escribió Eriugena durante este período fue un tratado sobre la Eucaristía , que no se ha conservado. En él parece haber avanzado la doctrina de que la Eucaristía era meramente simbólica o conmemorativa, opinión por la cual Berengario de Tours fue censurado y condenado posteriormente. Como parte de su penitencia, se dice que Berengario se vio obligado a quemar públicamente el tratado de Eriugena. Por lo que sabemos, sin embargo, Eriugena fue considerada ortodoxa y unos años más tarde fue seleccionada por Hincmar , arzobispo de Reims , para defender la doctrina de la libertad de voluntad contra el predestinarianismo extremo del monje Gottschalk.(Gotteschalchus). [9] Muchos en la Iglesia se opusieron a la posición de Gottschalk porque negaba el valor inherente de las buenas obras. Se ha conservado el tratado De divina praedestinatione compuesto para esta ocasión, y probablemente fue por su contenido que la ortodoxia de Eriúgena se hizo sospechosa. [8]

Eriugena argumenta la cuestión de la predestinación completamente sobre bases especulativas, y comienza con la audaz afirmación de que la filosofía y la religión son fundamentalmente una y la misma. Aún más significativo es su manejo de la autoridad y la razón. Eriúgena ofreció una hábil prueba de que sólo puede haber predestinación para los buenos, porque todas las personas están llamadas a ser santas. [8] La obra fue calurosamente atacada por Drepanius Florus, canónigo de Lyon, y Prudencio, y fue condenada por dos concilios: el de Valence en 855 y el de Langres en 859. Por el concilio anterior sus argumentos fueron descritos como Pultes Scotorum ("Gachas irlandesas") y commentum diaboli ("una invención del diablo"). [9]

Se cree que Eriugena fue un creyente en la apocatástasis o reconciliación universal , [15] que sostiene que el universo eventualmente será restaurado bajo el dominio de Dios (ver también Universalismo cristiano ). [dieciséis]

Traducción de Pseudo-Dionysius [ editar ]

En algún momento de los siglos anteriores a Eriugena se había desarrollado una leyenda de que Saint Denis , el primer obispo de París y santo patrón de la importante abadía de Saint-Denis , era la misma persona que tanto el Dionisio el Areopagita mencionado en Hechos 17.34 como el Pseudo -Dionisio el Areopagita , figura cuyos escritos aún no circulaban en Occidente en el siglo IX. En consecuencia, en la década de 820, los embajadores del emperador bizantino en la corte de Luis el Piadoso donaron a Luis un manuscrito griego del corpus dionisíaco, que fue entregado inmediatamente a la abadía de Saint Denis al cuidado del abad Hilduin.. Hilduin procedió a dirigir una traducción del corpus dionisíaco del griego al latín, basada en este único manuscrito. [17]

Poco después, probablemente a mediados del siglo IX, Eriugena hizo una segunda traducción latina del corpus dionisíaco, y mucho más tarde escribió un comentario sobre "La Jerarquía Celestial". Esta constituye la primera gran recepción latina del Areopagite. No está claro por qué Eriugena hizo una nueva traducción tan pronto después de la de Hilduin. A menudo se ha sugerido que la traducción de Hilduin era deficiente; aunque esta es una posibilidad, fue una traducción útil. Otra posibilidad es que las energías creativas de Eriugena y su inclinación por los temas teológicos griegos lo motivaron a realizar una nueva traducción. [18]

El siguiente trabajo de Eriugena fue una traducción latina de Dionisio el Areopagita realizada a pedido de Carlos el Calvo . No era probable que una traducción de los escritos del Areopagita altere la opinión ya formada sobre la ortodoxia de Eriugena. El Papa Nicolás I se sintió ofendido porque la obra no había sido sometida a aprobación antes de ser entregada al mundo, y ordenó a Carlos que enviara a Eriugena a Roma, o al menos lo despidiera de su corte. Sin embargo, no hay pruebas de que esta orden se haya cumplido. [9]

A petición del emperador bizantino Miguel III (c. 858), Eriúgena realizó una traducción al latín de las obras de Pseudo-Dionisio y añadió su propio comentario. [ cita requerida ] Con esta traducción, fue el primero desde Agustín en introducir las ideas del neoplatonismo del griego en la tradición intelectual de Europa occidental, donde iban a tener una fuerte influencia en la teología cristiana. [ cita requerida ]

También tradujo Gregorio de Nisa 's De hominis opificio y Máximo el Confesor ' s Ambigua anuncio Iohannem . [19]

Periphyseon [ editar ]

La gran obra de Eriugena, De divisione naturae ( Sobre la división de la naturaleza ) o Periphyseon , está organizada en cinco libros. La forma de exposición es la del diálogo ; el método de razonamiento es el silogismo . [9] Naturaleza ( Natura en latín o physis en griego) es el nombre de la unidad más completa de todas, la que contiene en sí misma la división más primaria de todas las cosas, lo que es (ser) y lo que no es (no ser ). [19]

El título en latín se refiere a estas cuatro divisiones de la naturaleza: (1) lo que crea y no es creado; (2) aquello que es creado y crea; (3) lo que se crea y no crea; (4) aquello que no es creado ni crea. El primero es Dios como fundamento u origen de todas las cosas; el segundo, ideas o formas platónicas ; el tercero, los fenómenos , el mundo material; y el último es Dios como el fin o meta final de todas las cosas, y aquello a lo que finalmente regresa el mundo de las cosas creadas. [9]

La "creación" del mundo es en realidad una teofania, o manifestación de la Esencia de Dios en las cosas creadas. Así como Él se revela a la mente y al alma en una verdad intelectual y espiritual superior, así se revela a los sentidos en el mundo creado que nos rodea. La creación es, por tanto, un proceso de desarrollo de la Naturaleza Divina.

La División de la Naturaleza ha sido llamada el logro final de la filosofía antigua, una obra que "sintetiza los logros filosóficos de quince siglos". Se presenta, como el libro de Alcuin, como un diálogo entre Maestro y Alumno. Eriugena se anticipa a Tomás de Aquino , quien dijo que no se puede saber y creer una cosa al mismo tiempo. Eriugena explica que la razón es necesaria para comprender e interpretar la revelación. "La autoridad es la fuente del conocimiento, pero la razón de la humanidad es la norma por la cual se juzga toda autoridad". [20]

Fue condenado por un concilio en Sens por Honorio III (1225), por parecer promover la identidad de Dios y la creación, y por Gregorio XIII en 1585. [12] Según Max Bernhard Weinstein , Eriugena argumentó en nombre de algo así como un definición panenteísta de la naturaleza, [21] aunque el propio Eriugena negó que fuera panteísta. [22] Sostuvo que para que alguien regrese a Dios, primero debe salir de Él. [23]

Influencia [ editar ]

La obra de Eriugena se distingue por la libertad de su especulación y la audacia con la que elabora su sistema lógico o dialéctico del universo. De hecho, marca una etapa de transición de la antigua filosofía platónica al escolasticismo posterior. Para él, la filosofía no está al servicio de la teología. Su afirmación de que la filosofía y la religión son fundamentalmente una y la misma es repetida casi palabra por palabra por muchos de los escritores escolásticos posteriores, pero su significado depende de la selección de uno u otro término de la identidad como fundamental o primario. Para Eriugena, la filosofía o la razón es primero, primitiva; la autoridad o la religión es secundaria, derivada. [9]

La influencia de Eriúgena fue mayor entre los místicos que entre los lógicos, pero fue responsable de un renacimiento del pensamiento filosófico que había permanecido en gran parte inactivo en Europa occidental después de la muerte de Boecio .

En general, uno podría sorprenderse de que incluso en el siglo XVII el panteísmo no obtuvo una victoria completa sobre el teísmo; porque las exposiciones europeas más originales, más finas y más completas del mismo (ninguna de ellas, por supuesto, se comparará con los Upanishads de los Vedas ) salieron a la luz en ese período, a saber, a través de Bruno , Malebranche , Spinozay Scotus Erigena. Después de que Scotus Erigena se perdiera y se olvidara durante muchos siglos, fue descubierto nuevamente en Oxford y en 1681, cuatro años después de la muerte de Spinoza, su obra vio la luz por primera vez en forma impresa. Esto parece probar que la percepción de los individuos no puede hacerse sentir mientras el espíritu de la época no esté maduro para recibirla. Por otro lado, en nuestros días (1851) el panteísmo, aunque se presenta sólo en el ecléctico y confuso renacimiento de Schelling , se ha convertido en el modo de pensamiento dominante de los estudiosos e incluso de las personas educadas. Esto se debe a que Kant lo había precedido con su derrocamiento del dogmatismo teísta y le había abierto el camino, por lo que el espíritu de la época estaba listo para él, así como un campo arado está listo para la semilla.

-  Schopenhauer , Parerga y Paralipomena , vol. I, "Bosquejo de una historia de la doctrina de lo ideal y lo real".

Leszek Kołakowski , un erudito polaco de Marx, ha mencionado a Eriugena como una de las principales influencias en la forma dialéctica de Hegel y, por lo tanto, de Marx. En particular, llamó De Divisione Naturae un prototipo de la Fenomenología del espíritu de Hegel . [24]

Guillermo de Malmesbury [ editar ]

La anécdota humorística de William of Malmesbury ilustra tanto el personaje de Eriugena como el puesto que ocupó en la corte francesa. Habiendo preguntado el rey, Quid distat inter sottum et Scottum? (¿Qué separa a un borracho [borracho] de un irlandés?), Respondió Eriugena, Tabula tantum ( Sólo una mesa ). [25]

Los estudiosos modernos no consideran a Guillermo de Malmesbury una fuente confiable sobre John Scotus Eriugena. Por ejemplo, sus informes de que Eriugena está enterrado en Malmesbury son puestos en duda por los estudiosos que dicen que William confundió a John Eriugena con un monje diferente llamado John. El informe de William sobre la forma de la muerte de Eriugena, asesinado por las plumas de sus alumnos, también parece ser una leyenda. "Parece seguro que esto se debe a la confusión con otro Juan y que la forma de la muerte de Juan está tomada de los Hechos de San Casiano de Imola . Fiesta: (en Malmesbury), 28 de enero". [26] [27] [28]

Legado [ editar ]

Escoto en el billete de £ 5

Da su nombre a la Escuela John Scottus de Dublín. John Scotus también apareció en el billete de £ 5 de la Serie B , en uso entre 1976 y 1992.

Bertrand Russell lo llamó "la persona más asombrosa del siglo IX". [29] La Enciclopedia de Filosofía de Stanford afirma que "es el intelectual irlandés más importante del período monástico temprano. Generalmente se le reconoce como el filósofo destacado (en términos de originalidad) de la era carolingia y de todo el período del latín filosofía que se extiende desde Boecio hasta Anselmo ". [30]

Obras [ editar ]

Traducciones [ editar ]

  • Johannis Scotti Eriugenae Periphyseon: (De divisione naturae) , 3 vols, editado por IP Sheldon-Williams, (Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies, 1968-1981) [el texto en latín e inglés de los libros 1-3 de De divisione naturae ]
  • Periphyseon (La división de la naturaleza) , tr. IP Sheldon-Williams y JJ O'Meara, (Montreal: Bellarmin, 1987) [El texto en latín se publica en É. Jeauneau, ed. CCCM 161-165.]
  • La Voz del Águila. The Heart of Celtic Christianity: John Scotus Eriugena's Homily on the Prologue to the Gospel of St. John , traducido e introducido por Christopher Bamford, (Hudson, NY: Lindisfarne; Edimburgo: Floris, 1990) [reimpreso Great Barrington, MA: Lindisfarne, 2000] [traducción de Homilia en prologum Sancti Evangelii secundum Joannem ]
  • Iohannis Scotti Eriugenae Periphyseon (De divisione naturae) , editado por Édouard A. Jeauneau; traducido al inglés por John J. O'Meara e IP Sheldon-Williams, (Dublin: School of Celtic Studies, Dublin Institute for Advanced Studies, 1995) [el texto en latín e inglés del libro 4 de De divisione naturae ]
  • Glossae divinae historiae: las glosas bíblicas de John Scottus Eriugena , editado por John J. Contreni y Pádraig P. Ó Néill, (Firenze: SISMEL Edizioni del Galluzzo, 1997)
  • Tratado sobre la predestinación divina , traducido por Mary Brennan, (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1998) [traducción de De divina praedestinatione liber. ]
  • Un libro de texto de teología mística del siglo XIII en la Universidad de París: la teología mística de Dionisio el Areopagita en la traducción latina de Eriugena, con el Escolio traducido por Anastasio el Bibliotecario, y extractos del Perifiseón de Eriugena , traducidos e introducidos por L. Michael Harrington, Textos y traducciones medievales de Dallas 4, (París; Dudley, MA: Peeters, 2004)
  • Paul Rorem, Comentario de Eriugena sobre la jerarquía celestial dionisíaca , (Toronto: Pontificio Instituto de Estudios Medievales, 2005). [El texto en latín está publicado en Expositiones in Ierarchiam coelestem Iohannis Scoti Eriugenae , ed. J. Barbet, CCCM 31, (1975).]

Ver también [ editar ]

  • Apocalástasis
  • Berengarios
  • Universalismo cristiano
  • Teología eucarística
  • Teología mística
  • Neoplatonismo y cristianismo

Notas [ editar ]

  1. ^ / Dʒ oʊ h æ n i z s k oʊ t ə s ɪ r ɪ dʒ ə n ə / ; latín eclesiástico :[joˈannes ˈskotus eˈridʒena] .

Referencias [ editar ]

  1. ^ Predestinación: caminos bíblicos y teológicos
  2. ^ Moran, Dermot. "John Scottus Eriugena" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
  3. ^ Moran, Dermot (2019), "John Scottus Eriugena" , La enciclopedia de filosofía de Stanford
  4. ^ Burch, George. Filosofía medieval temprana, Kings Crown Press. 1951
  5. ^ Profesor Borges: un curso de literatura inglesa . New Directions Publishing, 2013. ISBN 9780811218757 . Pág.104. 
  6. ^ Byron, Mark (19 de junio de 2014). Eriugena de Ezra Pound . ISBN 9781441112620.
  7. ^ Harper, Douglas. "escocés" . Diccionario de etimología en línea .
  8. ^ a b c d Freemantle, Anne, ed. (1954-1955), "John Scotus Erigena", The Age of Belief , The Mentor Philosophers , Houghton Mifflin Company, págs.  72–87.
  9. ↑ a b c d e f g h Adamson y Mitchell , 1911 , p. 743.
  10. ^ Caribine, Deirdre, Grandes pensadores medievales , John Scottus Eriugena, Oxford University Press, p. 14.
  11. Cappuyns, M (1933), Jean Scot Érigène, sa vie, son oeuvre, sa pensée , Louvain, BE ; Mont César, págs. 252–53. En sentido figurado, los profesores de hoy en día podrían reconocer la ironía de morir por los resultados de los bolígrafos de sus estudiantes.
  12. ^ a b c d Turner, William. "John Scotus Eriugena". La enciclopedia católica vol. 5. Nueva York: Robert Appleton Company, 1909. 30 de junio de 2019 Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
  13. El historiador francés del siglo XIX, Hauréau , presentó algunas razones para fijar esta fecha.
  14. ^ Dermot Moran , La filosofía de John Scottus Eriugena: un estudio del idealismo en la Edad Media , Cambridge University Press, 2004, p. 82.
  15. ^ "Apocatástasis" . Nuevo Adviento . Consultado el 18 de diciembre de 2019 .
  16. ^ "Johannes Scotus Erigena" , Base de datos de nombres notables , consultado el 5 de agosto de 2007.
  17. ^ Paul Rorem, 'El Dionisio del latín temprano: Eriugena y Hugo de San Víctor', "Teología moderna" 24: 4, (2008), p. 602.
  18. ^ Paul Rorem, 'El Dionisio del latín temprano: Eriugena y Hugo de San Víctor', "Teología moderna" 24: 4, (2008), p602.
  19. ↑ a b Moran, Dermot, "John Scottus Eriugena", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edición de otoño de 2008), Edward N. Zalta (ed.)
  20. ^ Freemantle, Anne. La era de las creencias , cit. , p. 80
  21. ^ Weinstein, Max Bernhard. Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("Vistas del mundo y de la vida, emergiendo de la religión, la filosofía y la naturaleza") (1910), páginas 283-84: "Johannes Scotus Erigena .... en uno de sus varios vistas, deja que todo sea emanado de Dios ... Cada criatura es una teofanía, una revelación de Dios ... Escoto atribuye algo a Dios, la voluntad, y las criaturas son entonces actos de voluntad. emanación (como Cristo) ".
  22. ^ O'Meara, John J., "Introducción", La mente de Eriugena , (John J. O'Meara y Ludwig Bieler, eds.), Dublín: Irish University Press 1973.
  23. ^ Freemantle, pág. 86 .
  24. ^ Kołakowski, L (1976), Principales corrientes del marxismo , 1.
  25. ^ Guillermo de Malmesbury . "Libro 5". Gesta pontificum Anglorum .Citado en Helen Waddell , The Wandering Scholars (Garden City: Doubleday, 1955), pág. 56.
  26. 'John the Sage, mencionado en RPS (siglo XI) descansando en Malmesbury con Maedub y Aldhelm. Probablemente debería identificarse con el Juan cuya tumba describió William de Malmesbury y cuyo epitafio transcribió. Creía que se trataba de John Scotus Eriugena, el filósofo irlandés del siglo IX, y que fue asesinado por las plumas de sus alumnos después de establecerse en Malmesbury. Parece seguro que esto se debe a la confusión con otro Juan y que la forma de la muerte de Juan se toma prestada de los Hechos de San Casiano de Imola. Fiesta: (en Malmesbury), 28 de enero ». "John the Sage" El diccionario de santos de Oxford. David Hugh Farmer. Oxford University Press 2003. Oxford Reference Online. Prensa de la Universidad de Oxford. Universidad de Oxford. 12 de febrero de 2010
  27. ^ "Hoy (28 de enero) conmemoramos a San Juan 'el Sabio' de Malmesbury (siglo VIII). ¿O no? Parece haber varias confusiones y atribuciones erróneas en esta historia, que fue un buen ejercicio de investigación más que particularmente esclarecedor. Dos Las fuentes fueron útiles, Farmer and the Victoria County History: 'En este momento, alrededor de 870, según la tradición registrada por William of Malmesbury, (nota 59) John Scotus Erigena, el filósofo, a instancias del rey Alfred tomó su residencia en la abadía como un fugitivo del continente; después de algunos años fue asesinado por sus alumnos. Fue enterrado primero en la iglesia de San Lorenzo, pero el cuerpo presagia presagios sobrenaturales. Los términos del epitafio tal como los dio William implican que los muertos el erudito fue considerado un mártir;y parece claro que basa la historia en una vieja tradición y en una tumba con el epitafio de un "Juan el Sabio" al que se denomina santo y mártir. (Nota 60) Sin embargo, es casi seguro que este Juan no pudo haber sido el famoso filósofo; posiblemente haya sido Juan el Viejo Sajón cuyo desafortunado régimen en Athelney (Som.) estuvo a punto de terminar en asesinato. (nota 61) Juan el Viejo Sajón escapó de Athelney, pero no sabemos cuándo ni cómo murió; es posible que se le identifique con el Juan el Sabio de Malmesbury '". De:61) Juan el Viejo Sajón escapó de Athelney, pero no sabemos cuándo y cómo murió; es posible que se le identifique con el Juan el Sabio de Malmesbury '". De:61) Juan el Viejo Sajón escapó de Athelney, pero no sabemos cuándo y cómo murió; es posible que se le identifique con el Juan el Sabio de Malmesbury '". De:'Casa de los monjes benedictinos: Abadía de Malmesbury' , Una historia del condado de Wiltshire: Volumen 3 (1956), págs. 210-231.
  28. ^ [William escribió] 'que Juan abandonó Francia debido a la acusación de doctrina errónea que se le presentó. Llegó al rey Alfredo, por quien fue recibido y establecido como maestro en Malmesbury, pero después de algunos años fue asaltado por los muchachos, más tarde fue trasladado a la izquierda del altar mayor de la iglesia de la abadía, principalmente como resultado de a quienes enseñó, con sus estilos, y así murió. A nadie se le ocurrió identificar al viejo abate sajón de Athelney con el maestro irlandés de Malmesbury —con el nombre de John como el único punto en común— hasta que el difunto falsificador hizo pasar su trabajo por el de Ingulf, que era abate. de Croyland hacia finales del siglo XI ('Descr. Comp.' en Rer. Angl. Script. post Bedam, p. 870, Frankfurt, 1601); y la confusión ha sobrevivido a la exposición del fraude.Es permisible sostener que William ha transmitido una tradición genuina de su monasterio, aunque sería extremo aceptar todos los detalles de lo que sucedió más de dos siglos antes de su nacimiento como estrictamente históricos (ver un examen de toda la cuestión en Poole , ap. ii.). 'Diccionario de biografía nacional , 1885-1900, volumen 51 Scotus por Reginald Lane-Poole.
  29. ^ Russell, Bertrand. La historia de la filosofía occidental
  30. ^ https://plato.stanford.edu/entries/scottus-eriugena/

Fuentes [ editar ]

  •  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Adamson, Robert ; Mitchell, John Malcolm (1911). " Erigena, Johannes Scotus ". En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . 9 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 742–744.
  •  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Herbermann, Charles, ed. (1913). "John Scotus Eriugena". Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.

Lectura adicional [ editar ]

  • Jeauneau, Édouard (1979), "Jean Scot Érigène et le Grec", Bulletin du Cange: Archivvm Latinitatis Medii Aevi , Leiden: EJ Brill, MCMLXXVII – III. Tomo XLI. [Esto argumenta que el conocimiento de Eriugena del griego no era completamente completo.]
  • Paul Rorem. "El Dionisio del latín temprano: Eriugena y Hugo de San Víctor". Teología moderna 24: 4, (2008).
  • John MacInnis. "'La armonía de todas las cosas': música, alma y cosmos en los escritos de John Scottus Eriugena". Tesis de doctorado, Florida State University, 2014.

Enlaces externos [ editar ]

  • Moran, Dermot; Guiu, Adrian. "John Scottus Eriugena" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
  • Obras de John Scotus Eriugena en Open Library
  • Eriugena: Dialéctica y Ontología en el Perifiseón, Ontología.
  • Relación completa de las ediciones y traducciones de las obras de Eriugena , Ontología.
  • "A – J" , Bibliografía sobre la obra filosófica de Eriugena , Ontología.
  • "K – Z" , Bibliografía sobre la obra filosófica de Eriugena , Ontología.
  • Opera Omnia de Migne Patrologia Latina con índices analíticos , UE: Documenta Catholica omnia.
  • Juan 31 en la prosopografía de la Inglaterra anglosajona
  • John Scotus y "John the Sophist" , Elfinspell.