La coma joánica (en latín : Comma Johanneum ) es una frase interpolada en los versículos 5: 7-8 de la Primera Epístola de Juan . [1] Se convirtió en un punto de contacto para los debates protestantes y católicos sobre la doctrina de la Trinidad en el período moderno temprano .
El pasaje apareció por primera vez como una adición a la Vulgata , la traducción latina eclesiástica de la Biblia , y entró en la tradición del manuscrito griego en el siglo XV. [2] No aparece en los manuscritos latinos más antiguos y parece haberse originado como una glosa a finales del siglo IV. [3] Algunos escribas incorporaron gradualmente esta anotación en el texto principal a lo largo de la Edad Media .
El primer manuscrito griego del Nuevo Testamento que contiene la coma data del siglo XV [4] . La coma está ausente en las traducciones etíope , aramea , siríaca , eslava , armenia , georgiana y árabe del Nuevo Testamento griego . Aparece en algunas traducciones inglesas de la Biblia a través de su inclusión en la primera edición impresa del Nuevo Testamento, Novum Instrumentum omne de Erasmo , donde apareció por primera vez en la tercera edición de 1522. A pesar de su fecha tardía, algunos miembros del movimiento King James Only han defendido su autenticidad. [4]
Texto
Erasmo al principio omitió el texto de su primera y segunda edición del Nuevo Testamento griego-latino porque no estaba en los manuscritos con los que tenía que trabajar, pero agregó la versión griega del texto a su Nouum instrumentum omne en 1522 después de ser acusado. de revivir la herejía de Arrio y se le presentó un texto griego que la contenía. [5] Muchas ediciones posteriores impresas de la Biblia la incluyen, incluida la Biblia Coverdale (1535) y la Biblia King James revisada a partir de ella (1611); la Biblia de Ginebra (1560); y la Biblia de Douay-Rheims (1610). No siempre se incluyó en las primeras traducciones latinas impresas de la Biblia , pero los editores de la Vulgata Sixto-Clementina (1592) optaron por imprimirlo junto con otros pasajes falsos. [6]
El texto ( en cursiva ) dice:
7 Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno. 8 Y hay tres que dan testimonio en la tierra, el Espíritu, el Agua y la Sangre, y estos tres concuerdan en uno.
- Versión King James (1611)
7 Quoniam tres sunt, qui testimonium dant in cælo: Pater, Verbum, et Spiritus Sanctus: et hi tres unum sunt. 8 Et tres sunt, qui testimonium dant in terra: spiritus, et aqua, et sanguis: et hi tres unum sunt.
- Vulgata Sixto-Clementina (1592: no presente en manuscritos de la Vulgata Latina antes del siglo IX)
7 οτι τρεις εισιν οι μαρτυρουντες εν τω ουρανω ¼ πατηρ ¼ logos kai το αγιον πνευμα kai ουτοι οι τρεις εν εισιν 8 kai τρεις εισιν οι μαρτυρουντες εν τη γη το πνευμα kai το υδωρ kai το αιμα kai οι τρεις εις το εν εισιν.
- Nouum instrumentum omne (1522: ausente en ediciones anteriores)
Hay varias versiones variantes de los textos en latín y griego, lo que refleja su posterior adición. [1]
Después de que se conoció el alcance de la ausencia de la coma en los manuscritos bíblicos, las traducciones realizadas después del siglo XVIII omitieron la frase. Las traducciones al inglés basadas en un texto crítico moderno lo han omitido desde la versión revisada en inglés (1881), incluida la New American Standard Bible (NASB), la English Standard Version (ESV) y la New Revised Standard Version (NRSV). En católica la tradición, la Santa Sede 's Neovulgata (1979) omite la coma, como lo hace la Biblia de América (1970).
La edición de 2011 de la Nueva Versión Internacional (NIV), aunque incluye la coma joánica, incluye una nota al pie que cita la Vulgata y agrega que no se encontró antes del siglo XIV en ningún manuscrito griego.
Origen
Varias fuentes tempranas que cabría esperar que incluyeran la Comma Johanneum de hecho la omiten. Por ejemplo, aunque Clemente de Alejandría ( c. 200 ) pone un fuerte énfasis en la Trinidad, su cita de 1 Juan 5: 8 no incluye la coma. [7] Tertuliano , en su Against Praxeas ( c. 210 ), apoya un punto de vista trinitario al citar Juan 10:30 . Los escritos de Jerónimo del siglo IV no dan evidencia de que estuviera al tanto de la existencia de Comma. [8] (El Codex Fuldensis , de 546, contiene una copia de Jerome Prólogo a los evangelios canónicos que parece hacer referencia a la coma, pero la versión de 1 Juan del Codex lo omite, lo que ha llevado a muchos a creer que el prólogo 's referencia es falso.) [9] [ aclaración necesaria ]
La primera referencia a lo que podría ser la coma aparece por el padre de la Iglesia del siglo III, Cipriano (fallecido en 258), quien en el Tratado I sección 6 [10] citó a Juan 10:30 contra los herejes que negaban la Trinidad y agregó: "De nuevo es escrito del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, 'Y estos tres son uno ' ". [11] [12] Daniel B. Wallace señala que aunque Cipriano usa 1 Juan para defender la Trinidad, apela a esto como una alusión a través de los tres testigos - "escrito de" - en lugar de citar un texto de prueba - "escrito eso". Al señalar esto, Wallace está siguiendo las ediciones críticas estándar actuales del Nuevo Testamento ( NA27 y UBS4) que consideran a Cipriano como un testigo contra la coma. No harían esto si pensaran que él lo ha citado. Entonces, aunque algunos todavía piensan que Cipriano se refirió al pasaje, el hecho de que otros teólogos como Atanasio de Alejandría y Sabelio y Orígenes nunca citaron o se refirieron a ese pasaje es una razón por la cual incluso muchos trinitarios más tarde también consideraron el texto falso, y no haber sido parte del texto original.
La primera obra que cita la Comma Johanneum como parte real del texto de la Epístola parece ser la homilía en latín del siglo IV, Liber Apologeticus , probablemente escrita por Prisciliano de Ávila (fallecido en 385), o su seguidor cercano, el obispo Instantius. Esta parte de la homilía se convirtió gradualmente en parte de algunos manuscritos de la Vulgata Latina aproximadamente alrededor del año 800. Posteriormente fue traducida al griego, pero aparece en el texto de solo cuatro de los más de 500 manuscritos griegos del Nuevo Testamento de Primero Juan y al margen de cinco más. [ cita requerida ] La primera aparición conocida parece ser una adición posterior a un manuscrito del siglo X ahora en la Biblioteca Bodleian . Se desconoce la fecha exacta de la adición; en este manuscrito, la coma es una lectura variante que se ofrece como alternativa al texto principal. Las otras siete fuentes datan del siglo XVI o más tarde, y cuatro de las siete están escritas a mano en los márgenes del manuscrito. En un manuscrito, traducido al griego de la Vulgata, la frase "y estos tres son uno" no está presente. [13]
Ningún manuscrito siríaco incluye la coma, y su presencia en algunas Biblias siríacas impresas se debe a la traducción inversa de la Vulgata latina. Los manuscritos coptos y los de las iglesias etíopes tampoco lo incluyen. De las traducciones de "Itala" o " Latín antiguo " que se conservan, solo dos apoyan la lectura del Textus Receptus, a saber, el Codex Monacensis (siglo IX o X) y el Speculum, una colección de citas del Nuevo Testamento de los siglos VIII o IX. [8]
En el siglo VI, se cita a Fulgencio de Ruspe como testigo a favor de la coma. Al igual que Cipriano, padre de la Iglesia norteafricana, se refirió al comentario de Cipriano en su Responsio contra Arianos ("Respuesta contra los arrianos"), al igual que muchos otros padres africanos (la herejía arriana , que negaba la Trinidad, era particularmente fuerte [ cita necesario ] en el norte de África); pero el escritor más prominente y prolífico de la Iglesia africana, Agustín de Hipona , guarda total silencio al respecto.
Manuscritos
La coma no se encuentra en dos de los manuscritos más antiguos de la Vulgata, el Codex Fuldensis y el Codex Amiatinus , aunque se hace referencia a ella en el Prólogo de Fuldensis (que también cita lecturas en latín antiguo ). El texto de la Vulgata de las Epístolas de Juan se desarrolló a partir de Vetus Manuscritos latinos , revisados por un erudito desconocido para ajustarse mejor al griego.
Los primeros manuscritos latinos existentes que apoyan la coma datan del siglo V al VII. El fragmento de Freisinger , [15] Palimpsesto de León , [16] y el Codex Legionensis (siglo VII), además del Codex Speculum más joven , citas del Nuevo Testamento existentes en un manuscrito de los siglos VIII o IX. [8]
La coma no aparece en los manuscritos griegos más antiguos. Nestlé-Aland tiene conocimiento de ocho manuscritos griegos que contienen la coma. [17] La fecha de la adición es tardía, probablemente se remonta a la época de Erasmo. [18] En un manuscrito, traducido al griego de la Vulgata, la frase "y estos tres son uno" no está presente.
Tanto Novum Testamentum Graece (NA27) como las Sociedades Bíblicas Unidas (UBS4) ofrecen tres variantes. Los números aquí siguen a UBS4, que califica su preferencia por la primera variante como {A}, que significa "prácticamente seguro" para reflejar el texto original. La segunda variante es una versión griega más larga que se encuentra en solo cuatro manuscritos, los márgenes de otros tres y en algunas lecturas minoritarias variantes de leccionarios. Todos los cientos de otros manuscritos griegos que contienen 1 Juan apoyan la primera variante. La tercera variante se encuentra solo en latín, en una clase de manuscritos de la Vulgata y tres obras patrísticas. Las otras dos tradiciones de la Vulgata omiten la frase, al igual que más de una docena de Padres de la Iglesia importantes que citan los versículos. La variante latina se considera una glosa trinitaria , [19] que explica o tiene un paralelo con la segunda variante griega.
- La coma en griego . Toda la evidencia no leccionaria citada: Minuscules Codex Montfortianus (Minuscule 61 Gregory-Aland, c. 1520), 629 (Codex Ottobonianus, siglo XIV / XV), 918 (siglo XVI), 2318 (siglo XVIII).
- La coma en los márgenes del griego en los márgenes de las minúsculas 88 (Codex Regis, siglo XI con márgenes añadidos en el siglo XVI), 221 (siglo X con márgenes añadidos en los siglos XV / XVI), 429 (siglo XIV con márgenes añadidos en el siglo XVI), 636 (siglo XVI); algunas lecturas de variantes minoritarias en leccionarios.
- La coma en latín . testimonium dicunt [o dant ] en terra, spiritus [o: spiritus et ] aqua et sanguis, et hi tres unum sunt en Christo Iesu. 8 et tres sunt, qui testimonium dicunt in caelo, pater verbum et spiritus . [... dando evidencia en la tierra, espíritu, agua y sangre, y estos tres son uno en Cristo Jesús. 8 Y los tres, que dan testimonio en el cielo, son palabra y espíritu paternos.] Se citan todas las pruebas de los Padres: edición clementina de la traducción de la Vulgata ; Speculum Peccatoris (V) de Pseudo-Augustine , también (estos tres con alguna variación) Cipriano, Ps-Cipriano y Prisciliano (fallecido en 385) Liber Apologeticus . Y Contra-Varimadum, y Ps-Vigilius, Fulgentius de Ruspe (fallecido en 527) Responsio contra Arianos , Cassiodorus Complexiones en Ioannis Epist. ad Parthos .
La aparición gradual de la coma en la evidencia del manuscrito se representa en las siguientes tablas:
Manuscritos latinos | |||
---|---|---|---|
Fecha | Nombre | Lugar | Otra información |
Siglo séptimo | Palimpsesto de León | Catedral de Leon | Español |
Siglo séptimo | Frisingensia Fragmenta | Español | |
Siglo noveno | Codex Cavensis | Español | |
Siglo noveno | Codex Ulmensis | Español | |
927 d.C. | Codex Complutensis I | Español | |
Siglo 10 | Codex Toletanus | Español | |
Siglo VIII-IX | Codex Theodulphianus | París (BnF) | Franco-español |
Siglo VIII-IX | Codex Sangallensis 907 | San Galo | Franco-español |
Siglos IX-X | Codex Sangallensis 63 | San Galo | brillo marginal |
Manuscritos griegos | ||||
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Fecha | Manuscrito núm. | Nombre | Lugar | Otra información |
C. 750 | Codex Wizanburgensis | Herzog August Bibliothek Wolfenbüttel [20] | la datación es controvertida. [21] Algunos eruditos lo han considerado erróneamente como un manuscrito griego, pero es un manuscrito de la Vulgata Latina [22] | |
C. Siglo 10 | 221 | Biblioteca de la Universidad de Oxford | Agregado después de la corrección. | |
C. Siglo 11 | 635 | Codex Regius Neapolitanus | Biblioteca Nazionale Vittorio Emanuele III | Agregado después de la corrección. |
C. Siglo 12 | 88 | Codex Regis | Nápoles | |
C. siglo 13 | 429 | Codex Guelferbytanus | Biblioteca Herzog August | |
C. 1520 | 61 | Codex Montfortianus | Dublín | Original. Lee " Espíritu Santo" en lugar de simplemente "Espíritu". Faltan artículos ante los "tres testigos" (espíritu, agua, sangre). |
Siglos XIV-XV | 629 | Codex Ottobonianus | Vaticano | Original. Texto latino a lo largo del texto griego, revisado para ajustarse al latín. La coma fue traducida y copiada al griego del latín. |
siglo 16 | 918 | Escorial (España) | Original. | |
siglo 18 | 2318 | Bucarest | Original. Se cree que está influenciado por la Vulgata Clementina . | |
siglo 18 | 2473 | Atenas | Original. | |
Siglo 11 | 88 | Codex Regis | Nápoles | Brillo marginal: siglo XVI |
Siglo 11 | 177 | BSB Cod. graec. 211 | Munich | Brillo marginal: finales del siglo XVI |
Siglo 10 | 221 | Oxford | Brillo marginal: siglo XV o XVI | |
siglo 14 | 429 | Codex Wolfenbüttel | Wolfenbüttel (Alemania) | Brillo marginal: siglo XVI |
siglo 16 | 636 | Nápoles | Brillo marginal: siglo XVI |
Escritores patrísticos
Clemente de Alejandría
La coma está ausente en un fragmento existente de Clemente de Alejandría (c. 200), hasta Casiodoro (siglo VI), con referencias de versos de estilo homilía de 1 Juan, incluido el versículo 1 Juan 5: 6 y 1 Juan 5: 8 sin el versículo 7. , los testigos celestiales.
Él dice: "Este es el que vino con agua y sangre"; y además, - porque hay tres que dan testimonio: el espíritu, que es vida, y el agua, que es regeneración y fe, y la sangre, que es conocimiento; "y estos tres son uno. Porque en el Salvador están esas virtudes salvadoras, y la vida misma existe en Su propio Hijo". [7] [23]
Otra referencia que se estudia es de los Extractos proféticos de Clemente :
Toda promesa es válida ante dos o tres testigos, ante el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo; ante los cuales, como testigos y ayudantes, deben guardarse los llamados mandamientos. [24]
Algunos [25] ven esto como una alusión a la evidencia de que Clemente estaba familiarizado con el versículo.
Tertuliano
Tertuliano, en Against Praxeas (c. 210), apoya un punto de vista trinitario al citar Juan 10:30 :
Así, la serie cercana del Padre en el Hijo y del Hijo en el Paráclito hace que tres se unan, el uno unido al otro: Y estos tres son una sustancia, no una persona (qui tres unum sunt, non unus) en el sentido en el que se dijo, "Yo y el Padre somos uno" con respecto a la unidad de sustancia, no a la singularidad del número. [26]
Mientras que muchos otros comentaristas han argumentado en contra de cualquier evidencia de coma aquí, más enfáticamente la de John Kaye, "lejos de contener una alusión a 1 Jo. V. 7, proporciona la prueba más decisiva de que él no sabía nada del versículo". [27] Georg Strecker comenta con cautela "Un eco inicial de la Comma Johanneum se produce ya en Tertuliano Adv. Pax. 25.1 (CChr 2.1195; escrito c. 215). En su comentario sobre Juan 16:14 escribe que el Padre, el Hijo , y Paraclete son una ( unum ), pero no una sola persona ( unus ). Sin embargo, este pasaje no puede considerarse como una certificación cierta de la Comma Johanneum " . [28]
Referencias de Tertuliano en De Pudicitia 21:16 (Sobre la modestia):
La Iglesia, en el sentido peculiar y más excelente, es el Espíritu Santo, en el que los Tres son Uno, y por lo tanto la unión total de aquellos que están de acuerdo en esta creencia (es decir, que Dios Padre, Hijo y Dios Santo Espíritu es uno), se llama Iglesia, en honor a su fundador y santificador (el Espíritu Santo). [29]
y De Baptismo :
Ahora bien, si toda palabra de Dios ha de ser establecida por tres testigos ... Porque donde están los tres, a saber, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, está la Iglesia, que es un cuerpo de los tres. [30]
también se han presentado como alusiones en verso. [31]
Tratado sobre el bautismo
El Tratado sobre el bautismo, colocado como un escrito del siglo III y transmitido con las obras de Cipriano, tiene dos secciones que se refieren directamente a los testigos terrenales y, por lo tanto, ha sido utilizado contra la autenticidad por Nathaniel Lardner, Alfred Plummer y otros. Sin embargo, debido a que el contexto es el bautismo en agua y la redacción precisa es "et isti tres unum sunt", el Comentario de Matthew Henry usa esto como evidencia de que Cipriano habla de los testigos celestiales en la Unidad de la Iglesia. Y Arthur Cleveland Coxe y Nathaniel Cornwall consideran la evidencia como sugestivamente positiva. Westcott y Hort también son positivos. Después de acercarse negativamente a las referencias de Tertuliano y Cipriano, "moralmente seguro de que habrían citado estas palabras si las hubieran conocido", escribe Westcott sobre el Tratado de bautismo:
la evidencia de Cent. III no es exclusivamente negativo, pues el tratado de rebautismo contemporáneo de Cyp. cita todo el pasaje simplemente así (15: cf. 19), "quia tres testimonium perhibent, spiritus et aqua et sanguis, et isti tres unum sunt". [32]
Jerome
La Enciclopedia Católica de 1910 afirma que Jerónimo "no parece conocer el texto", [8] pero Charles Forster sugiere que la "publicación silenciosa [del texto] en la Vulgata ... da la prueba más clara de que hasta su época la autenticidad de este texto nunca ha sido discutida ni cuestionada ". [33] (Ver también: Pseudo-Jerome a continuación)
Marcus Celedensis
Viniendo a nosotros con los escritos de Jerónimo tenemos la declaración de fe atribuida a Marcus Celedensis, amigo y corresponsal de Jerome, presentada a Cyril:
Para nosotros hay un Padre, y su único Hijo [que es] verdadero [o verdadero] Dios, y un solo Espíritu Santo, [que es] Dios verdadero, y estos tres son uno; - una divinidad, poder y reino. Y son tres personas, no dos ni una. [34] [35]
Febadio de Agen
De manera similar, Jerónimo escribió sobre Febadio de Agen en su Vidas de hombres ilustres . "Febadio, obispo de Agen, en la Galia, publicó un libro Contra los arrianos. Se dice que hay otras obras suyas, que todavía no he leído. Aún vive, enfermo por la edad". [36] William Hales mira a Phoebadius:
Phoebadius, AD 359, en su controversia con los arrianos, Cap, xiv. escribe: "El Señor dice: Le pediré a mi Padre, y él les dará otro abogado". (Juan xiv. 16) Así, el Espíritu es otro del Hijo como el Hijo es otro del Padre; entonces, la tercera persona está en el Espíritu, como la segunda, está en el Hijo. Sin embargo, todos son un solo Dios, porque los tres son uno, (tres unum sunt.) ... Aquí, 1 Juan v. 7, está evidentemente conectado, como un argumento bíblico, con Juan xiv. 16. [37]
Griesbach argumentó que Phoebadius solo estaba haciendo una alusión a Tertuliano, [38] y su explicación inusual fue comentada por Reithmayer . [39] [40]
Agustín
Se ha dicho que Agustín de Hipona guardó total silencio sobre el asunto, lo que se ha tomado como evidencia de que la coma no existía como parte del texto de la epístola en su tiempo. [41] Este argumentum ex silentio ha sido impugnado por otros estudiosos, incluidos Fickermann y Metzger. [42] Además, algunas referencias de Agustín se han visto como alusiones de versículos. [43]
La sección Ciudad de Dios, del Libro V, Capítulo 11:
Por tanto, Dios supremo y verdadero, con Su Palabra y Espíritu Santo (que tres son uno), un Dios omnipotente ... [44]
A menudo se ha mencionado que se basa en el versículo de las Escrituras de los testigos celestiales. [45] George Strecker reconoce la referencia de la Ciudad de Dios: "Excepto por una breve observación en De civitate Dei (5.11; CChr 47.141), donde dice del Padre, la Palabra y el Espíritu que los tres son uno. Agustín († 430) no cita la Comma Johanneum . Pero es seguro, sobre la base de la obra Contra Maximum 2.22.3 (PL 42.794-95), que interpretó 1 Juan 5: 7-8 en términos trinitarios ". [28]
De manera similar, la Homilía 10 de la primera Epístola de Juan se ha afirmado como una alusión al versículo:
¿Y qué significa "Cristo es el fin"? Porque Cristo es Dios, y "el fin del mandamiento es la caridad" y "la caridad es Dios": porque el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno. [46] [47]
Contra Maximinum ha recibido atención especialmente por estas dos secciones, especialmente la interpretación alegórica.
No quiero que confundas ese lugar en la epístola del apóstol Juan donde dice: "Hay tres testigos: el Espíritu, el agua y la sangre; y los tres son uno". No sea que digas que el Espíritu, el agua y la sangre son sustancias diversas, y sin embargo se dice que "los tres son uno": por eso te he advertido que no te equivoques en el asunto. Pues se trata de expresiones místicas, en las que el punto a considerar siempre no es lo que son las cosas reales, sino lo que denotan como signos: puesto que son signos de cosas, y lo que son en su esencia es una cosa, lo que significan. son en su significado otro. Entonces, si entendemos las cosas significadas, encontramos que estas cosas son de una sustancia ... Pero si investigamos las cosas significadas por ellas, no llega irrazonablemente a nuestros pensamientos la Trinidad misma, que es el Uno, Sólo Verdadero, Dios Supremo, Padre e Hijo y Espíritu Santo, de quien se podría decir con toda verdad: "Hay tres testigos, y los tres son uno": ha habido un diálogo continuo sobre el contexto y el sentido.
- Contra Maximinum (2.22.3; PL 42.794-95)
John Scott Porter escribe:
Agustín, en su libro contra Maximino el Arriano, voltea cada piedra para encontrar argumentos en las Escrituras que prueben que el Espíritu es Dios, y que las Tres Personas son lo mismo en sustancia, pero no aduce este texto; es más, muestra claramente que no sabía nada de eso, porque emplea repetidamente el versículo 8 y dice que por el Espíritu, la Sangre y el Agua, las personas del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo son representadas (ver Contr. Maxim, cap. Xxii.). [48]
Thomas Joseph Lamy ofrece una visión diferente basada en el contexto y el propósito de Agustín. [49] Del mismo modo, Thomas Burgess. [50] Y la referencia y la erudición de Norbert Fickermann apoyan la idea de que Agustín pudo haber pasado por alto deliberadamente una cita directa de los testigos celestiales.
Leo el grande
En el Tomo de León , escrito al arzobispo Flaviano de Constantinopla , leído en el Concilio de Calcedonia el 10 de octubre de 451 d.C., [51] y publicado en griego, el uso que hace León el Grande de 1 Juan 5 le hace cambiar el discurso del verso. 6 al versículo 8:
Esta es la victoria que vence al mundo, nuestra fe "; y:" ¿Quién es el que vence al mundo, sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios? Este es el que vino por agua y sangre, Jesucristo; no solo con agua, sino con agua y sangre; y el Espíritu es el que da testimonio, porque el Espíritu es verdad. Porque tres son los que dan testimonio: el espíritu, el agua y la sangre; y los tres son uno. "Es decir, el Espíritu de santificación, y la sangre de redención, y el agua del bautismo; las cuales tres cosas son una y permanecen indivisas ... [52]
Esta epístola de León fue considerada por Richard Porson como la "prueba más fuerte" de la falta de autenticidad del verso ("la prueba más fuerte de que este versículo es falso puede extraerse de la Epístola de León el Grande a Flaviano sobre la Encarnación" [53] ) y estuvo de acuerdo con la afirmación de Porson de que el verso tardaba en entrar en las líneas latinas. Porson afirmó que el verso "seguía siendo una masa tosca y sin forma, y no se lamió por completo hasta finales del siglo X". [54] En respuesta, Thomas Burgess señala que el contexto del argumento de Leo no requeriría el séptimo versículo. Y que se hizo referencia al verso de una manera completamente formada siglos antes de la afirmación de Porson, en la época de Fulgencio y el Concilio de Cartago. [55] Burgess señaló que hubo múltiples confirmaciones de que el versículo estaba en las Biblias latinas de la época de Leo. Burgess argumentó, irónicamente, que el hecho de que Leo pudiera pasar del versículo 6 al 8 para el contexto del argumento es, en el panorama más amplio, favorable a la autenticidad. "La omisión de Leo del Verso no sólo es contrarrestada por su existencia real en copias contemporáneas, sino que el pasaje de su Carta es, en algunos aspectos materiales, favorable a la autenticidad del Verso, por su contradicción con algunas afirmaciones instadas con confianza contra el Verso. por sus oponentes, y esencial para su teoría en contra ". [56] Hoy, con el descubrimiento de evidencias adicionales del latín antiguo en el siglo XIX, rara vez se hace referencia al discurso de Leo como una evidencia significativa contra la autenticidad del verso.
Cipriano de Cartago
Unidad de la Iglesia
El padre de la Iglesia del siglo III, Cipriano (c. 200–58), al escribir sobre la Unidad de la Iglesia , la sección 6 del Tratado I citó Juan 10:30 y otro pasaje de las Escrituras:
El Señor dice: "Yo y el Padre uno somos"
y también está escrito del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo,
"Y estos tres son uno". [57]
La Enciclopedia Católica concluye que "Cipriano ... parece indudablemente haberlo tenido en mente". [11] En contra de este punto de vista, Daniel B. Wallace escribe que dado que Cipriano no cita al Padre, la Palabra y el Espíritu Santo, "esto en lo más mínimo no da prueba de que él conocía tal redacción". [58] Y el hecho de que Cipriano no citara la "redacción exacta ... indica que Cipriano superpuso una interpretación trinitaria al texto". [12] En su posición en contra de que Cipriano conozca la Coma, Wallace está de acuerdo con la edición crítica anterior del Nuevo Testamento ( NA26 y UBS3) que consideraba a Cipriano como un testigo contra la Coma. [59]
La cita de Cipriano, que data de más de un siglo antes de cualquier manuscrito existente de la Epístola de Juan y antes de las controversias arrianas que a menudo se consideran fundamentales en el debate sobre la adición / omisión de versículos, sigue siendo un foco central de la investigación de las comas y la apologética textual. La vista de Scrivener se discute a menudo. [60] Westcott y Hort afirman: "Tert y Cyp usan un lenguaje que hace que sea moralmente seguro que habrían citado estas palabras si las hubieran conocido; Cyp llega al extremo de asumir una referencia a la Trinidad en la conclusión del v. 8 " [61] [62]
En el siglo XX, el erudito luterano Francis Pieper escribió en Christian Dogmatics enfatizando la antigüedad y el significado de la referencia. [63] Con frecuencia, los comentaristas han visto que Cipriano tiene el versículo en su Biblia latina, incluso si no apoya y comenta directamente la autenticidad del versículo. [64] Y algunos escritores han visto la negación del versículo en la Biblia de Cipriano como digna de una nota y un humor especiales. [sesenta y cinco]
Ad Jubaianum (Epístola 73)
La segunda referencia menor de Cipriano que ha estado involucrada en el debate en verso es de Ad Jubaianum 23.12. Cipriano, mientras habla del bautismo, escribe:
Si obtuvo la remisión de los pecados, fue santificado, y si fue santificado, fue hecho templo de Dios. ¿Pero de qué Dios? Pregunto. ¿El Creador ?, Imposible; no creía en él. ¿Cristo? Pero no pudo ser hecho templo de Cristo, porque negó la deidad de Cristo. ¿El espíritu santo? Dado que los Tres son Uno, ¿qué placer podría tener el Espíritu Santo en el enemigo del Padre y del Hijo? [66]
Knittel enfatiza que Cipriano estaría familiarizado con la Biblia tanto en griego como en latín. "Cipriano entendió el griego. Leyó a Homero, Platón, Hermes Trismegiatus e Hipócrates ... tradujo al latín la epístola griega que le escribió Firmilianus". [67] UBS-4 tiene su entrada para la inclusión de texto como (Cipriano).
Ps-Cipriano
La recompensa cien veces mayor para los mártires y los ascetas: De centesima, sexagesimal tricesima [68] habla del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo como "tres testigos" y se transmitió con el corpus chipriota. Esto solo se publicó por primera vez en 1914 y, por lo tanto, no aparece en el debate histórico. UBS-4 incluye esto en el aparato como (Ps-Cyprian). [69]
Orígenes y Atanasio
Aquellos que ven a Cipriano como evidencia negativa afirman que otros escritores de la iglesia, como Atanasio de Alejandría y Orígenes , [70] nunca citaron o se refirieron al pasaje, lo que habrían hecho si el versículo estuviera en las Biblias de esa época. La posición contrastante es que, de hecho, existen tales referencias, y que los argumentos de "evidencias del silencio", mirando el material existente de los escritores de la iglesia primitiva, no deben tener mucho peso como reflejo de la ausencia en los manuscritos, con la excepción de versículo por -Homilías inversas, poco frecuentes en la época ante Nicea.
Escolio de Orígenes sobre el Salmo 123: 2
En el escolio del Salmo 123 atribuido a Orígenes está el comentario:
el espíritu y el cuerpo son siervos de los amos,
Padre e Hijo, y el alma es sierva de una amante, el Espíritu Santo;
y el Señor nuestro Dios es las tres (personas),
porque las tres son una.
Esto ha sido considerado por muchos comentaristas, incluida la fuente de traducción Nathaniel Ellsworth Cornwall, como una alusión al versículo 7. [71] Ellsworth destacó especialmente el comentario de Richard Porson en respuesta a la evidencia del comentario del Salmo: "La química crítica que podría extraer la doctrina de la Trinidad de este lugar debe haber sido exquisitamente refinada ". [72] Fabricius escribió sobre la redacción de Orígenes "ad locum 1 Joh v. 7 alludi ab origene non est dubitandum". [73]
Atanasio y Arrio en el Concilio de Nicea
Tradicionalmente, se consideraba que Atanasio apoyaba la autenticidad del verso, una de las razones fue la Disputa con Arrio en el Concilio de Nicea que circuló con las obras de Atanasio, donde se encuentra:
Del mismo modo, ¿no se obtiene la remisión de los pecados mediante esa ablución vivificadora y santificadora, sin la cual nadie verá el reino de los cielos, una ablución dada a los fieles en el nombre tres veces bendito? Y además de todos estos, Juan dice: Y los tres son uno. [74]
Hoy en día, muchos eruditos consideran que esta es una obra posterior de Pseudo-Atanasio , quizás de Máximo el Confesor . Charles Forster en New Plea defiende la escritura como estilísticamente Atanasio. [75] Si bien el autor y la fecha se debaten, esta es una referencia griega directamente relacionada con las controversias doctrinales trinitario-arrianas, y que pretende ser un relato de Nicea cuando esas batallas doctrinales estaban en su apogeo. La referencia se dio en UBS-3 como apoyo a la inclusión de versos, pero se eliminó de UBS-4 por razones desconocidas.
La sinopsis de las Escrituras , a menudo atribuida a Atanasio, también se ha mencionado como una indicación de la conciencia de la coma.
Prisciliano de Ávila
La primera cita que algunos eruditos consideran una referencia directa a los testigos celestiales de la Primera Epístola de Juan es del español Prisciliano c. 380. Como el latín es presentado por una fuente secundaria, dice:
tria sunt quae testimonium dicunt en terra aqua caro et sanguis et haec tria en unum sunt, et tria sunt quae testimonium dicent en caelo pater uerbum et spiritus et haiec tria unum sunt en Christo Iesu. [76]
La fuente secundaria para el latín incluye solo 1 coma de puntuación (aparentemente no especificada como en el original o insertada por el editor moderno). Y este latín no indica dónde termina la cita de 1 Juan en Prisciliano ni dónde Prisciliano comienza a hacer comentarios al respecto (si es que lo hace).
Como se da en inglés, la declaración dice:
Como dice Juan y hay tres que dan testimonio en la tierra el agua la carne la sangre y estos tres están en uno y hay tres que dan testimonio en el cielo el Padre el Verbo y el Espíritu y estos tres son uno en Cristo Jesús [mayúsculas especulativo; puntuación eliminada de la traducción al inglés como probablemente poca o ninguna puntuación en el original] [77]
Theodor Zahn llama a esto "la primera cita del pasaje que es cierta y que puede fecharse definitivamente (hacia 380)", [78] una opinión expresada por Westcott, Brooke, Metzger y otros. [79]
Y Georg Strecker agrega contexto: "El ejemplo indudable más antiguo está en Priscillian Liber apologeticus I.4 ( CSEL 18.6). Priscillian era probablemente un sabelianista o modalista, cuyo principal interés tendría en la declaración final sobre los testigos celestiales (" y estos tres , el Padre, el Verbo, el Espíritu Santo, son uno "). Aquí encontró confirmadas sus opiniones teológicas: que las tres personas de la Trinidad son sólo modos o maneras de aparición del único Dios. Esta observación hizo que algunos intérpretes supusieran que el propio Prisciliano creó la Comma Johanneum . Sin embargo, hay signos de la Comma Johanneum , aunque no hay certificaciones determinadas, incluso antes de Prisciliano ". [28] A principios de la década de 1900, la teoría de Karl Künstle del origen e interpolación prisciliana era popular: "El verso es una interpolación, citado por primera vez y quizás introducido por Prisciliano (380 d. C.) como un fraude piadoso para convencer a los que dudan de la doctrina de la Trinidad . " [80]
Expositio Fidei
Otra referencia temprana complementaria es una exposición de fe publicada en 1883 por Carl Paul Caspari del manuscrito ambrosiano, que también contiene el fragmento Muratoriano (canon).
pater est Ingenitus, filius uero sine Initio genitus a patre est, spiritus autem sanctus processit a patre et accipit de filio, Sicut euangelista testatur quia scriptum est, "Tres sunt qui dicunt testimonium in caelo pater uerbum et spiritus:" et haec tria unum sunt en Christo lesu. Non tamen dixit "Unus est in Christo lesu".
Edgar Simmons Buchanan, [81] señala que la lectura "en Christo Iesu" es textualmente valiosa, haciendo referencia a 1 Juan 5: 7.
La autoría es incierta, sin embargo, a menudo se ubica en el mismo período que Priscillian. Karl Künstle vio la escritura como anti-priscilianista, que tendría posiciones doctrinales en competencia utilizando el verso. Alan England Brooke [82] señala las similitudes de la Expositio con la forma prisciliana y la forma prisciliana con el palimpsesto de León. Theodor Zahn [83] se refiere a la Expositio como "posiblemente contemporánea" a Priscilian, "aparentemente tomada del prosélito Isaac (alias Ambrosiaster)".
John Chapman examinó de cerca estos materiales y la sección del Liber Apologeticus en torno a la declaración de fe prisciliana "Pater Deus, Filius, Deus, et Spiritus sanctus Deus; haec unum sunt en Christo Iesu". Chapman vio una indicación de que Priscillian se vio obligado a defender la coma citando la sección de Cipriano sobre "Unidad de la Iglesia". [84]
Concilio de Cartago, 484
"La Coma ... fue invocada en Cartago en 484 cuando los obispos católicos del norte de África confesaron su fe ante Hunérico el Vándalo (Victor de Vita, Historia persecutionis Africanae Prov 2.82 [3.11]; CSEL, 7, 60)". [85] La Confesión de fe que representa a los cientos de obispos ortodoxos [86] incluyó la siguiente sección, enfatizando los testigos celestiales para enseñar luce clarius (más claro que la luz):
Y así, no queda ocasión para la incertidumbre. Está claro que el Espíritu Santo es también Dios y el autor de su propia voluntad, el que más claramente se muestra obrando en todas las cosas y otorgando los dones de la dispensación divina según el juicio de su propia voluntad, porque donde se proclama que reparte las gracias donde quiere, no puede existir la condición servil, pues en lo creado se entiende servidumbre, pero poder y libertad en la Trinidad. Y para que podamos enseñar al Espíritu Santo a ser una divinidad con el Padre y el Hijo aún más claramente que la luz, aquí está la prueba del testimonio de Juan el evangelista. Porque él dice: "Hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno". ¿Seguramente no dice "tres separados por una diferencia de calidad" o "divididos por grados que diferencian, de modo que hay una gran distancia entre ellos"? No, dice que los "tres son uno". Pero para que la única divinidad que el Espíritu Santo tiene con el Padre y el Hijo se demuestre aún más en la creación de todas las cosas, tenéis en el libro de Job al Espíritu Santo como creador: "Es el Espíritu divino". .. [87] [88]
De Trinitate y Contra Varimadum
Hay referencias adicionales de testigos celestiales que se consideran del mismo período que el Concilio de Cartago, incluidas referencias que se han atribuido a Vigilius Tapsensis que asistió al Concilio. Raymond Brown ofrece un resumen:
... en el siglo que siguió a Prisciliano, la principal aparición de la Coma está en los tratados que defienden la Trinidad. En PL 62 227–334 hay una obra De Trinitate que consta de doce libros ... En los libros 1 y 10 (PL 62, 243D, 246B, 297B) se cita la coma tres veces. Otra obra sobre la Trinidad que consta de tres libros Contra Varimadum ... Origen norteafricano ca. 450 parece probable. La coma se cita en 1.5 (CC 90, 20-21). [89]
Una de las referencias en De Trinitate , del Libro V.
Pero el Espíritu Santo permanece en el Padre, y en el Hijo [Filio] y en sí mismo; como testifica absolutamente el evangelista San Juan en su epístola: Y los tres son uno. Pero, ¿cómo, herejes, son los tres UNO, si su sustancia fue dividida o cortada en pedazos? ¿O cómo son uno, si se colocan uno antes que otro? O cómo están los tres uno. si la Divinidad fuera diferente en cada uno? ¿Cómo son uno, si no reside en ellos la plenitud eterna unida de la Deidad? [90] Estas referencias están en el aparato de UBS como Ps-Vigilius.
La referencia de Contra Varimadum:
Juan el Evangelista, en su Epístola a los Partos (es decir, su 1ª Epístola), dice que hay tres que dan testimonio en la tierra, el Agua, la Sangre y la Carne, y estos tres están en nosotros; y hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, la Palabra y el Espíritu, y estos tres son uno. [91]
Esto está en el aparato de UBS como Varimadum.
Ebrard , al hacer referencia a esta cita, comenta: "Vemos que tenía ante él el pasaje de su Nuevo Testamento en su forma corrupta (aqua, sanguis et caro, et tres in nobis sunt); pero también, que la glosa ya estaba en el texto, y no meramente en una sola copia , sino que fue tan ampliamente difundido y reconocido en Occidente como para ser apelado por él de buena fe en su contienda con sus oponentes arrianos ". [92]
Fulgencio de Ruspe
En el siglo VI, Fulgencio de Ruspe , como Cipriano, padre de la Iglesia del norte de África, experto en griego y en su latín nativo, usó el verso en las batallas doctrinales de la época.
Contra Arianos
De Responsio contra Arianos "Réplica contra los arrianos" Migne (Ad 10; CC 91A, 797).
En el Padre, por tanto, y en el Hijo y en el Espíritu Santo, reconocemos la unidad de sustancia, pero no nos atrevemos a confundir a las personas. Para el apóstol San Juan, testifica diciendo: "Tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu, y estos tres son uno".
Luego Fulgencio analiza la referencia anterior de Cipriano y el entrelazamiento de los dos versículos joánicos, Juan 10:30 y 1 Juan 5: 7.
Lo cual también el bienaventurado mártir Cipriano, en su epístola de unitate Ecclesiae (Unidad de la Iglesia), confiesa, diciendo: Quien así quebranta la paz de Cristo y la concordia actúa contra Cristo; quien se reúne en otro lugar además de la Iglesia, desparrama. Y para mostrar que la Iglesia del único Dios es una, insertó estos testimonios, inmediatamente de las Escrituras; El Señor dijo: "Yo y el Padre uno somos". Y de nuevo, del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, está escrito, "y estos tres son uno". [93]
Contra Fabianum
Otra referencia de testigos celestiales de Fulgentius está en Contra Fabianum Fragmenta Migne (Frag. 21.4: CC 01A, 797)
El bendito Apóstol, San Juan, evidentemente dice: Y los tres son uno ; que se dijo del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, como ya he mostrado antes , cuando me pedisteis por alguna razón [94]
De Trinitate ad Felicem
También de Fulgentius en De Trinitate ad Felicem :
Mira, en resumen, lo tienes que el Padre es uno, el Hijo otro, y el Espíritu Santo otro, en Persona, el uno es otro, pero en la naturaleza no son otro. Al respecto dice: "El Padre y yo somos uno". Nos enseña que uno se refiere a Su naturaleza y nosotros somos a Sus personas. De la misma manera se dice: "Tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu; y estos tres son uno". [95]
Hoy en día, estas referencias se aceptan generalmente como probatorios de que el versículo está en la Biblia de Fulgencio. [96]
Adversus Pintam episcopum Arianum
Una referencia en De Fide Catholica adversus Pintam episcopum Arianum que es un Testimonia de Trinitate :
in epistola Johannis, tres sunt in coelo, qui testimonium reddunt,
Pater, Verbum, et Spiritus: et hi tres unum sunt [97]
ha sido asignado fuera de Fulgentius a un "controvertista católico de la misma época". [98]
Pseudo-Jerónimo, prólogo de las epístolas católicas
El Codex Fuldensis incluye un prólogo de las epístolas católicas que se refieren a la coma (comenzando con las palabras "Non ita ordo est apud Graecos"). Se presenta como una carta de Jerónimo a Eustochium , pero es obra de un imitador desconocido, probablemente de finales del siglo V. [3] Su falta de autenticidad se enfatiza por la omisión del pasaje del propio texto del manuscrito de 1 Juan, pero demuestra que algunos teólogos del siglo quinto sintieron que debería incluirse. [99]
Casiodoro
Casiodoro escribió comentarios bíblicos y estaba familiarizado con los manuscritos en latín antiguo y la Vulgata, [100] en busca de manuscritos sagrados. Casiodoro también era experto en griego. En Complexiones in Epistolis Apostolorum , publicado por primera vez en 1721 por Scipio Maffei , en la sección de comentarios sobre 1 Juan, del corpus Cassiodorus, está escrito:
En la tierra dan testimonio tres misterios,
el agua, la sangre y el espíritu,
que se cumplieron, leemos, en la pasión del Señor.
En el cielo están el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo,
y estos tres son un solo Dios. [101]
Thomas Joseph Lamy describe la sección Cassiodorus [102] y hace referencia a que Tischendorf vio esto como Cassiodorus teniendo el texto en su Biblia. Sin embargo, antes "Porson se esforzó por mostrar que Casiodoro no tenía, en su copia, más que el octavo verso, al que añadió la glosa de Euquerio, cuyos escritos estaba familiarizado". [103]
Isidoro de sevilla
A principios del siglo VII, la Testimonia Divinae Scripturae et Patrum se atribuye a menudo a Isidoro de Sevilla :
De Distinctions personarum, Patris et Filii et Spiritus Sancti. En Epistola Joannis. Quoniam tres sunt qui testimonium dant in terra Spiritus, aqua, et sanguis; et tres unum sunt en Christo Jesu; et tres sunt qui testimonium dicunt in coelo, Pater, Verbum, et Spiritus, et tres unum sunt. [104]
Arthur-Marie Le Hir afirma que evidencias como Isidore y el Ambrose Ansbert Commentary on Revelation muestran una circulación temprana de la Vulgata con el verso y, por lo tanto, también deben considerarse en las cuestiones del texto original de la Vulgata de Jerome y la autenticidad del Prólogo de la Vulgata. [105] Casiodoro también ha sido indicado como un reflejo del texto de la Vulgata, en lugar de simplemente la Vetus Latina. [106]
Comentario sobre el Apocalipsis
Ambrose Ansbert se refiere al versículo de las Escrituras en su comentario de Apocalipsis:
Aunque la expresión de testimonio fiel que se encuentra en él se refiere directamente a Jesucristo solo, sin embargo, caracteriza igualmente al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo; según estas palabras de San Juan. Hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo, y estos tres son uno. [107]
"Ambrose Ansbert, a mediados del siglo VIII, escribió un comentario sobre el Apocalipsis, en el que se aplica este versículo, al explicar el versículo 5 del primer capítulo del Apocalipsis". [108]
Uso medieval
Cuarto Concilio de Letrán
En la Edad Media surgió un debate doctrinal trinitario en torno a la posición de Joaquín de Florencia (1135-1202) que era diferente de la visión más tradicional de Pedro Lombard (c. 1100-1160). Cuando se celebró el Cuarto Concilio de Letrán en 1215 en Roma, con la asistencia de cientos de obispos, el entendimiento de los testigos celestiales fue un punto principal para ponerse del lado de Lombard, en contra de los escritos de Joaquín.
Porque, dice, los fieles de Cristo no son uno en el sentido de una sola realidad común a todos. Son uno solo en este sentido, que forman una iglesia por la unidad de la fe católica, y finalmente un reino por una unión de caridad indisoluble. Así leemos en la carta canónica de Juan: Porque tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo, y estos tres son uno; e inmediatamente añade: Y los tres que dan testimonio en la tierra son el espíritu, el agua y la sangre, y los tres son uno, según algunos manuscritos. [109]
Así, el Concilio imprimió el versículo tanto en latín como en griego, y esto puede haber contribuido a posteriores referencias académicas en griego al versículo. La referencia a "algunos manuscritos" mostró un reconocimiento de problemas textuales, sin embargo, esto probablemente se relacionó con "y los tres son uno" en el versículo ocho, no con los testigos celestiales en el versículo siete. [110] La edición del manuscrito de la última frase del versículo ocho y el comentario de Tomás de Aquino influyeron en el texto y la nota del Políglota Complutense .
Comentarios latinos
En este período, la mayor parte de los comentarios bíblicos se escribieron en latín. Las referencias en esta época son amplias y variadas. Algunos de los escritores más conocidos que utilizaron la coma como escritura, además de Peter Lombard y Joaquín de Fiore , incluyen a Gerberto de Aurillac (Papa Silvestre), Peter Abelard , Bernardo de Clairvaux , Duns Scotus , Roger de Wendover (historiador, incluyendo el Concilio de Letrán), Tomás de Aquino (muchos usos en verso, incluido uno que tiene a Orígenes relacionado con "los tres que dan testimonio en el cielo"), Guillermo de Ockham (de fama navaja ), Nicolás de Lyra y el comentario de la Glossa Ordinaria .
Comentarios griegos
Emanual Calecas en el siglo XIV y Joseph Bryennius (c. 1350-1430) en el siglo XV hacen referencia a la coma en sus escritos griegos.
Los ortodoxos aceptaron la coma como escritura joánica a pesar de su ausencia en la línea de manuscritos griegos. La Confesión de fe ortodoxa, publicada en griego en 1643 por el erudito multilingüe Peter Mogila, hace referencia específicamente a la coma. "De acuerdo con lo que enseña el evangelista (1 Juan v. 7.) Hay tres que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo y estos tres son uno ..." [111]
Armenia - Sínodo de Sis
La epístola de Gregorio, el obispo de Sis, a Haitho c. 1270 utilizó 1 Juan 5: 7 en el contexto del uso del agua en la misa. El Sínodo de Sis de 1307 citó expresamente el versículo y profundizó la relación con Roma.
Los comentaristas generalmente ven el texto armenio del siglo XIII en adelante como modificado por la interacción con la iglesia latina y la Biblia, incluida la adición de la coma en algunos manuscritos.
Manuscritos y notaciones especiales
Hay una serie de anotaciones y entradas de manuscritos especiales relacionadas con 1 Juan 5: 7. El erudito de la Vulgata Samuel Berger informa sobre MS 13174 en la Bibliothèque nationale en París que muestra al escriba enumerando cuatro variaciones textuales distintas de los testigos celestiales. El escriba entiende que tres tienen linajes textuales de Atanasio, Agustín y Fulgencio. [112] El Correctorium Franciscano da una nota sobre la existencia de manuscritos con los versos transpuestos. [113] El Regensburg ms. referenciado por Fickermann analiza las posiciones de Jerónimo y Agustín. La Glossa Ordinaria analiza el Prólogo de la Vulgata en el Prefacio, además de su sección de comentarios sobre el verso. John J. Contrini en Haimo de Auxerre, abad de Sasceium (Cessy-les-Bois), y un nuevo sermón sobre I Juan v. 4–10 analiza un manuscrito del siglo IX y el sermón de Leiden.
Inclusión por Erasmus
La figura central en la historia del siglo XVI de la coma joánica es el humanista Erasmo , [114] y sus esfuerzos que llevaron a la publicación del Nuevo Testamento griego . La coma se omitió en la primera edición de 1516, el Nouum instrumentum omne: diligenter ab Erasmo Roterodamo Recognitum et emendatum y la segunda edición de 1519. El verso se coloca en la tercera edición, publicada en 1522, y las de 1527 y 1535.
Erasmo incluyó la coma, con comentario, en su edición de paráfrasis, publicada por primera vez en 1520. [115] Y en Ratio seu methodus compendio perueniendi ad ueram theologiam , publicado por primera vez en 1518, Erasmo incluyó la coma en la interpretación de Juan 12 y 13. El erudito erasmista John Jack Bateman, al discutir la paráfrasis y la ratio uerae theologiae , dice de estos usos de la coma que "Erasmo le atribuye cierta autoridad a pesar de las dudas que tenía sobre su transmisión en el texto griego". [116]
El Nuevo Testamento de Erasmo provocó respuestas críticas que se centraron en varios versículos, incluido su texto y decisiones de traducción de Romanos 9: 5 , Juan 1: 1 , 1 Timoteo 1:17 , Tito 2:13 y Filipenses 2: 6 . La ausencia de la coma en las dos primeras ediciones recibió una fuerte respuesta de eclesiásticos y académicos, y fue discutida y defendida por Erasmo en la correspondencia con Edward Lee y Diego López de Zúñiga (Stunica), y se sabe que Erasmo también hizo referencia a la verso en correspondencia con Antoine Brugnard en 1518. [117] Las dos primeras ediciones de Erasmo solo tenían una pequeña nota sobre el verso. El principal escrito de Erasmo sobre cuestiones de coma se encontraba en las Anotaciones de la tercera edición de 1522, ampliado en la cuarta edición de 1527 y luego se le dio una pequeña adición en la quinta edición de 1535.
Se dice que Erasmo respondió a sus críticos que la coma no aparecía en ninguno de los manuscritos griegos que podía encontrar, pero que la agregaría a futuras ediciones si aparecía en un solo manuscrito griego. Posteriormente, un franciscano produjo tal manuscrito, dicen algunos inventado, y Erasmo, fiel a su palabra, agregó la coma a su edición de 1522, pero con una larga nota al pie de página que indicaba su sospecha de que el manuscrito había sido preparado expresamente para refutarlo. . Este cambio fue aceptado en ediciones basadas en el Textus Receptus , la fuente principal de la versión King James, fijando así la coma firmemente en las escrituras en idioma inglés durante siglos. [118] Sin embargo, no hay evidencia explícita de que tal promesa se haya hecho alguna vez. [119]
Muchos estudiosos cuestionan la autenticidad de la historia de Erasmo. Bruce Metzger eliminó esta historia de la tercera edición de su libro ( El texto del Nuevo Testamento ), aunque se incluyó en la primera y segunda ediciones del mismo libro. [120]
Recepción moderna
En 1807 Charles Butler [121] describió la disputa hasta ese punto como consistente en tres fases distintas.
Erasmo y la Reforma
La primera fase comenzó con las disputas y la correspondencia entre Erasmo y Edward Lee, seguida de Jacobus Stunica . Y sobre las controversias del siglo XVI, Thomas Burgess resumió: "En el siglo XVI sus principales oponentes fueron Socinus , Blandrata y los Fratres Poloni ; sus defensores, Ley , Beza , Belarmino y Sixtus Senensis ". [122] En el siglo XVII, John Selden en latín y Francis Cheynell y Henry Hammond eran escritores ingleses con estudios sobre el verso, Johann Gerhard y Abraham Calovius de los luteranos alemanes, que escribían en latín.
Simon, Newton, Mill y Bengel
La segunda etapa de disputa comienza con Sandius, el arriano alrededor de 1670. Francis Turretin publicó De Tribus Testibus Coelestibus en 1674 y el verso fue un foco central de los escritos de Symon Patrick . En 1689, el ataque a la autenticidad de Richard Simon se publicó en inglés, en su Historia crítica del texto del Nuevo Testamento . Muchos respondieron directamente a las opiniones de Simon, incluidos Thomas Smith , [123] Friedrich Kettner , [124] James Benigne Bossuet , [125] Johann Majus , Thomas Ittigius, Abraham Taylor [126] y los sermones publicados de Edmund Calamy . Hubo las famosas defensas en verso de John Mill y más tarde de Johann Bengel . También en esta época fue el debate de David Martin y Thomas Emlyn . Hubo ataques a la autenticidad por parte de Richard Bentley y Samuel Clarke y William Whiston y la defensa de la autenticidad por parte de John Guyse en Practical Expositor. Había escritos por numerosos académicos adicionales, incluida la publicación póstuma en Londres de Isaac Newton 's dos cartas en 1754 ( un recuento histórico de los dos corrupciones notables de la Escritura ), que había escrito a John Locke en 1690. El marino de la brújula poema de Bengel fue dado en una forma ligeramente modificada por John Wesley. [127]
Debate de Travis y Porson
La tercera etapa de la controversia comienza con la cita de Edward Gibbon en 1776:
Incluso las mismas Escrituras fueron profanadas por sus manos imprudentes y sacrílegas. El texto memorable, que afirma la unidad de los tres que dan testimonio en el cielo, es condenado por el silencio universal de los padres ortodoxos, versiones antiguas y manuscritos auténticos. Primero fue alegado por los obispos católicos que Hunneric convocó a la conferencia de Cartago. Una interpretación alegórica, tal vez en forma de nota marginal, invadió el texto de las Biblias latinas, que fueron renovadas y corregidas en un período oscuro de diez siglos. [128]
Le sigue la respuesta de George Travis que condujo al debate Porson-Travis. En la tercera edición de 1794 de Letters to Edward Gibbon , Travis incluyó un apéndice de 42 partes con referencias de fuentes. Otro evento coincidió con la inauguración de esta etapa del debate: "ciertamente se estaba produciendo un gran revuelo en la ciencia sagrada. La primera edición de Griesbach del Nuevo Testamento (1775-177) marca el comienzo de una nueva era". [129] La GNT de Griesbach proporcionó una alternativa a las ediciones del Texto Recibido para ayudar como erudición a la legitimidad textual para los oponentes del verso.
Siglo 19
Algunos aspectos destacados de esta época son la beca Nicholas Wiseman Old Latin and Speculum, la defensa del verso de los alemanes Sander, Besser y Mayer, el libro New Plea de Charles Forster que revisó los argumentos de Richard Porson, y el trabajo anterior de su amigo Arthur. Marie Le Hir, [130] Los descubrimientos incluyeron la referencia prisciliana y el Exposito Fidei. También manuscritos en latín antiguo incluyendo La Cava, y el avance de la fecha del Prólogo de la Vulgata debido a su hallazgo en Codex Fuldensis. Ezra Abbot escribió sobre 1 Juan V.7 y la Biblia alemana de Lutero y el análisis de Scrivener surgieron en Six Lectures and Plain Introduction. En la Revisión de 1881 se eliminó por completo el versículo. [131] Daniel McCarthy notó el cambio de posición entre los eruditos textuales, [132] y en francés se produjo el agudo debate católico romano en la década de 1880 que involucró a Pierre Rambouillet, Auguste-François Maunoury, Jean Michel Alfred Vacant, Elie Philippe y Paulin Martin . [133] En Alemania, Wilhelm Kölling defendió la autenticidad, y en Irlanda Charles Vincent Dolman escribió sobre la Revisión y la coma en la Dublin Review , señalando que "los testigos celestiales se han ido". [134]
siglo 20
El siglo XX vio la erudición de Alan England Brooke y Joseph Pohle, la controversia de la RCC después de la declaración papal de 1897 sobre si el versículo podría ser cuestionado por eruditos católicos, la teoría del origen prisciliano de Karl Künstle, la detallada erudición de Augustus Bludau en muchos periódicos, el libro de Eduard Riggenbach y las defensas de Franz Pieper y Edward F. Hills . Hubo trabajos especiales de Anton Baumstark (referencia siríaca), Norbert Fickermann (Agustín), Claude Jenkins (Bede), Mateo del Alamo, Teófilo Ayuso Marazuela, Franz Posset (Lutero) y Rykle Borger (Peshitta). Los despidos de versos, como el de Bruce Metzger, se hicieron populares. [135] Hubo la excelente beca técnica de Raymond Brown. Y la publicación y los estudios continuos de la correspondencia, los escritos y las anotaciones de Erasmo, algunos con traducción al inglés. De Alemania vinieron los estudios de latín antiguo de Walter Thiele y su simpatía por la coma en la Biblia de Cipriano, y la investigación de Henk de Jonge sobre Erasmo y el texto recibido y la coma.
Beca reciente
Los últimos 20 años han visto un resurgimiento popular del interés en las controversias históricas de los versos y el debate textual. Los factores incluyen el aumento del interés en el Texto Recibido y la Versión Autorizada (incluido el movimiento Solo Versión King James) y el cuestionamiento de las teorías del Texto Crítico, el libro de 1995 de Michael Maynard que documenta el debate histórico sobre 1 Juan 5: 7, y el capacidad de Internet para estimular la investigación y el debate con interacción participativa. En este período, los defensores y opositores de la Biblia King James escribieron varios artículos sobre la coma joánica, que generalmente se publican en la literatura evangélica y en Internet. En los círculos académicos de crítica textual, el libro de Klaus Wachtel Der byzantinische Text der katholischen Briefe: Eine Untersuchung zur Entstehung der Koine des Neuen Testaments , 1995 contiene una sección con estudios detallados sobre la coma. Del mismo modo, Der einzig wahre Bibeltext? , publicado en 2006 por K. Martin Heide. Se ha prestado especial interés a los estudios de las diéresis del Codex Vaticanus por Philip Barton Payne y Paul Canart, paleógrafo principal de la Biblioteca Vaticana. [136] Los estudios Erasmus han continuado, incluida la investigación sobre la investigación de Valladolid de Peter G. Bietenholz y Lu Ann Homza. Jan Krans ha escrito sobre la enmienda de conjeturas y otros temas textuales, observando de cerca el trabajo del Texto Recibido de Erasmo y Beza. Y algunos elementos del reciente comentario académico han sido especialmente despectivos y negativos. [137]
Iglesia Católica
La Iglesia Católica en el Concilio de Trento en 1546 definió el canon bíblico como "los libros completos con todas sus partes, ya que estos han sido leídos en la Iglesia Católica y están contenidos en la antigua Vulgata Latina". La coma apareció en las ediciones Sixtine (1590) y Clementine (1592) de la Vulgata. [138] Aunque la Vulgata revisada contenía la coma, las primeras copias conocidas no lo hicieron, lo que deja poco claro el estado de la Comma Johanneum. [8] El 13 de enero de 1897, durante un período de reacción en la Iglesia, el Santo Oficio decretó que los teólogos católicos no podían "con seguridad" negar o poner en duda la autenticidad de la coma. El Papa León XIII aprobó esta decisión dos días después, aunque su aprobación no fue in forma specifica [8] , es decir, León XIII no invirtió toda su autoridad papal en el asunto, dejando el decreto a la autoridad ordinaria que posee el Santo Oficio. . Tres décadas después, el 2 de junio de 1927, el Papa Pío XI decretó que la Comma Johanneum estaba abierta a investigación. [139] [140]
Movimiento King James Only
En años más recientes, la Coma se ha vuelto relevante para el Movimiento Solo King James , un desarrollo mayoritariamente protestante más prevalente dentro de la rama fundamentalista e independiente bautista de las iglesias bautistas . Muchos proponentes ven la coma como un texto trinitario importante. [141] La defensa del verso de Edward Freer Hills en 1956 como parte de su defensa del Textus Receptus La versión King James defendió la coma joánica (1 Juan 5: 7) fue inusual debido a las credenciales académicas de crítica textual de Hills.
Análisis gramatical
En 1 Juan 5: 7–8 en el texto recibido, aparecen las siguientes palabras (las palabras en negrita son las palabras de la coma joánica).
(Texto Recibido) 1 Juan 5: 7-8 ... μαρτυροῦντες οἱ ἐν τῷ οὐρανῷ ho ho logos πατὴρ kai τὸ ἅγιον πνεῦμα ... 8 ... μαρτυροῦντες ἐν τῇ οἱ γῇ τὸ πνεῦμα kai kai τὸ ὕδωρ τὸ αἷμα ... Porque tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo: y estos tres son uno. 8 Y tres son los que dan testimonio en la tierra, el espíritu, el agua y la sangre; y estos tres concuerdan en uno.
En 1 Juan 5: 7–8 en el Texto crítico y el Texto mayoritario, aparecen las siguientes palabras.
(Texto crítico y texto mayoritario) 1 Juan 5: 7… οἱ μαρτυροῦντες 8 τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα… 5: 7… Porque tres son los que dan testimonio, el Espíritu, y el agua, y la sangre: y el tres coinciden en uno.
Desiderius Erasmo notó la gramática inusual cuando su texto solo tiene los testigos terrenales. [142] [143] Thomas Naogeorgus [144] también se preguntó sobre la gramática. [145]
Eugenius Bulgaris , [146] vio a los testigos celestiales como gramaticalmente necesarios, de lo contrario los testigos terrenales solos serían un solecismo. Frederick Nolan , [147] llevó el argumento de Eugenius al debate inglés. John Oxlee [148] , en un debate con Nolan, adoptó la posición de que la gramática de los testigos terrenales era sólida. Robert Dabney [149] adoptó una posición similar a Eugenius Bulgaris y Frederick Nolan, al igual que Edward Hills , [150] Johann Bengel , [151] invirtió los dos versos, cambiando la perspectiva gramatical. Daniel Wallace , [152] , como Oxlee, considera que el texto más corto es gramaticalmente sólido.
Ver también
- Crítica textual
- David Martin (divino francés) : el traductor de la Biblia en francés que también defendió la autenticidad de la Comma Johanneum.
- Codex Ravianus
Otros pasajes del Nuevo Testamento en disputa
- El final más largo de Mark
- Pericope Adulteræ
- Mateo 16: 2b – 3
- La agonía de Cristo en Getsemaní
- Juan 5: 3b – 4
- Doxología al Padre Nuestro
- Lucas 22: 19b – 20
Referencias
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- ^ Horne, estudio crítico 1933, p. 451
- ↑ Travis hace referencia a Jerome como escribiendo con aprobación de la confesión. George Travis, Cartas a Edward Gibbon , 1785 p. 108. El latín es "Nobis unus Pater, et unus Filius ejus, verus Deus, et unus Spiritus Sanctus, verus Deus; et hi tres unum sunt; una divimtas, et potentia, et regnum. Sunt autem tres Personae, non-duae, non-una "Marc Celed. Exposit. Defensor. ad Cyril apud Hieronymi Opera, tom. ix. pag. 73g. Frederick Nolan, Una investigación sobre la integridad de la Vulgata griega , 1815, p. 291.
- ↑ Jerome, Vidas de hombres ilustres , traducido por Ernest Cushing Richardson, nota al pie: "Obispo 353, murió alrededor de 392".
- ^ William Hales, inspector , Antijacobin Review , Sabellian Controversy, Carta XII 1816, p. 590. "Denique Dominus: Petam, inquit, a Patre meo et alium advocatum dabit vobis ... Sic alius a Filio Spiritus, sicut a Patre Filius. Sic tertia in Spiritu, ut in Filio secunda persona: unus tamen Deus omnia, tres unum sunt. Phoebadius, Liber Contra Arianos
- ^ Griesbach, Diatriba , p. 700
- ^ Introducción historique et critique aux libres de Nouveau Testament 1861, p.564.
- ↑ Al despedir a Febadio de esta manera, Griesbach estaba siguiendo a Porson, cuya explicación comenzaba, "Febadio imita claramente a Tertuliano & nbsp ... y por lo tanto, no es una evidencia clara", Cartas al Archidiácono Travis , 1790, p. 247.
- ^ Enciclopedia católica: "El silencio del gran y voluminoso Agustín y la variación en la forma del texto en la Iglesia africana son hechos admitidos que militan contra la canonicidad de los tres testigos".
- ↑ "El silencio de Agustín, contrariamente a la opinión predominante, no puede citarse como evidencia contra la autenticidad de la Coma. Es posible que él la conociera" Bibliografía comentada de la crítica textual del Nuevo Testamento p. 113 Bruce Manning Metzger , 1955. Metzger estaba citando a S. Augustinus gegen das Comma Johanneum? por Norbert Fickermann, 1934, quien considera la evidencia de un manuscrito de Ratisbona del siglo XII de que Agustín evitó específicamente hacer referencia al versículo directamente. La nota del manuscrito contrasta la posición de inclusión de Jerónimo en el Prólogo de la Vulgata con la preferencia de que Agustín lo elimine. Esto confirma que había conocimiento de los ms griegos y latinos. distinción y que algunos escribas prefirieron la omisión. Raymond Brown escribe: "Fickermann señala un texto inédito del siglo XI que dice que Jerónimo consideraba que la coma era una parte genuina de 1 Juan, claramente un recuerdo del prólogo de Pseudo-Jerome mencionado anteriormente. Pero el texto continúa haciendo esta afirmación: 'San Agustín, basándose en el pensamiento apostólico y en la autoridad del texto griego, ordenó que se dejara de lado ' ". Epístolas de Juan , 1982, p. 785.
- ↑ El erudito agustín Edmund Hill dice acerca de una referencia en La Trinidad - Libro IX que "esta alusión de Agustín sugiere que ya había encontrado su camino en su texto".
- ^ La ciudad de Dios , volumen 1 , trans. por Marcus Dods 1888 p. 197, latín: Deus itaque summus et verum cum Verbo suo et Spiritu sancto, quae tria unum sunt, Deus unus omnipotens
- ^ Por ejemplo, Franz Anton Knittel, Thomas Burgess, Arthur-Marie Le Hir, Francis Patrick Kenrick, Charles Forster y Pierre Rambouillet
- ^ Homilías , 1849, p. 1224. Latín: et quid est: finis christus? quia christus deus, et finis praecepti caritas, et deus caritas quia et pater et filius et spiritus sanctus unum sunt.
- ↑ George Travis resumió los pasajes agustinianos: La sorprendente reiteración, en estos pasajes, de las mismas expresiones, Unum sunt — Hi tres unum sunt — Unum sunt e Hi tres qui unum sunt parece indicar su derivación del verso ... Cartas a Edward Gibbon, 1794, pág. 46
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- ↑ Thomas Burgess, Introducción a la controversia sobre el disputado verso de st. John , 1835, pág. xxvi
- ↑ Thomas Burgess, Introducción a la controversia sobre el disputado verso de st. John , 1835, pág. xxxi
- ^ Robert Ernest Wallis, traductor, Los escritos de Cipriano, obispo de Cartago , Volumen 1 1868, p. 382
- ↑ Mientras menciona el uso de Son en lugar de Word como un posible argumento contra la conciencia chipriota de la coma, Raymond Brown señala que Son "es una variante ocasional en el texto de la coma" y da el ejemplo de Fulgentius haciendo referencia a "Son" en Contra Fabrianum y "Word" en Reponsio Contra Arianos , Epístolas de Juan p. 784, 1982.
- ^ Esto se puede ver en The Greek New Testament (1966) UBS p. 824, de Kurt Aland. En 1983, el Prefacio de UBS px anunció planes para una "revisión completa del aparato textual, con especial énfasis en la evidencia de las versiones antiguas, el Diatessaron y los Padres de la Iglesia". La última edición de UBS4 actualizó muchas referencias de escritores de la iglesia primitiva y ahora tiene lainclusión deCyprian for Comma. Esta cita está entre paréntesis, lo que significa que si bien una cita de un Padre apoya una lectura, todavía "se desvía de ella en detalles menores" UBS4, p. 36.
- ↑ Scrivener , aunque se opone a la autenticidad del verso, escribió en Plain Introduction en 1861 que "seguramente es más seguro y más sincero admitir que Cipriano leyó el vers. 7 en sus copias, que recurrir a la explicación de Facundus, que el santo obispo simplemente estaba poniendo sobre el v. 8 un significado espiritual ". Y luego Scrivener colocó la interpretación mística como la raíz de la formación de la coma "aunque hay que reconocer que así fue como el v. 7 obtuvo un lugar, primero en el margen, luego en el texto de las copias latinas ... interpretación mística". En la edición de 1883, Scrivener escribió: "Es difícil creer que Cipriano no haya citado 1 Juan v. 7, 8". Por lo tanto, Scrivener estaría tomando la posición de una interpretación mística de escribas desconocidos, trabajando a través del margen y luego agregando al texto, todo antes de Cipriano. "originalmente fueron traídas a copias latinas en África desde el margen, donde habían sido colocadas como una glosa piadosa y ortodoxa en el versículo 8" p.654. Bajo este posible escenario, la coma "era conocida y recibida en algunos lugares, ya en el siglo II o III" (p. 652 1883-ed) que, en la economía textual de Scrivener, sería análoga a Hechos 8:37. Hechos 8:37 tiene indiscutidas citas tempranas de Ireneo y Cipriano y, sin embargo, Scrivener y la mayoría de los teóricos modernos lo consideran inauténtico. A pesar de permitir una formación textual temprana para la cita de la Unidad de la Iglesia, Scrivener citó puntos de vista aprobatoriamente negativos de las referencias de Tertuliano y Cipriano Jubaianum. Scrivener también citó a Tischendorf sobre el peso de la referencia de Cipriano gravissimus est Cyprianus de eccles. unir 5 .
- ^ Westcott y Hort El Nuevo Testamento en el griego original , p. 104, 1881.
- ↑ Bruce Metzger, que es utilizado como fuente principal por muchos escritores en las últimas décadas, ignora por completo las referencias: "el pasaje ... no se encuentra (a) en el latín antiguo en su forma temprana (Tertuliano Cipriano Agustín)", Un comentario textual sobre el Nuevo Testamento griego , p. 717, 1971 y ediciones posteriores. James White hace referencia a Metzger y escribe sobre la posibilidad de que "Cipriano ... también podría estar interpretando los tres testigos de 1 Juan 5: 6 como una referencia trinitaria" Un poco más sobre la coma 16/3/2006 (Blanco significa 5 : 8). White es conceptualmente similar a la sección anterior de Raymond Brown: "Hay una buena posibilidad de que la segunda cita de Cipriano, como la primera (Ad Jubianum), sea joánica y provenga del texto OL de 1 Juan 5: 8, que dice: 'Y Estos tres son uno ", en referencia al Espíritu, el agua y la sangre. Su aplicación a las figuras divinas trinitarias no tiene por qué representar un conocimiento de la coma, sino más bien una continuación de las reflexiones de Tertuliano combinada con una visión general. tendencia patrística a invocar cualquier grupo bíblico de tres como simbólico o aplicable a la Trinidad. En otras palabras, Cipriano puede ejemplificar el proceso de pensamiento que dio origen a la coma ". En una nota a pie de página, Brown reconoce que "Thiele y otros han argumentado seriamente que Cipriano conocía la Coma". Epístolas de Juan p. 784, 1982.
- ' ^ Dos extractos de Francis Pieper : "En nuestra opinión, la decisión sobre la autenticidad o la falsedad de estas palabras depende de la comprensión de ciertas palabras de Cipriano (p. 340) ... Cipriano está citando Juan 10:30. E inmediatamente agrega : ' Et iterum de Patre et Filio et Spiritu Sancto scriptum est: "Et tres unum sunt " ("y de nuevo está escrito del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo:' Y los tres son uno'") Ahora, esos Quienes afirman que Cipriano no está citando aquí las palabras 1 Juan 5: 7, están obligados a mostrar que las palabras de Cipriano: ' Et tres unum sunt ' aplicadas a las tres Personas de la Trinidad, se encuentran en otras partes de las Escrituras que no sean 1 Juan 5. Griesbach responde que Cipriano no está citando las Escrituras, sino dando su propia interpretación alegórica de los tres testigos en la tierra: "El Espíritu, el agua y la sangre; y estos tres concuerdan en uno". Cipriano afirma claramente que está citando pasajes de la Biblia, no solo en las palabras: 'Yo y el Padre uno somos', sino también en las palabras: 'Y de nuevo está escrito del Padre y del Hijo y del Padre. Espíritu Santo.' Estos son, en nuestra opinión, los hechos objetivos ". p. 341 (edición en inglés de 1950). De manera similar, Elie Philippe escribió "Le témoignage de saint Cyprien est précieux, peut-être même péremptoire dans la question". (El testimonio de San Cipriano es precioso, quizás incluso perentorio a la pregunta.) La Science Catholique , 1889, p. 238.
- ↑ Henry Donald Maurice Spence , en el Educador bíblico de Plumptre escribió "... hay pocas dudas de que Cipriano, antes de mediados del siglo III, conocía el pasaje y lo citó como las palabras genuinas de San Juan". James Bennett, en The Theology of the Early Christian Church: Exhibited in Quotations from the Writers of the First Three Centuries, with Reflections 41, p.136, 1841, escribió "el texto en disputa en la Primera Epístola de Juan, v. 7, se cita ... Jerónimo parece haber sido acusado falsamente de introducir las palabras en disputa, sin autoridad, en la Vulgata; porque Cipriano las había leído en una versión latina, mucho antes ". Bennett también ve que la "probabilidad se fortalece" de que la referencia de Tertuliano sea de su Biblia. Y Bennett rechaza el Griesbach "alegorizó el octavo verso" intento "porque ellos (Tertuliano y Cipriano) aquí argumentan, a partir de testimonios expresos de la Escritura, sin ningún indicio de esa interpretación alegórica que, hay que confesar, los escritores posteriores emplean abundantemente" . Y la posición más enfática la toma el erudito chipriota moderno, Ezio Gallicet de la Universidad de Turín, en este libro sobre la Unidad de la Iglesia de Cipriano, La Chiesa: Sui cristiani caduti nella persecuzione; L'unità della Chiesa cattolica p. 206, 1997. Gallicet, después de hacer referencia a las afirmaciones habituales de una interpolación de Caspar René Gregory y Rudolf Bultmann, escribió: "Dal modo in cui Cipriano cita, non sembra che si possano avanzare dubbi: egli conosceva il« comma giovanneo ». (Coloquialmente ... "no hay duda al respecto, la Comma Johanneum estaba en la Biblia de Cipriano".)
- ↑ Arthur Cleveland Coxe , anotando a Cipriano en la edición de escritos de la iglesia primitiva, escribió sobre las posiciones que niegan a Cipriano refiriéndose al versículo de la Biblia en Unity of the Church, como las "explicaciones habituales" Ante-Nicene Fathers p.418, 1886. Y Nathaniel Ellis Cornwall se refirió a la lógica detrás de los intentos de negar el uso del verso por parte de Cipriano (Cornwall mira de cerca a Porson, Lange y Tischendorf ) como "asombrosas hazañas de esgrima sofística". La autenticidad de I Juan v. 7 p. 638, 1874.
- ^ Stanley Lawrence Greenslade, Teología latina temprana: Selecciones de Tertuliano, Cipriano, Ambrosio y Jerónimo 1956, p. 164. El latín es "si peccatorum remissam consecutus est, et sanctificatus est, et templum Dei factus est: quaero, cujus Dei? Si creatoris, non potuit, qui in eum non credidit: si Christi, non hujus potest sieri templum, qui negat Deum Christum: si Spiritus Sancti, cum tres unum sunt, quomodo Spiritus Sanctus placatus esse ei potest, qui aut Patris aut Filii inimicus est? "
- ^ Franz Anton Knittel Nuevas críticas sobre el célebre texto 1785 p. 34
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- ↑ El uso de paréntesis se describe como "estos testigos dan fe de las lecturas en cuestión, pero también muestran ciertas variaciones insignificantes que no necesitan ser descritas en detalle". Kurt Aland, El texto del Nuevo Testamento , 1995, p. 243.
- ^ Orígenes, discutiendo el bautismo en agua en su comentario sobre el Evangelio de Juan , hace referencia solo al versículo 8, los testigos terrenales: "Y concuerda con esto que el discípulo Juan habla en su epístola del espíritu, y el agua y la sangre, como ser uno."
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- ↑ Frederick Nolan resume la historia y da su visión del significado: "Entre trescientos y cuatrocientos prelados asistieron al Concilio, que se reunió en Cartago; y Eugenio, como obispo de esa sede, redactó la Confesión de los ortodoxos, en la que el El versículo impugnado se cita expresamente. Que una iglesia entera concurra así en citar un versículo que no estaba contenido en el texto recibido, es totalmente inconcebible: y admitir que 1 Jn v. 7 se recibió entonces en general, su predominio universal en ese texto es sólo para ser explicado suponiendo que existió en él desde el principio ". Investigación, 1815, pág. 296 . Bruce Metzger, en el comentario que acompaña a la UBS GNT, pasó por alto el contexto del Concilio y la Confesión de Fe, "En el siglo V, la glosa fue citada por los Padres Latinos en el norte de África e Italia como parte del texto de la Epístola". A Textual Commentary on the Greek New Testament , 1971, p.717 y 2nd ed. 1993 y 2002 p.648.
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- ^ Thomas Burgess, Carta al reverendo Thomas Beynon 1829, p.649. El latín es "Beatus vero Joannes Apostolus evidenter ait, Et tres unum sunt, quod de Patre, et Filio et Spiritu Sancto, dictum, sicut superius, cum rationem flagitares, ostendimus".
- ^ Fulgencio continúa: "Que Sabelio oiga que somos, que oiga tres y que crea que hay tres Personas. Que no blasfeme en su corazón sacrílego diciendo que el Padre es el mismo en Sí mismo como el Hijo es el mismo en Él mismo y como el Espíritu Santo es el mismo en Sí mismo, como si de alguna manera Él pudiera engendrarse a Sí mismo, o de alguna manera proceder de Él. Incluso en las naturalezas creadas nunca se puede encontrar que algo sea capaz de engendrarse a sí mismo. también Arrio oiga uno; y que no diga que el Hijo es de naturaleza diferente, si no se puede decir de eso, cuya naturaleza es diferente ". William A. Jurgens , La fe de los primeros padres , 1970 Volumen 3. págs. 291–292.
- ↑ En el debate histórico, Thomas Emlyn, George Benson, Richard Porson, Samuel Lee y John Oxlee negaron estas referencias como una demostración del versículo como en la Biblia de Fulgentius, por una serie de diferentes fundamentos. Henry Thomas Armfield revisa las teorías del debate y la historia y ofrece su conclusión: "Seguramente está bastante claro en los escritos de Fulgentius, tanto que él mismo había visto el versículo en las copias del Nuevo Testamento; y que aquellos con quienes discute no tenían el objeción para ofrecer que el versículo no existía entonces en la Epístola de San Juan ". Armfield, Los tres testigos, el texto en disputa , 1883, p.171. Armfield también revisa en profundidad la comparación de Facundus y Fulgentius. Facundus y Fulgentius se compararon a menudo en sus referencias de Cipriano, con Facundus citado en apoyo de que Cipriano estaba involucrado en una interpretación mística.
- ^ Migne
- ↑ Alban Butler, Las vidas de los padres, mártires y otros santos principales , Volumen 1 (1846) y Karl Künstle lo menciona como Pseudo-Fulgentius .
- ^ McDonald, Grantley Robert (15 de febrero de 2011). Resucitando el fantasma de Arrio: Erasmo, la coma joánica y la diferencia religiosa en la Europa moderna temprana (Tesis). Universidad de Leiden. págs. 54–55. hdl : 1887/16486 .
- ↑ Joseph Pohle en The Divine Trinity: A Dogmatic Treatise acusa a Cassiodorus de insertar la coma en la Vulgata de los primeros manuscritos. "La defensa también puede reclamar la autoridad de Casiodoro, quien, a mediados del siglo VI, con muchos manuscritos antiguos a su alcance, revisó toda la Vulgata de San Jerónimo, especialmente las Epístolas Apostólicas, e insertó deliberadamente I Juan V, 7, que San Jerónimo había omitido ". Trinidad Divina, 1911 p. 38-39
- ↑ El latín es "Cui rei testificantur in terra tria mysteria: aqua, sanguis et spiritus, quae in passione Domini leguntur impleta: in coelo autem Pater, et Filius, et Spiritus sanctus; et hi tres unus est Deus" - Patrilogiae Cursus Completus, Serie Latina de Migne, vol. 70, col. 1373. Versión HTML en Cassiodorus Complexiones en Epistulas apostolorum Texto en inglés basado en Porson y Maynard p.46.
- ^ Lamy dice que al leer 1 Juan 5, Casiodoro "interpreta místicamente el agua, la sangre y el espíritu como tres símbolos relacionados con la Pasión de Cristo. A esos tres símbolos terrenales en terra , opone los tres testigos celestiales en coelo el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y estos tres son un solo Dios . Evidentemente aquí tenemos el versículo 7. Casiodoro no lo cita textualmente, pero da el sentido de ello. Lo pone en oposición al versículo 8, porque contrasta in coelo con in terra Las últimas palabras: Et hi tres unus est Deus sólo pueden referirse al versículo 7, ya que Casiodoro se refiere al tria unum sunt del versículo 8, a la Pasión de Nuestro Salvador ... La conclusión de Maffei, por tanto, se justifica cuando dice: El versículo 7 fue leído no sólo en África, sino en los Códices más antiguos y precisos de la Iglesia Romana, ya que Casiodoro recomendó a los monjes buscar, sobre todo, las copias correctas y compararlas con el griego ”.
- ^ William Wright, Hermenéutica bíblica , 1835, p.640.
- ^ Daniel M'Carthy Las epístolas y los evangelios de los domingos de 1866, p. 521. (Patrolog. Lat. Ed. Migne), Tom. lxxxiii. pag. 1203).
- ^ Arthur-Marie Le Hir, Les Trois Témoins Célestes Études bibliques, 1869 págs. 1-72
- ↑ Algunos ven Testimonia Divinae Scripturae como anterior a Isidore. "La mayoría de los críticos eruditos creen que es más antiguo que San Isidoro". John MacEvilly An Exposition of the Epistles of St. Paul , 1875, p.424, M'Carthy: "Sin embargo, la cuestión de la autoría no es importante en nuestra controversia, siempre que se admita la antigüedad del documento"
- ^ Robert Jack, " Comentarios sobre la autenticidad de 1 Juan v. 7 " c. 1834. "... sicut scriptum est: Tres sunt qui testimonium dicunt de caelo, Pater et Verbum, et Spiritus sanctus, et hi tres unum sunt, in primo huius abre el libro aperte docuimus". Ambrose Ansbert, Ambrosij Ansberti… Apocalypsim libri decem
- ^ David Harrower, "Una defensa del sistema trinitario" , 1822 pp.43–44
- ↑ Cuarto Concilio de Letrán - 1215 d.C.
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- ^ "Porque también el Espíritu es verdad así como el Padre y el Hijo. La verdad de los tres es una, así como la naturaleza de los tres es una, así como la naturaleza de los tres es una. Porque hay tres en el cielo que da testimonio de Cristo: el Padre, el Verbo y el Espíritu. El Padre, que no una vez sino dos veces envió su voz desde el cielo y testificó públicamente que este era su Hijo amado y único en quien no encontró ofensa; el Verbo que, al realizar tantos milagros y al morir y resucitar, mostró que él era el verdadero Cristo, tanto Dios como los hombres, el reconciliador de Dios y la humanidad; el Espíritu Santo, que descendió sobre su cabeza en el bautismo y después. la resurrección se deslizó sobre los discípulos. El acuerdo de estos tres es absoluto. El Padre es el autor, el Hijo el mensajero, el Espíritu el inspirador. También hay tres cosas en la tierra que dan testimonio de Cristo: el espíritu humano que él puso en la cruz, el agua y la sangre que manaba de h está al lado de la muerte. Y estos tres testigos están de acuerdo. Testifican que era un hombre. Los tres primeros declaran que él es Dios. "(P. 174) Obras completas de Erasmo - Paráfrasis de la primera epístola de John Translator John J Bateman
- ^ John Jack Bateman (1931-2011), editor. Opera omnia: reconocida adnotatione critica instructa notisque illustrata , 1997, p. 252.
- ↑ Stunica, uno de los editores complutenses, publicado en 1520 Annotationes Iacobi Lopidis Stunicae contra Erasmum Roterodamum in defensionem tralationis Noui Testamenti , que incluía media página sobre los testigos celestiales. La correspondencia posterior de Erasmo sobre el verso incluyó una carta a William Farel en 1524 en la que Erasmo notó la falta de apoyo del manuscrito griego y que el verso no se usaba en las controversias arrianas. En 1531, Erasmo mantuvo correspondencia con Alberto Pio , un crítico de Erasmo.
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- ^ Bossuet, Instructions sur la version du NT [de R. Simon] impr. à Trevoux , 1703, págs. 185–90. Bossuet también escribió a favor del verso en correspondencia con el rival matemático de Newton, Gottfried Wilhelm Leibniz. Butler y Orme incluyen material Bossuet.
- ↑ Abraham Taylor, La doctrina de las Escrituras verdaderas de la santa y siempre bendita Trinidad, declarada y defendida, en oposición al esquema arriano , págs. 31–58, 1727. En la p. 32 Taylor enumera 17 escritos recientes sobre el verso, contra la autenticidad fueron de Simon, Jean le Clerc, Samuel Clarke y Emlyn.
- ^
Y, en verdad, qué es el sol en el mundo,
qué es el corazón en el hombre,
qué aguja está en el compás del marinero,
este versículo está en la epístola ".(John Wesley, con agradecimiento a Bengelius , Notas explicativas, 1754)
- ↑ Las notas a pie de página incluían "En 1689, el papista Simon se esforzó por ser libre; en 1707, el protestante Mill deseaba ser esclavo; en 1751, el arminiano Wetstein usó la libertad de su tiempo y de su secta". La historia del declive y caída del imperio romano.
- ^ John William Burgon, Vidas de doce hombres buenos, volumen 1 Martin Joseph Routh, el divino erudito, p. 37, 1788.
- ^ Arthur-Marie Le Hir. Les Trois Témoins Célestes Études bibliques, 1869, págs. 1-89.
- ^ Denunciado por el evangelista Thomas DeWitt Talmage en un discurso cubierto en el New York Times "Tomando la Biblia, se dirigió al quinto capítulo de Juan, pero lo pasó con la observación, 'No leeré eso, porque ha sido abolido o puesto en duda por la nueva revisión. The Revision Denounced; Strong Language from the Rev. Mr. Talmage , New York Times , 6 de junio de 1881]. Véase también Peter Johannes Thuesen , In Discordance with the Scriptures: American Protestant Battles Over Translates the Bible 2002, p. 54.
- ↑ Daniel McCarthy: ... el primero en borrar el v. 7. por completo (JD Michaelis le da ese honor a un 'inglés anónimo' que publicó el N. T, Greek and English, Londres, 1729, con un texto revisado sobre los principios de ' sentido común '), pero su precipitado ejemplo fue seguido infelizmente por los tres críticos más capaces de nuestro tiempo, Scholz, un profesor católico, en Bonn, Lachmann y Tischendorf; y aprobado por Wegscheid, Michaelis, Davidson, Horne, Alford, Tregelles, & c; de modo que se puede decir verdaderamente que la corriente de opinión protestante en Inglaterra y Alemania es ahora tan fuerte en contra, como lo fue a favor de la autenticidad de las controvertidas palabras incluso dentro de este siglo. El cambio es inexplicable si tenemos en cuenta que la evidencia del verso, tanto negativa como positiva, ha ido aumentando día a día, mientras que los argumentos en contra de su autenticidad fueron presentados tan plenamente por Erasmo como por cualquier crítico moderno. Las epístolas y los evangelios de los domingos , 1866, pág. 512. El inglés anónimo es Daniel Mace.
- ↑ Adam Hamilton, Dublin Review , 1890, The Abbé Martin and 1 John v. 7, 1890 (págs. 182–91), pone el debate en inglés, Hamilton apoya la autenticidad, Martin es el principal oponente.
- ↑ The Revision of the New Testament Dublin Review , 1981, págs. 140–43.
- ^ Se repite a menudo "que estas palabras son falsas y no tienen derecho a estar en el Nuevo Testamento, es cierto ..." del Comentario textual de Metzger sobre el Nuevo Testamento griego , 1971, p. 716.
- ↑ Resumido con imágenes en el sitio web KJV Today Umlaut en Codex Vaticanus , aunque la conclusión "uno de los primeros escribas del Vaticanus al menos conocía una variante textual significativa aquí" es sólo una teoría. Las discusiones han continuado en elsitio web Evangelical Textual Criticism , el foro de textualcriticism de Yahoogroups y es útil la página web de Wieland Willker, Codex Vaticanus Graece 1209, B / 03 The Umlauts Archivado el 26 de agosto de 2009 en Wayback Machine .
- ↑ David Charles Parker , mientras elogia el "texto purificado" de Westcott y Hort de 1881, escribe sobre "el ridículo asunto de la coma joánica", Crítica textual y teología , 2009, p. 324. Parker escribe sobre "la presencia en algunos manuscritos, la mayoría de ellos latinos". El número real es de varios miles de manuscritos. Daniel Wallace comenta que el versículo "infectó enormemente la historia de la Biblia en inglés", refiriéndose a un "camino rabioso". The Comma Johanneum in an Overlooked Manuscript , 2 de julio de 2010 James White , incluso mientras participaba en discusiones en los foros de Puritanboard, escribió: "Trazo la línea con la coma . Cualquiera que defienda la inserción de la coma está, para mí, fuera de la ámbito de la erudición significativa, a menos que, supongo, también apoyen la reelaboración radical de todo el texto del Nuevo Testamento a lo largo de líneas consistentes ... inserción claramente sin inspiración ". The Comma Johanneum Again 4 de marzo de 2006, también 16 de marzo de 2006. En un día anterior, Eberhard Nestle escribió que "El hecho de que todavía se defienda incluso desde el lado protestante es interesante sólo desde un punto de vista patológico". Introducción a la crítica textual del Nuevo Testamento griego , 1901, p. 327, traducción de William Edie 1899 alemán del patólogo alemán.
- ^ Raymond Brown, Anchor Bible, Epistle of John Apéndice IV: The Johannine Comma págs. 776–87 (1982)
- ^ "La declaración agrega que no había ninguna intención de detener la investigación del pasaje por parte de los eruditos católicos que actúan de una manera moderada y moderada y tienden a pensar que el versículo no es genuino; sin embargo, siempre que dichos eruditos prometan aceptar el juicio del Iglesia que, por designación de Cristo, es el único guardián y custodio de las Sagradas Escrituras (Enchiridion Bibttcum. Documenta Ecdesiastica Sacrum Scripturam Spectantia, Romae, apud Librarian! Vaticanam 1927, págs. 46–47) ". Explicación dada en Bajo órdenes La autobiografía de William Laurence Sullivan , p. 186, 1945. Sullivan había escrito un artículo en 1906 oponiéndose a la autenticidad en la New York Review.
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- ^ "Termina sus reflexiones sobre la coma preguntándose por qué John debería haber aplicado participios masculinos a cosas que son gramaticalmente neutras" Raising the Ghost of Arius p. 149-150, Comentario a la primera epístola de Juan, 1544
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- ↑ Daniel Wallace (1952–), nota al pie 44 (es posible que deba recargar la página 332 para poder verla) en la página 332 de su libro de 1996, Gramática griega más allá de lo básico.
Otras lecturas
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- McDonald, Grantley (2016). La crítica bíblica en la Europa moderna temprana: Erasmo, la coma joánica y el debate trinitario . Nueva York, NY: Cambridge University Press. doi : 10.1017 / CBO9781316408964 . ISBN 978-1-107-12536-0. Revisión de la tesis doctoral del autor: McDonald, Grantley Robert (15 de febrero de 2011). Resucitando el fantasma de Arrio: Erasmo, la coma joánica y la diferencia religiosa en la Europa moderna temprana (Tesis). Universidad de Leiden. hdl : 1887/16486 .
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- Metzger, Bruce M. (1994). Un comentario textual sobre el Nuevo Testamento en griego: un volumen complementario del Nuevo Testamento en griego de las Sociedades Bíblicas Unidas (cuarta edición revisada) (2 ed.). Stuttgart: Deutsche Biblegesellschaft. págs. 647–649. ISBN 978-3-438-06010-5.
- Thiele, Walter (1959). "Beobachtungen zum Comma Iohanneum (I Joh 5 7 f.)". Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der Älteren Kirche (en alemán). 50 (1). doi : 10.1515 / zntw.1959.50.1.61 . S2CID 170571396 .