La maldición de Kehama es un poema épico de 1810 compuesto por Robert Southey . Los orígenes del poema se remontan a los días de colegial de Southey cuando sufría de insomnio, junto con sus recuerdos de un compañero de escuela oscuro y misterioso que más tarde formó la base de uno de los villanos del poema. El poema se inició en 1802 tras la publicación de la épica Thalaba the Destroyer de Southey. Después de renunciar al poema durante unos años, volvió a él después de que el poeta Walter Savage Landor lo animara a completar su obra. Cuando finalmente se publicó, vendió más copias que sus trabajos anteriores.
El poema se divide en doce "libros". Su primera mitad describe cómo el malvado sacerdote Kehama puede obtener cantidades significativas de poder demoníaco en una búsqueda para convertirse en un dios. Esto se interrumpe cuando su hijo Arvalan es asesinado después de intentar salirse con la suya con Kailyal, una campesina. Después de la muerte de su hijo, Kehama comienza a librar la guerra contra Yamen , el dios de la muerte, y maldice a Ladurlad, el asesino de su hijo. Sin embargo, la maldición le permite a Ladurlad convertirse en un héroe de una fuerza significativa, y usa ese poder para trabajar con los dioses hindúes en una búsqueda para derrotar a Kehama y garantizar la seguridad de Kailyal. Finalmente, Ladurlad es capaz de derrotar a Kehama y se libera de su maldición.
Aunque el poema describe el mito hindú, está fuertemente influenciado por la teología zoroástrica y el ideal de un sistema moral dualista. Parte del enfoque de Southey en la India proviene de la reciente expansión colonial británica en la India y el creciente interés de los ciudadanos británicos en la cultura india. Los críticos le dieron a la obra críticas mixtas; muchos elogiaron la calidad del lenguaje del poema, pero otros sintieron que faltaba la trama o la elección del tema.
Fondo
La base para que Southey deseara escribir un poema épico provino de su lectura privada de literatura mientras asistía a la escuela de Westminster cuando era niño. [1] Es posible que Southey, durante este tiempo, tuviera problemas para dormir y que la incapacidad para dormir sirviera de inspiración para el tema de Kehama . Además, un niño que Southey conoció en la escuela, que parecía un demonio según el relato de Southey, sirvió como prototipo para el personaje oscuro y misterioso Arvalan. [2] En 1802, Southey pasó su tiempo escribiendo el poema junto con otros proyectos después de la publicación de Thalaba the Destroyer . Esto continuó en 1806, cuando la epopeya se trabajó junto con otras obras, como una traducción de El Cid y una historia de Portugal. [3]
No fue hasta 1808 que Southey intentó terminar Kehama , que vino después de él casi abandonando la poesía debido a la recepción de Thalaba y Madoc . En particular, el poeta Landor alentó a Southey a completar la epopeya junto con escribir la obra Roderick the Last of the Goths . Este esfuerzo continuó hasta 1808 y pudo completar 3000 líneas del poema. Sin embargo, fue interrumpido en su trabajo a finales de año por una enfermedad que afectó a su familia y le impidió escribir durante dos meses. En marzo de 1809, Walter Scott le pidió a Southey que le enviara algunos extractos de la obra. Southey cumplió y se enviaron las líneas para la colección de Scott, English Minstrelsy . El poema se terminó en 1810 y, [4] en 1811, Kehama vendía más copias de las que vendía Thalaba . [5]
Poema
El poema consta de doce libros, los primeros seis tratan sobre varios episodios junto con la introducción de la teología hindú . La historia describe a Kehama, un sacerdote brahmán, mientras hace sacrificios a Shiva para ganar poder. Su plan es conquistar la muerte y lograr que Amreeta se convierta él mismo en un dios. Arvalan, el hijo de Kehama, intenta apoderarse de Kailyal, una campesina. Ladurlad, otro campesino, lo detiene y lo mata. Kehama decide hacer la guerra contra Yamen, el dios de la muerte, mientras también busca torturar a Ladurlad en venganza. Ladurlad está maldito por estar separado de la naturaleza e incapaz de vivir una vida humana, lo que incluía no poder dormir. Sin embargo, su separación de la naturaleza le da la capacidad de hacer lo que otros no pueden. [6]
Después de este evento, Arvalan se convierte en un demonio. Kailyal, mientras intenta escapar de la ira de Kehama, es empujada a un río y estaba a punto de ahogarse antes de que Ladurlad venga y la salve. Aunque es un héroe, Ladurlad no puede soportar estar cerca de ella, lo que le permite a Arvalan perseguir a Kailyal mientras ella escapa al templo de Pollear. Cuando llega allí, está casi envenenada por un árbol de manchineel venenoso . Antes de que esto suceda, un gandharvas , o buen espíritu, llamado Ereenia, lleva a Kailyal a Casyapa, el padre de los dioses hindúes. Con la ayuda del Árbol de la Vida en la montaña de Casyapa, ella puede curarse. Sin embargo, Kailyal es enviado de regreso porque Casyapa está preocupado por el poder de Kehama. Kailyal es enviado a la tierra de Indra por seguridad. Mientras está allí, se une a su padre y Ladurlad, y se les cuenta cómo Vishnu salvó a la humanidad al asumir una forma humana. Durante este tiempo, Kailyal se acerca a Ereenia y se enamoran el uno del otro. [7]
Arvalan se dirige a Lorrinite, una bruja, que puede averiguar la ubicación de Ladurlad y Kailyal. Después de estar armado con las armas mágicas de las brujas, Arvalan viaja a la ubicación de Kailyal. Se le impide llegar al lugar. Sin embargo, Kehama completa un ritual al mismo tiempo que le otorga poder y la habilidad de invadir el primer cielo hindú, y Ladurlad y Kailyal huyen. Comienzan una nueva vida hasta que un grupo de individuos secuestra a Kailyal para casarla con el dios Juggernaut . Durante un ritual que involucra el sacrificio de adoradores, Arvalan posee varios sacerdotes que intentan salirse con la suya con Kailyal. Ereenia intenta salvarla, pero Lorrinite lo detiene y se lo lleva. Sin opciones, Kailyal intenta suicidarse quemándose en un incendio. Es rescatada por Ladurlad quien, debido a la maldición, es inmune al fuego. [8]
Ladurlad y Kailyal viajan en busca de Ereenia y terminan en la ciudad submarina de Mahabalipur. Ladurlad baja a la ciudad y entra en el palacio de Baly, el gobernante de la ciudad que era un demonio que intentó hacer lo mismo que Kehama está tratando de hacer: derrocar a los dioses. Ladurlad llega a la Cámara de los Reyes de antaño donde encuentra a Ereenia. Después de luchar contra un naga , puede rescatar a Ereenia. Cuando regresan a Kailyal, son atacados por los sirvientes de Arvalan. Baly aparece, ya que se le permite hacerlo una vez al año, y usa sus poderes para condenar al ejército de Arvalan a la condenación. Kehama, queriendo a Kailyal para sí mismo, intenta negociar con ella y ofrece eliminar la maldición de Ladurlad. Después de negarse, Kailyal se enferma de lepra. [9]
Ereenia se propone despertar a Shiva en el monte Calasay. Cuando llega allí, toca la Campana de Plata y la montaña se ilumina seguido de un mensaje que le dice a Ereenia que hable con Yamen. Ereenia regresa con Kailyal y Ladurlad, y los tres viajan al mundo de los muertos, Padalon. Son llevados a la ciudad de Yamenpur y pueden conocer a Yamen. Después de hablar con Yamen, se les dice que esperen, pero Kehama ataca a Padalon. Kehama derrota a Yamen e intenta convencer a Kailyal de que se una a él. Después de ser rechazado nuevamente, Kehama alcanza el Amreeta y se vuelve inmortal. Sin embargo, Amreeta le da a Kehama una inmortalidad de tormento, que refleja el alma de Kehama. Shiva desciende y restaura a Yamen al poder. Shiva le permite a Kailyal beber Amreeta, lo que le permite convertirse en un ser divino que puede estar con Ereenia. A Ladurlad se le da la habilidad de morir y el poema termina con él entrando al paraíso de Yedillian para estar con los otros muertos. [10]
Temas
Southey estaba intrigado por el Zend Avesta y el zoroastrismo. En particular, los aspectos de un sistema moral dualista junto con un enfoque en la muerte atrajeron al poeta. Quería crear un poema basado en las ideas y tratando con un príncipe persa, pero no pudo escribir el poema. En cambio, incorporó aspectos de la misma, incluida la forma en que el mal permite la formación del bien, para entrar en Kehama . Otros aspectos teológicos involucraron al panteón hindú para tener una epopeya con dioses que tanto detrás de escena como directamente dentro de la historia de la epopeya. El mal discutido en el poema tenía un modelo político y contemporáneo. Coincidía con la creencia de Southey de que Napoleón se estaba convirtiendo en una figura del Anticristo que establecería un milenio inverso. [11]
El enfoque del poema en el hinduismo se convirtió en un tema importante para Southey debido al interés colonial británico en la India. William Taylor le aconsejó que centrarse en la India permitiría que el trabajo se hiciera popular a medida que el Imperio se hiciera más grande. El poema también marca el cambio en vista de lo "exótico" de China a la India y el atractivo que la religión comenzó a tener. Esta transición fue impulsada por las traducciones de William Jones del sánscrito junto con las posibles conexiones entre el hinduismo y otras tradiciones teológicas, incluido el cristianismo. Southey conocía varias traducciones y leyó Shakuntala (del Mahabharata ) y el Bhagavad Gita , lo que ayudó a formar una base para su conocimiento de la India. Su racionalismo impidió que Southey aceptara muchas de las creencias que consideraba supersticiosas. En cambio, deseaba ocultar lo que pensaba que eran deformidades, para promover su propia visión. [12]
Recepción de la crítica
En un poema sobre Southey, Landor elogió a su amigo: "En Thalaba, Kehama y Roderick, el poeta más inventivo / En composiciones más ligeras, el más diversificado". [13] Una reseña anónima en el Monthly Mirror de febrero de 1811 afirmaba: "La trama es ... poderosamente conmovedora, pero no interesante ... porque es absolutamente imposible que los sentimientos viajen con las personas de un drama tan constituido como el presente ... Parece que el Sr. Southey trabaja bajo una gran desventaja, debido a la elección de su maquinaria ". [14] Continuó: "Habiendo dado esta opinión, ahora somos libres de confesar que el arte del poeta es, en el terror, prodigiosamente mostrado en todo momento, y no tenemos ninguna duda de que si el amor de Southey por la excentricidad no hubiera superado su mejor gusto, habría elegido tal maquinaria, y así condujo su historia, no sólo para haber agitado los nervios, sino para haber vuelto a casa en el corazón y descansar allí. Siendo lo que es, sin embargo, lo declaramos un espécimen espléndido de una imaginación poética atrevida, alimentada y sustentada por vastas fuentes de conocimiento y observación ". [15]
A esto le siguió una revisión anónima en The Critical Review de marzo de 1811 que argumentaba: " La maldición de Kehama es una representación de precisamente esta descripción violenta e imponente. Como el escudo de Atlante, mata todo lo que se le opone; bien podría sostener una vela más al sol, como pensar en colocar a Homero, o Shakspeare, o Milton o Dante, a su lado.Pero es el falso resplandor del encantamiento, no el resplandor constante de la verdad y la naturaleza; y si te animas a mirarlo por segunda o tercera vez, la magia ha perdido su poder y sólo te preguntas qué fue lo que te deslumbró ". [16] La reseña continuaba, "creemos que hay suficiente para descubrirnos cuán grande poeta podría ser el Sr. Southey , si el único don del juicio se agregara a las cualidades que indudablemente posee. Hasta entonces, tememos que nunca seremos capaces de suscribir la creencia en una Trinidad de poetas vivientes, de los cuales se representa al Sr. S. como merecedor de los más altos honores ". [17]
John Foster escribió una reseña para la Revista Ecléctica de abril de 1811 que decía: "Debemos repetir entonces, en primer lugar, nuestra censura de la adopción o creación de una fábula tan absurda " y "El siguiente punto principal de la censura sería que este absurdo es también paganismo ; pero esto se ha notado de manera tan puntual y repetida en nuestro análisis, que unas pocas palabras aquí serán suficientes ". [18] En un análisis de otros aspectos, Foster argumentó: "La dicción general de la obra es admirablemente fuerte, variada y libre; y, al recorrerla, nos hemos regocijado repetidamente con las capacidades del idioma inglés. El autor parece haber surgido en gran medida de esa afectada sencillez de expresión, de la que generalmente se le ha acusado. La versificación, en medida y rima, es un completo desafío a toda regla y a todo ejemplo ... objetable, principalmente, ya que permite al poeta rebelarse en un desenfrenado desenfreno de amplificación ". [19] Una reseña anónima en el Panorama literario de junio de 1811 decía: "Si quisiéramos nombrar a un poeta cuyo dominio del lenguaje le permita expresar en los términos más adecuados y enérgicos las imágenes que agitan su mente, deberíamos nombrar al Sr. Southey, si se nos pidiera señalar un poema que a la libertad de moda en la construcción de sus estrofas, uniera una condensación de frase, con una feliz colocación de palabras, produciendo así fuerza, recomendamos Kehama ”. [20]
Ernest Bernhardt-Kabish, en 1977, afirmó que " La maldición de Kehama es un poema sorprendente" y que el poema estaba "mejor construido que los anteriores". [21] Sin embargo, argumentó que el final del poema era "demasiado burdo en su situación y demasiado fácil en su resolución para tener éxito incluso como una alegoría moral". [22]
Sir Granville Bantock , quien hizo un poema sinfónico con Thalaba de Southey , planeó hacer un poema sinfónico basado en La maldición de Kehama , pero solo completó dos escenas orquestales. [23]
Notas
- ^ Spech 2006 p. 17
- ^ Bernhardt-Kabisch 1977 p. dieciséis
- ^ Spech 2006 p. 96, 116
- ^ Bernhardt-Kabisch 1977 p. 95
- ^ Spech 2006 págs. 126, 130-131, 143
- ^ Bernhardt-Kabisch 1977 págs. 99-100
- ^ Bernhardt-Kabisch 1977 págs. 100-101
- ^ Bernhardt-Kabisch 1977 págs. 101-102
- ^ Bernhardt-Kabisch 1977 págs. 102-103
- ^ Bernhardt-Kabisch 1977 págs. 103-104
- ^ Bernhardt-Kabisch 1977 págs. 83, 98–99
- ^ Bernhardt-Kabisch 1977 págs. 97–98
- ^ Spech 2006 qtd. pag. 256
- ^ Madden 1972 qtd. págs. 132-133
- ^ Madden 1972 qtd. pag. 133
- ^ Madden 1972 qtd. pag. 135
- ^ Madden 1972 qtd. pag. 137
- ^ Madden 1972 qtd. págs.138, 142
- ^ Madden 1972 qtd. pag. 145
- ^ Madden 1972 qtd. pag. 146
- ^ Bernhardt-Kabisch 1977 págs. 98, 100
- ^ Bernhardt-Kabisch 1977 p. 104
- ↑ Procesional: Escena orquestal n. ° 1 de "La maldición de Kehama" (1894)
Referencias
- Bernhardt-Kabisch, Ernest. Robert Southey . Boston: GK Hall, 1977.
- Madden, Lionel. Robert Southey: La herencia crítica . Londres: Routledge, 1972.
- Simmons, Jack. Southey . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale, 1948.
- Speck, William. Robert Southey . New Haven: Prensa de la Universidad de Yale, 2006.
enlaces externos
- La maldición de Kehama en los libros de Google
- La maldición de Kehama en la Antología de literatura inglesa de Norton College de Norton
- La historia de Cambridge de la literatura inglesa y estadounidense en 18 volúmenes (1907–21). Volumen XI. El período de la Revolución francesa. VIII. Southey. § 10. La maldición de Kehama , Bartleby.com