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Kejawèn o javanismo , también llamado Kebatinan , Agama Jawa y Kepercayaan , es unatradición religiosa javanesa , que consiste en una amalgama deaspectos animistas , budistas e hindúes . Tiene sus raíces en la historia y la religiosidad de Java , sincretizando aspectos de diferentes religiones.
Definiciones [ editar ]
El término kebatinan se usa indistintamente con kejawèn , [1] Agama Jawa [2] y Kepercayaan , [3] [4] aunque no son exactamente iguales:
- Kebatinan: "la ciencia de lo interior", [1] "interioridad", [4] derivado de la palabra árabe batin , que significa "interior" u "oculto". [5]
- Kejawèn: "Javanismo", [1] [6] la cultura y las creencias y prácticas religiosas del pueblo javanés de Java Central y Java Oriental . [7] [6] No es "una categoría religiosa, sino que se refiere a una ética y un estilo de vida inspirado en el pensamiento javanista". [8]
- Agama Jawa: "la religión javanesa" [2]
- Kepercayaan : "creencia", [3] "fe", [4] término completo: Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa , [web 1] "Creyente en un solo Dios poderoso". [9] "Kepercayaan" es un término de cobertura oficial para varias formas de misticismo en Indonesia. Según Caldarola, "no es una caracterización adecuada de lo que tienen en común los grupos místicos". [4] Incluye kebatinan , kejiwan y kerohanian . [4]
Kebatinan es el cultivo interior de la paz interior, arraigado en las tradiciones preislámicas, [10] mientras que kejawèn está orientado hacia el exterior y la comunidad, manifestándose en rituales y prácticas. [10]
Historia [ editar ]
Java ha sido un crisol de religiones y culturas, que ha creado una amplia gama de creencias religiosas, incluido el animismo, los cultos espirituales y la cosmología.
Hinduismo y budismo [ editar ]
Las influencias indias llegaron primero en forma de hinduismo , que llegó al archipiélago indonesio ya en el siglo primero. [11] En el siglo IV, el reino de Kutai en Kalimantan Oriental , Tarumanagara en Java Occidental y Holing ( Kalingga ) en Java Central , estaban entre los primeros estados hindúes establecidos en la región. Varios antiguos reinos hindúes notables de Indonesia son Mataram , famoso por la construcción del majestuoso templo de Prambanan , seguido por Kediri y Singhasari.. Desde entonces, el hinduismo, junto con el budismo , se extendió por todo el archipiélago y alcanzó la cúspide de su influencia en el siglo XIV. El último y más grande de los imperios javanés hindú-budista, el de Majapahit , influyó en todo el archipiélago de Indonesia. [ cita requerida ]
El hinduismo y el budismo penetraron profundamente en todos los aspectos de la sociedad, mezclándose con la tradición y la cultura indígenas. [12] Un conducto para esto fueron los ascetas , llamados "resi" ( rishi en sánscrito ) que enseñaron una variedad de prácticas místicas. Un resi vivía rodeado de estudiantes, quienes se ocupaban de las necesidades diarias de su maestro. Las autoridades de Resi eran meramente ceremoniales. En los tribunales, los clérigos brahmanes y los pudjangga (literatos sagrados) legitimaron a los gobernantes y vincularon la cosmología hindú a sus necesidades políticas. [12] Actualmente, pequeño hindúHay enclaves esparcidos por Java, pero hay una gran población hindú a lo largo de la costa este más cercana a Bali , especialmente alrededor de la ciudad de Banyuwangi .
Islam [ editar ]
Java adoptó [13] [nota 1] el Islam alrededor del año 1500 EC. [13] El Islam fue aceptado por primera vez por las élites y las altas esferas de la sociedad, lo que contribuyó a una mayor difusión y aceptación. El sufismo y otras versiones del Islam popular se integraron más fácilmente en la religión popular existente de Java. [13] Las versiones eruditas del Islam sufí y el Islam orientado a la Shari`a se integraron en las cortes, mezclándose con los rituales y mitos de la cultura hindú-budista existente. [13] Clifford Geertz describió esto como abangan y priyayi ; "las variedades de clase baja y élite del sincretismo javanés". [13]
El Kyai , el erudito musulmán de la escritura se convirtió en la nueva élite religiosa a medida que retrocedían las influencias hindúes. El Islam no reconoce una jerarquía de líderes religiosos ni un sacerdocio formal , pero el gobierno colonial holandés estableció un elaborado orden jerárquico para las mezquitas y otras escuelas de predicación islámicas. En los pesantren javaneses (escuelas islámicas), el Kyai perpetuó la tradición del resi . Los estudiantes que lo rodeaban satisfacían sus necesidades, incluso los campesinos de la escuela. [12]
Cristianismo [ editar ]
El cristianismo fue traído a Java por comerciantes y misioneros portugueses, de la Iglesia reformada holandesa , y en el siglo XX también por católicos romanos, como los jesuitas y los misioneros del Verbo Divino . Hoy en día hay comunidades cristianas , en su mayoría reformadas en las ciudades más grandes, aunque algunas áreas rurales del centro-sur de Java son fuertemente católicas .
Teosofía [ editar ]
Kejawèn también está influenciado por la Teosofía . La teosofía era una religión muy popular entre los residentes holandeses en las Indias Orientales Holandesas a principios del siglo XX. También muchos indonesios influyentes se unieron a la Sociedad Teosófica. La Sociedad Teosófica "jugó un papel en el crecimiento" de Kejawèn a principios y mediados del siglo XX, y los teósofos fundaron varios grupos kebatinan. El grupo kebatinan Budi Setia, fundado en 1949, consideró "su transformación formal en una logia teosófica". [14]
Islam y kebatinan [ editar ]
Aunque Java es predominantemente musulmán, kejawen la cultura javanesa sincrética, todavía juega un trasfondo cultural entre algunos javaneses. [15]
Algunos textos javaneses relatan historias sobre Syekh Siti Jenar (también conocido como Syekh Lemah Abang) que tuvo conflictos con Wali Sanga , los nueve eruditos islámicos en Java y el Sultanato de Demak . [16] [17]
Con la islamización de Java surgió una sociedad de liderazgo religioso poco estructurada, que giraba en torno a los kyais , expertos islámicos que poseían varios grados de competencia en la tradición , las creencias y la práctica preislámicas e islámicas . [12] Los Kyais son los principales intermediarios entre las masas de las aldeas y el reino de lo sobrenatural . Sin embargo, esta misma laxitud de la estructura de liderazgo de Kyai ha promovido el cisma . A menudo existían marcadas divisiones entre los kyais ortodoxos, que simplemente instruían en la ley islámica, con los que enseñaban el misticismo y los que buscaban el Islam reformado con conceptos científicos modernos.
Como resultado, los javaneses reconocen dos grandes corrientes de compromiso religioso: [18] [nota 2]
- Santri o putihan ("los puros"), lo que la mayoría de los javaneses tienden a seguir son aquellos que rezan, realizando las cinco oraciones rituales diarias obligatorias. [18] Son más ortodoxos en sus creencias y prácticas islámicas, [12] y se oponen a los abangan , a quienes consideran heterodoxos. [21]
- Abangan , "los rojos", que no observan estrictamente los rituales islámicos. [18] Han mezcladoconceptos animistas preislámicose hindúes-budistas con una aceptación superficial de la creencia islámica, [12] y enfatizan la importancia de la pureza de la persona interior, el batin . [18]
Esta distinción entre "el Islam superior o escrituralista, el Islam orientado a la sharia de los ulama" [13] y el "Islam local vivo" [13] o el " Islam popular " [13] o el "Islam popular" [13] es no se limita a Java, pero también se puede encontrar en otros países islámicos. [13]
Ernest Gellner ha desarrollado un modelo influyente de sociedad musulmana, en el que esta dicotomía es central: [13]
Él ve una relación dialéctica entre los dos, con períodos de dominio escrituralista seguidos de recaídas en el Islam popular, emocional, místico y mágico. La modernidad, especialmente la urbanización y la alfabetización masiva, altera el equilibrio entre los dos, erosionando las bases sociales del Islam popular. Ocurre un cambio irreversible hacia el Islam escrituralista, que en opinión de Gellner es el equivalente a la secularización en Occidente. [13]
Bruinessen encuentra esto demasiado limitado y distingue tres esferas superpuestas: [13]
- Islam orientado a la Sharia,
- Sufismo (Islam místico, que tiene sus variantes aprendidas y populares),
- La periferia de los rituales locales, los santuarios locales, los cultos espirituales locales y las creencias y prácticas heterodoxas en general. [nota 3]
La religiosidad sincrética javanesa tiene una fuerte base popular, superando en número al santri y el apoyo a los partidos políticos islámicos. [22] [web 2] Choy relaciona esto con una aparente apertura javanesa a nuevas religiones, pero filtrando solo aquellos elementos que encajan en la cultura javanesa. [23] Choy menciona varias razones para esta identidad islámica nominal: [24]
- Los eruditos islámicos en Java han sido capacitados en planes de estudio que se adaptaron a las condiciones sociales de hace dos o tres siglos, sin la capacidad de impartir el espíritu y el sentido del Islam; [23]
- La incapacidad de resumir los principios del Islam en puntos básicos comprensibles que se puedan aplicar a la vida diaria; [24]
- El kebatinan se puede aprender y comprender sin necesidad de aprender árabe. [25]
A principios del siglo XX, varios grupos se formalizaron, desarrollando enseñanzas y rituales sistematizados, ofreciendo así una forma 'alta' de religiosidad abangan , como alternativa al Islam 'alto'. [26] Bruinessen opina que los movimientos kebatinan son un rechazo deliberado del Islam bíblico, [27] que surgió del " Islam popular ". [13]
Características [ editar ]
Apuntar [ editar ]
Kebatinan se deriva de la palabra árabe batin , que significa "interior" u "oculto", [5] o "yo interior". [28] Es una búsqueda metafísica de armonía dentro de uno mismo interior, conexión con el universo y con un Dios Todopoderoso. [28] Kebatinan cree en una "superconciencia" con la que se puede contactar a través de la meditación. [25]
Creencias [ editar ]
Kebatinan es una combinación de metafísica, misticismo y otras doctrinas esotéricas [28] de origen animista, hinduista, budista e islámico. [ cita requerida ] Aunque la cultura javanesa es tolerante y abierta a nuevas religiones, solo se aceptan y filtran aquellas cualidades que encajan en la cultura, el carácter y la personalidad javaneses. [23] Los ideales javaneses combinan la sabiduría humana ( wicaksana ), la psique ( waskita ) y la perfección ( sempurna ). El seguidor debe controlar sus pasiones, evitando las riquezas y comodidades terrenales, para que algún día pueda alcanzar la armonía y unión iluminada con el espíritu del universo.
Según Choy, los kebatinan no tienen ningún profeta, [29] libro sagrado, [29] ni festivales y rituales religiosos distintos. Sin embargo, varios movimientos kebatinan tienen sus propios escritos y fundadores. [30] [31]
Un practicante de kebatinan puede identificarse con una de las seis religiones oficialmente reconocidas, sin dejar de suscribirse a la creencia y forma de vida de kebatinan .
Membresía [ editar ]
Aunque kebatinan es una tradición predominantemente javanesa, también ha atraído a practicantes de otros grupos étnicos y religiosos, como chinos y budistas, [32] y extranjeros de Australia y Europa. [9] El presidente Suharto se contaba a sí mismo como uno de sus seguidores. [ cita requerida ] Su membresía total es difícil de estimar ya que muchos de sus seguidores se identifican con una de las religiones oficiales. [33]
Reconocimiento oficial [ editar ]
Aunque Pancasila , el fundamento filosófico nacional de Indonesia, sólo reconoce la "creencia en el único Dios", que a menudo se justifica como el único reconocimiento del monoteísmo en el país [nota 4], también se toleran las religiones no reconocidas por el gobierno. [15] Existe una amplia pluralidad de religiones y sectas. A mediados de 1956, el representante de Yogyakarta del Departamento de Asuntos Religiosos informó de 63 sectas religiosas en Java distintas de las religiones oficiales de Indonesia. De estos, 22 estaban en Java Occidental , 35 en Java Central y 6 en Java Oriental . [12]
Estos incluyen también grupos kebatinan, como Sumarah. Esta corriente de pensamiento y práctica poco organizada fue legitimada en la constitución de 1945, [ cita requerida ] pero no logró el reconocimiento oficial como religión. [9] En 1973 fue reconocido como Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa (indonesio: Creencia en un Dios poderoso [9] ), pero retirado de la jurisdicción del Ministerio de Religión y puesto bajo la jurisdicción del Ministerio de Educación y Cultura. . [9]
Prácticas [ editar ]
En kebatinan se utilizan diversas prácticas para adquirir ilmu [34] [nota 5] , a saber, tiraka [35] [34] [36] [nota 6] y tapa [35] o tapabrata . [36] [nota 7]
Muchos seguidores de Kebatinan practican a su manera para buscar alivio espiritual y emocional. Estas prácticas no se realizan en iglesias o mezquitas, sino en casa o en cuevas o en perchas de montaña. La meditación en la cultura javanesa es una búsqueda de la sabiduría interior y de ganar fuerza física. Esta tradición se transmite de generación en generación. [ cita requerida ]
Meditación [ editar ]
Hay varias tapas :
- tapa Ngalong (meditación colgando de un árbol)
- Tapa Kungkum (meditación bajo una pequeña cascada o punto de encuentro de los ríos 2-3 / Tempuran / Tjampuhan )
Ayuno [ editar ]
El ayuno es una práctica común empleada por los espiritistas javaneses para lograr la disciplina de la mente y el cuerpo para deshacerse de los deseos materiales y emocionales:
- pasa Mutih (abstención de comer cualquier cosa salada y endulzada, solo comer / beber agua pura y arroz)
- pasa Senen-Kemis (ayuno de lunes a jueves)
- pasa Ngebleng (ayuno durante un período más largo, generalmente 3-5-7 días)
Adoración animista [ editar ]
Kebatinan a menudo implica un culto animista, porque fomenta los sacrificios y la devoción a los espíritus locales y ancestrales. Se cree que estos espíritus habitan en objetos naturales, seres humanos, artefactos y tumbas de importantes wali (santos musulmanes). La enfermedad y otras desgracias se atribuyen a tales espíritus, y si los sacrificios o las peregrinaciones no logran aplacar a las deidades enojadas, se busca el consejo de un dukun o un curandero.
Otras prácticas [ editar ]
Otras prácticas incluyen:
- tapa Pati-Geni (evitar el fuego o la luz durante uno o varios días y aislarse en cuartos oscuros),
- tapa Ngadam (parada / caminata a pie desde el atardecer hasta el atardecer, 24 horas en silencio)
Textos históricos [ editar ]
Las prácticas kebatinan y kejawen están ampliamente escritas en textos que se encuentran en la biblioteca Sonobudoyo en Yogyakarta , y en las principales Bibliotecas Kraton de Surakarta y Yogyakarta. [ cita requerida ] Muchos de los textos son deliberadamente elípticos para que aquellos que no trabajan con iniciados o maestros no puedan determinar o comprender las doctrinas y prácticas esotéricas. [ cita requerida ] En bastantes casos se emplean textos codificados con sistemas secretos para "desbloquear" los significados. [ cita requerida ]
Pero según Bruinessen, la redacción de las enseñanzas kebatinan fue una novedad que apareció con la institucionalización de los movimientos kebatinan a principios del siglo XX. [27]
Organizaciones kebatinan [ editar ]
La aparición de movimientos kebatinan formales refleja la modernización de Indonesia. [1] Los movimientos kebatinan aparecieron a principios de la década de 1900 en los círculos urbanos tradicionales de élite, [13] junto con el surgimiento del nacionalismo y el Muhammadiyah , un movimiento islámico modernista. [1] Hardopusoro, uno de los primeros movimientos kebatinan, tenía fuertes vínculos con la Sociedad Teosófica . [1] Algunos siguieron siendo muy elitistas, mientras que otros también aceptaron seguidores urbanos y rurales más bajos, popularizando así el abangan, o Islam sincrético, como una alternativa al Islam orientado a la sharia. [13]
Después de que Indonesia obtuvo su independencia en 1945, el kebatinan recibió apoyo político y atrajo a muchos seguidores. [37] Los movimientos kebatinan fueron vistos por las élites nacionalistas seculares como aliados contra el surgimiento del Islam político . [27] La lucha política entre los partidos musulmanes y los comunistas y nacionalistas condujo a una demarcación más nítida entre el islam sincrético y el islámico orientado a la sharia, por lo que la mayoría de los movimientos kebatinan se afiliaron a los partidos comunista o nacionalista. [13] [nota 8]
Organizaciones paraguas que representan a varios cientos de organizaciones kebatinan, presionaron para lograr legitimidad y reconocimiento como religión oficial. [1] [3] Están registrados en el HKP (Himpunan Penghayat Kepercayaan), que está controlado por el PAKEM (Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat). [ cita requerida ] Después de la era de Suharto (1967-1998), los movimientos kebatinan perdieron apoyo político, [37] y se han vuelto menos dinámicos, sus adherentes evitan el compromiso público. [1]
En total, varios cientos de grupos kebatinan están o han sido registrados, los más conocidos de los cuales son: [nota 9]
- Subud [48] [49]
- Sumarah [48] [49]
- Pangestu [48] [49]
- Sapta Dharma [48] [49]
- Majapahit Pancasila [49]
Subud [ editar ]
Subud fue fundada en la década de 1920 por Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo . El nombre Subud se utilizó por primera vez a fines de la década de 1940 cuando Subud estaba legalmente registrado en Indonesia. La base de Subud es un ejercicio espiritual comúnmente conocido como latihan kejiwaan , que Muhammad Subuh dijo que era una guía del "Poder de Dios" o "la Gran Fuerza de la Vida". El objetivo de Subud es lograr la perfección del carácter de acuerdo con la voluntad de Dios. [50] Sólo cuando la pasión, el corazón y la mente se separan del sentimiento interior es posible entrar en contacto con la "Gran Fuerza de la Vida" que impregna por todas partes. [51]
El nombre Subud se forma a partir de las palabras susila ("el buen carácter del hombre" [50] ), budhi ("la fuerza del yo interior" [50] ) y dharma ("confianza en Dios" [50] ). Estas palabras se derivan de las palabras sánscritas susila , bodhi y dharma . [web 3]
Muhammad Subuh vio la época actual como una que exige evidencia personal y prueba de realidades religiosas o espirituales, ya que la gente ya no solo cree en palabras. Afirmó que Subud no es una nueva enseñanza o religión, sino solo que el latihan kejiwaan en sí mismo es el tipo de prueba que la humanidad está buscando. También rechazó la clasificación de Subud como una organización kebatinan. Ahora hay grupos Subud en aproximadamente 83 países, con una membresía mundial de aproximadamente 10,000. [52]
Sumarah [ editar ]
Sumarah fue formada en la década de 1930 por Pak Hardo, Pak Soekino y Pak Sutadi, sin una organización formal. [53] En esos primeros días, a los miembros más jóvenes se les enseñó kanoman , prácticas ocultas que incluían la invulnerabilidad para cuchillos y pistolas. Esto se consideró esencial en la lucha contra las potencias coloniales holandesas. [53] Alrededor de 1950, cuando Indonesia se convirtió en una nación independiente, Sumarah fue simplificada y organizada por el Dr. Surono. El énfasis pasó de la magia a "rendirse a Dios". [53] A partir de 1957 surgieron luchas internas entre el dr. Surono y los fundadores Pak Hardo y Pak Sadina, lo que llevó a un cambio de liderazgo por parte del dr. Ary Muthy en 1967. [53]
La teología de Sumarah sostiene que el alma de la humanidad es como el espíritu santo, una chispa de la Esencia Divina, lo que significa que en esencia somos similares a Dios. En otras palabras, "Uno puede encontrar a Dios dentro de uno mismo", una creencia similar a la teoría " Yo = Dios " que se encuentra en la literatura hindú-javanesa. [54]
Según la teología de Sumarah, el hombre y su mundo físico y espiritual se dividen en tres partes: [54]
- El cuerpo físico y el cerebro. Una sección, Sukusma , gobierna las pasiones. En el cerebro, la facultad de pensar tiene dos funciones:
- Para grabar recuerdos
- Servir como medio de comunión con Dios
- El mundo invisible, que se sitúa dentro del cofre. Es el Jiwa , el alma inefable, el que proporciona las fuerzas impulsoras que gobiernan el pensamiento y la razón. Es aquí donde se encuentra el sentimiento más profundo ( Rasa ).
- El mundo más esquivo y sublime. El mundo más elusivo y sublime se esconde en algún lugar cerca del corazón anatómico.
La concepción de Dios de Sumarah es diferente a la del Islam. Tiene una visión panteísta de la realidad, considerando a Dios presente en todos los seres vivos. [54]
Pangestu [ editar ]
Pangestu fue fundado en 1949. [55] Su doctrina fue revelada en 1932 a Sunarto Mertowarjoyo, y escrita en el Setat Sasangka Djati por RT Harjoparakowo y R. Trihardono Sumodiharjo Pangastu. [55] Describe la forma de obtener wahyu , la bendición de Dios. [55]
Sapta Dharma [ editar ]
Sapta Dharma fue fundada en 1952 por Harjo Sapura, después de recibir una revelación. [49] Según Sri Pawenang, era el deseo de Dios proporcionar al pueblo indonesio una nueva espiritualidad en tiempos de crisis. [49] Su objetivo es liberar al hombre de sus pasiones. [55]
Según las enseñanzas de Sapta Dharma, suji (meditación) es necesario para atravesar diferentes capas de obstáculos para llegar a Semar , el espíritu guardián de Java. [56] La teoría y la práctica se asemejan al yoga Kundalini hindú , con el objetivo de despertar la energía Kundalini y guiarla a través de los chakras . [55]
Majapahit Pancasila [ editar ]
Majapahit Pancasila [nota 10] fue fundada por W. Hardjanta Pardjapangarsa. [51] Se basa en prácticas hindú y yóguicas javanesas, [58] cq Kundalini yoga , [51] en lugar de la práctica ritual balinesa como prevalece en Parisada Hindu Dharma . [58] Según Hardjanta, sus prácticas de meditación también conducen a la invulnerabilidad de cuchillos, dagas y otras armas. [59]
Propagación de kebatinan [ editar ]
Malasia [ editar ]
Las creencias kebatinan se han extendido a algunas partes de Malasia, donde ciertas personas las han combinado con conceptos islámicos (por ejemplo, proclamándose profetas islámicos de la nueva era, pero transmitiendo mensajes que son una combinación de creencias islámicas y kebatinan). Esto ha llevado a las autoridades islámicas de Malasia a declarar elementos de kebatinan "syirik" ( shirk ) y no islámicos. Las interpretaciones kebatinan del Islam están muy extendidas en Malasia entre los practicantes del silat , los curanderos tradicionales y algunos predicadores (como Ariffin Mohammed y otros profetas islámicos autoproclamados).
Holanda [ editar ]
En los Países Bajos, la antigua potencia colonial de Indonesia, algunos grupos kebatinan están activos. [60]
Singapur [ editar ]
Dado que la mayoría de los malayos de Singapur son de ascendencia indonesia, particularmente de Java, muchos de Kebatinan todavía se practican generalmente entre las personas mayores. Sin embargo, la práctica todavía está muy extendida entre algunos grupos javaneses de Silat y Kuda Kepang , y también entre los chamanes tradicionales.
Surinam [ editar ]
Fue traído a Surinam por trabajadores javaneses a finales del siglo XIX.
Ver también [ editar ]
- Hyang
- Dewi Sri
- Nyai Roro Kidul
- Hinduismo en Java
- Dharma hindú de Agama
- Aliran Kepercayaan
- Sunda Wiwitan
- Kaharingan
- Marapu
- Parmalim
- Movimiento Saminismo
- Calendario javanés
- Cultura javanesa
- Kshatriya javanés
- Lugares sagrados javaneses
- Mitología de Indonesia
- Aglomeración de Kuda
- Slametan
Notas [ editar ]
- ^ Bruinessen: "Java se convirtió al Islam bastante tarde; el proceso comenzó seriamente alrededor de 1500 EC, es decir, en el momento de las grandes rebeliones alevíes. La adopción del Islam es quizás un término mejor que la conversión, porque los javaneses eran deliberadamente sincretistas. muchos de los nuevos musulmanes, especialmente en su variedad sufí, fueron una fuente adicional bienvenida de poder espiritual, no un sustituto de lo que ya tenían ". [13]
- ↑ El antropólogo Clifford Geertz hizo una triple distinción bien conocida, aunque criticada, entre abangan , antri y priyayi . [web 2] [19] Los priyayi son descendientes de la clase alta y miembros de la corte, a los gurús se les enseñó el arte hindú-budista del cultivo interior, [20] que se mantuvo vivo en las áreas interiores de Java. [6] Geertz notó que el priyayi juega un papel central en la enseñanza del kejawen y kebatinan al abangan . [20]
- ^ Bruinessen: "Esta tercera esfera fue sin duda en la mayor parte del mundo durante muchos años la que tenía, con mucho, el mayor número de adherentes. A menudo ha sido a través del sufismo que la gente de la periferia heterodoxa se movió gradualmente hacia cierto grado de conformidad. con la ortodoxia ". [13]
- ↑ Aunque estaba destinado a que el panteísmo floreciera también; la imposición del monoteísmo en Indonesia aumenta bajo el Nuevo Orden comobaluarte anticomunista .
- ^ conocimiento, poder
- ^ "Ayuno", [35] "ejercicios ascéticos", [34] "técnicas espirituales" [36]
- ^ "austeridad" , [35] "técnicas espirituales" [36]
- ↑ La relación entre religión cq "espiritualidad", política y luchas (pos) coloniales no es exclusiva de Indonesia. En la India, los movimientos de reforma hindú implicaron reformas tanto religiosas como sociales, por ejemplo el Brahmo Samaj , [38] Vivekananda , que modernizó Advaita Vedanta , [39] Aurobindo [38] y Mahatma Gandhi . [38] En los países budistas, el modernismo budista fue una respuesta contra las potencias coloniales y la cultura occidental. [40] En Sri Lanka, el budismo Theravada se revitalizó en la lucha contra el dominio colonial. ElLa Sociedad Teosófica jugó aquí un papel esencial. [41] [42] [43] En China, Taixu propagó un budismo humanista , que es nuevamente respaldado por Jing Hui, el (ex) abad del monasterio de Bailin . [44] En Japón, el budismo adoptó una política nacionalista para sobrevivir en la era moderna, en la que perdió el apoyo del gobierno. [45] [40] El zen fue popularizado en Occidente por los seguidores de este budismo moderno, especialmente DT Suzuki y Hakuun Yasutani . [46] [40]
- ^ Consulte [47] para obtener una lista más extensa de organizaciones de Kebatinan.
- ^ Completo " Sanaata Dharma Majapahit Pancasila", [57] acrónimo "Sadhar Mapan" [57]
Referencias [ editar ]
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Fuentes [ editar ]
Fuentes publicadas [ editar ]
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Fuentes web [ editar ]
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- ^ a b Error de cita: la referencia nombrada
Rogge2009se invocó pero nunca se definió (consulte la página de ayuda ). - ^ SubudBritain, Acerca de Subud
Lectura adicional [ editar ]
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- Retsikas, Konstantinos (2012), Becoming: An Anthropological Approach to Understandings of the Person en Java , Anthem Press
- Stange, Paul (sf), La evolución de Sumarah (PDF)
Enlaces externos [ editar ]
- Kejawen, una enseñanza espiritual tradicional javanesa - Joglosemar Online
- Un centro de metafísica javanesa y kundalini yoga
- Sumarah
- SUMARAH: UN ESTUDIO DEL ARTE DE VIVIR
- IndaNehsia.com, Religión en Java
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