Dewi Sri o Shridevi ( dewi significa literalmente diosa) ( javanés : ꦢꦺꦮꦶꦱꦿꦶ), Dewi Sri ) ( sundanés : ᮑᮄ ᮕᮧᮠᮎᮤ ᮞᮀᮠᮡᮀ ᮃᮞᮢᮤ, Nyai Pohaci Sanghyang Asri ) es la diosa del arroz javanesa , sundanesa y balinesa pre- hindú y pre- islámica y la fertilidad , todavía muy venerada en las islas de Java , Bali y Lombok , Indonesia .
Agrupamiento | Diosa |
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Subgrupo | Inmortalidad |
País | Indonesia |
Región | Java , Bali , Lombok |
El culto a la diosa del arroz tiene su origen en la domesticación prehistórica , desarrollo y propagación del cultivo del arroz en Asia, posiblemente traído por la población austroasiática o austronesia que finalmente migró y se asentó en el archipiélago. Las mitologías de espíritus de arroz similares pero ligeramente diferentes están muy extendidas entre las etnias indonesias y también en los países vecinos.
Aunque la mitología de Dewi Sri es originaria de Java, después de la adopción del hinduismo en el archipiélago ya en el siglo I, se la equiparó con la diosa hindú Shri Lakshmi , y a menudo se la consideraba una encarnación o una de sus manifestaciones, ya que ambas están asociados con la riqueza y la prosperidad familiar. Así, posteriormente, su iconografía y representaciones adoptaron el atributo, el estilo y la estética típicos de la diosa hindú.
Atributos y leyendas
Se cree que Dewi Sri tiene dominio sobre el arroz, el alimento básico de los indonesios; de ahí la vida y la riqueza o la prosperidad ; muy especialmente los excedentes de arroz para la riqueza de reinos en Java como Mataram , Majapahit y Pajajaran ; y su inverso: pobreza , hambre , hambre , enfermedad (hasta cierto punto). A menudo se la asocia con la serpiente de los arrozales ( ular sawah ).
Mitología
La mayor parte de la historia de Dewi Sri está asociada con el origen mítico de la planta de arroz , el alimento básico de la región. Una parte de la mitología de Sundanes cuenta esta historia de Dewi Sri y el origen del arroz como está escrito en " Wawacan Sulanjana ": [1] [2]
Érase una vez en el cielo, Batara Guru (en el antiguo javanés hindú se asocia con Shiva ), el dios supremo ordenó a todos los dioses y diosas que contribuyeran con su poder para construir un nuevo palacio. Cualquiera que desobedeciera este mandamiento es considerado un perezoso y perdería sus brazos y piernas. Al escuchar el mandamiento del Batara Guru, uno de los dioses, Antaboga (Ananta Boga), un dios Nāga , estaba muy ansioso. No tenía brazos ni piernas y no estaba seguro de cómo podría hacer el trabajo. Anta tenía la forma de una serpiente y no podía trabajar. Buscó el consejo de Batara Narada, el hermano menor de Batara Guru. Pero, lamentablemente, Narada también estaba confundido por la mala suerte de Anta. Anta se molestó mucho y lloró.
Mientras lloraba, tres lágrimas cayeron al suelo. Milagrosamente, después de tocar el suelo esas lágrimas se convirtieron en tres hermosos huevos relucientes que parecían joyas o perlas . Batara Narada le aconsejó que ofreciera esas "joyas" al Batara Guru con la esperanza de que el regalo lo apaciguara y le diera un juicio justo por la discapacidad de Anta.
Con los tres huevos en la boca, Anta fue al palacio del Batara Guru. En el camino se le acercó un águila que le hizo una pregunta. Anta guardó silencio y no pudo responder la pregunta porque tiene los huevos en la boca. Sin embargo, el pájaro pensó que Anta estaba siendo arrogante y se enfureció, por lo que comenzó a atacar a Anta. Como resultado, un huevo cayó a la tierra y se rompió. Anta trató rápidamente de esconderse entre los arbustos pero el pájaro lo estaba esperando. El segundo ataque dejó a Anta con solo un huevo para ofrecer al Batara Guru. Los dos huevos rotos cayeron a la tierra y se convirtieron en jabalíes gemelos Kalabuat y Budug Basu. [3] Más tarde Kalabuat y Budug Basu fueron adoptados por la vaca Sapi Gumarang.
Finalmente llegó al palacio y ofreció su lágrima en forma de huevo brillante al Batara Guru. La oferta fue amablemente aceptada y el Batara Guru le pidió que anidara el huevo hasta que eclosionara. Milagrosamente, el huevo eclosionó en una niña muy hermosa. Le dio la niña al Batara Guru y a su esposa.
Nyai Pohaci (a veces deletreada "Pwah Aci") Sanghyang Asri era su nombre y creció hasta convertirse en una hermosa princesa. Todos los dioses que la vieron se sintieron atraídos por ella, incluso su padre adoptivo, Batara Guru, comenzó a sentirse atraído por ella. Al ver el deseo del Batara Guru hacia su hija adoptiva, todos los dioses se preocuparon tanto. Temiendo que este escándalo pudiera destruir la armonía en el cielo, finalmente conspiraron para separar a Nyi Pohaci y al Batara Guru.
Para mantener la paz en los cielos y proteger la castidad de Nyi Pohaci, todos los dioses planearon su muerte. Fue envenenada hasta la muerte y su cuerpo enterrado en algún lugar de la tierra en un lugar lejano y oculto. Sin embargo, debido a la inocencia y la divinidad de Sri Pohaci, su tumba mostró una señal milagrosa; porque en el momento de su entierro, crecieron algunas plantas útiles que beneficiarían para siempre a los seres humanos. De su cabeza creció el coco ; de su nariz, labios y orejas crecieron diversas especias y vegetales , de su cabello crecieron pasto y varias plantas con flores , de sus pechos crecieron varias plantas frutales , de sus brazos y manos crecieron teca y varios árboles de madera , de su genital creció Kawung ( Aren o Enau : palma de azúcar ), de sus muslos crecieron varios tipos de bambú , de sus piernas surgieron varios tubérculos , y finalmente de su ombligo creció una planta muy útil que se llama padi ( arroz ). En alguna versión, el arroz blanco creció en su ojo derecho, mientras que el arroz rojo creció en su ojo izquierdo. Se considera que todas las plantas útiles, esenciales para las necesidades y el bienestar humanos, provienen del resto del cuerpo de Dewi Sri. A partir de ese momento, la gente de la isla de Java la veneraba y la reverenciaba como la benevolente "Diosa del arroz" y la fertilidad. En el antiguo Reino de la Sonda , se la considera la diosa más alta y la deidad más importante para la sociedad agrícola.
La mayoría de los mitos de Dewi Sri involucran a Dewi Sri (también conocida como Dewi Asri, Nyi Pohaci, entre otros) y su hermano Sedana (también conocido como Sedhana, Sadhana, Sadono y otros), ambientados en el reino de Medang Kamulan (correspondiente a Medang Kingdom ) o en el Cielo (que involucra a dioses como Batara Guru) o ambos. En todas las versiones en las que aparece Sedana con Dewi Sri , terminan separados el uno del otro: ya sea por la muerte, el vagabundeo o la negativa a casarse. Algunas versiones hacen una correlación entre Sri y la gran serpiente de arroz ( ular sawah ) y Sadhana con la golondrina de arroz ( sriti ). El nāga o serpiente , particularmente la cobra real, es un símbolo de fertilidad común en toda Asia , en contraste con ser considerado representativo de la tentación , el pecado o la maldad como en la creencia judeocristiana .
Representación
Dewi Sri siempre se representa como una mujer joven, hermosa, delgada pero curvilínea, con rasgos faciales estilizados idiosincrásicos al lugar respectivo, esencialmente una mujer en el apogeo de su feminidad y fertilidad. En la iconografía javanesa, por lo general, Dewi Sri se representa con ropa verde, blanca o amarillo dorado con un atuendo de joyería real, similar a la diosa hindú Laxmi , y sosteniendo una planta de arroz con granos de arroz completos en una de sus manos como atributo ( lakçana ). La alta cultura javanesa que refleja la estética wayang dicta que se la represente con una cara blanca, ojos delgados hacia abajo y una expresión serena. Hay mucha polinización cruzada entre las cualidades, la estética, etc. entre la deidad Dewi Sri y el personaje wayang Sinta en la versión javanesa del Ramayana y lo mismo para Rama con Sedhana . La estatua del loro blonyo (dos "pedestales" o cimientos) también se superpone con Dewi Sri y Sedhana . Los balineses tienen ciertos rituales para venerar a Dewi Sri al hacer una efigie como su representación de janur (hoja de coco joven), hoja de lontar o de pasteles hechos con harina de arroz .
Ritual y costumbre
Dewi Sri sigue siendo muy venerada, especialmente por los habitantes de Indonesia , javaneses , balineses y sundaneses, aunque existen muchos análogos regionales o variaciones de su leyenda en toda Indonesia. A pesar de que la mayoría de los indonesios son musulmanes sunitas o hindúes balineses, las creencias indígenas animistas subyacentes -era, en particular las de Sunda Wiwitan y Kejawen , siguen siendo muy fuertes, se adoran en paralelo al Islam, el budismo, el hinduismo y el cristianismo sin conflicto; y son cultivados por las Cortes Reales , especialmente de Cirebon , Ubud , Surakarta y Yogyakarta , que también son populares atracciones turísticas locales e internacionales. La ceremonia de la cosecha javanesa se llama Sekaten o Grebeg Mulud, que también corresponde a Maulid Nabi ; el nacimiento del profeta Mahoma .
Los javaneses tradicionales, especialmente aquellos que son observadores de Kejawen , en particular tienen un pequeño santuario llamado Pasrean (el lugar de Sri) en su casa dedicado a Dewi Sri , decorado con su busto , ídolo u otra imagen de ella sola; o con Sedana y posiblemente con un ani-ani o ketam ceremonial o funcional : un pequeño cuchillo recolector de palmeras, o arit : el pequeño cuchillo recolector de arroz en forma de hoz . Este santuario suele estar decorado con intrincadas tallas de serpientes (ocasionalmente serpientes-dragones: naga ). Los fieles hacen ofrendas simbólicas de comida y oraciones a Dewi Sri para que pueda otorgar salud y prosperidad a la familia. La escultura tradicional de pareja masculino-femenino de Loro Blonyo se considera la personificación de Sri y Sedana o Kamarati y Kamajaya , el símbolo de la felicidad doméstica y la armonía familiar.
Entre los javaneses rurales, existe la tradición popular de que si una serpiente ha entrado en una casa no será ahuyentada. En cambio, la gente de la casa le dará ofrendas, ya que la serpiente es un buen presagio de una cosecha exitosa. Además, un ceremonial o auspicioso keris será empleado por una gente-sanador, sooth-Sayer, paranormal o chamán en una, circum-ambulatoria sinuoso ceremonia para bendecir y proteger a los habitantes del pueblo, el pueblo, sus santuarios y las semillas de arroz para ser plantado.
Los javaneses y sundaneses tienen una ceremonia tradicional llamada mapag Sri antes de la cosecha del arroz. Mapag Sri literario significa "recoger a Sri", o para ser precisos "llamar o invitar a Sri". La ceremonia significa invocar el espíritu de Sri para que venga a su aldea y también como acción de gracias por una cosecha exitosa que se avecina.
Los habitantes de Sunda , especialmente aquellos que son observadores de Sunda Wiwitan , tienen su propio festival único dedicado a ella, como el festival anual de la cosecha de arroz de Seren Taun , una tradición que se remonta a la era del antiguo Reino de Sunda . Durante la ceremonia de bendición de las semillas de arroz antes de plantar las semillas o durante la ceremonia de la cosecha, la gente de Sundanese y también Baduy , cantan ciertas canciones como Pangemat y Angin-angin . Estas canciones estaban destinadas a llamar e invitar a la diosa a bajar a la tierra y bendecir las semillas de arroz, bendecir a los agricultores y ngaruwat o tolak bala ; para protegerse de la mala suerte y para evitar que todas las desgracias cayeran sobre el pueblo. [4]
Los balineses proporcionan santuarios especiales en los campos de arroz dedicados a Dewi Sri . La efigie de la diosa del arroz a menudo está hecha de janur ( hoja de coco joven ) cuidadosamente tejida, hoja de lontar o pandan o arroz pegajoso de colores y se llama "Cili". En la creencia hindú balinesa actual , Dewi Sri corresponde a una fusión de las diosas hindúes Lakshmi , Devi y Shri . También se asoció con el arroz , la fertilidad, la cosecha exitosa y la prosperidad y armonía familiar.
También se pueden encontrar diosas del arroz similares en otros países asiáticos como Mae Po Sop ; La diosa siamesa del arroz en Tailandia y Khmer Po Ino Nogar; diosa del arroz de Camboya .
Galería
Estatua de Dewi Sri
Figura de piedra de la diosa del arroz Dewi Sri con Vitarka Mudra
Dewi Sri en el teatro de marionetas wayang
Cili , una efigie balinesa de Dewi Sri de hoja de palma lontar
Dewi Sri representa en 1952 10 billetes de rupia
Ver también
- Nyai Roro Kidul , Reina del Mar del Sur, adorada por javaneses y sundaneses
- Ceres (mitología)
- Inari Ōkami
- Mae Nang Kwak
- Phosop
- Ponmagyi
- Shennong
- Tu Di Gong
Notas
- ^ "Mitología temprana - Dewi Sri" . Sunda.org . Consultado el 26 de agosto de 2012 .
- ^ "(Indonesio) Mitos Nyi Pohaci / Sanghyang Asri / Dewi Sri" . My.opera.com. 2008-03-01 . Consultado el 26 de agosto de 2012 .
- ^ Edi Suhardi Ekajati; Undang A. Darsa; Omán Fathurahman (1999). Jawa Barat, koleksi lima lembaga . Yayasan Obor Indonesia, Ecole française d'Extrême-Orient. ISBN 9789794613313. Consultado el 29 de marzo de 2012 .
- ^ Galamedia (indonesio), Angklung Gubrag, una veneración por Dewi Sri. [ enlace muerto ]
enlaces externos
- La leyenda de Dewi Sri
- Un cuento popular balinés: Dewi Sri (la diosa del arroz)
- Diosas del arroz de Indonesia, Camboya y Tailandia