La teología de la liberación es un enfoque teológico cristiano que enfatiza la liberación de los oprimidos. En ciertos contextos, involucra análisis socioeconómicos , con "preocupación social por los pobres y liberación política por los pueblos oprimidos". [1] En otros contextos, aborda otras formas de desigualdad, como la raza o la casta.
La teología de la liberación es más conocida en el contexto latinoamericano , [2] especialmente dentro del catolicismo en la década de 1960 después del Concilio Vaticano II , donde se convirtió en la praxis política de teólogos como Gustavo Gutiérrez , Leonardo Boff y los jesuitas Juan Luis Segundo y Jon Sobrino . , quien popularizó la frase " opción preferencial por los pobres ". Esta expresión fue utilizada por primera vez por el jesuita P. El general Pedro Arrupe en 1968 y poco después el Sínodo Mundial de los Obispos Católicos en 1971 eligió como tema "Justicia en el mundo". [3] [4]
El contexto latinoamericano también produjo defensores evangélicos de la teología de la liberación, como Rubem Alves , [5] [6] José Míguez Bonino , y C. René Padilla , quienes en la década de 1970 llamaron a la misión integral , enfatizando el evangelismo y la responsabilidad social .
Las teologías de la liberación también se han desarrollado en otras partes del mundo, como la teología negra en los Estados Unidos y Sudáfrica , la teología de la liberación palestina, la teología dalit en la India y la teología Minjung en Corea del Sur .
La forma más conocida de teología de la liberación es la que se desarrolló dentro de la Iglesia Católica en América Latina en la década de 1960, surgiendo principalmente como una reacción moral a la pobreza y la injusticia social en la región, que es la más desigual del mundo . [7] El término fue acuñado en 1971 por el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez , quien escribió uno de los libros definitorios del movimiento, Una Teología de la Liberación . Otros destacados exponentes incluyen a Leonardo Boff de Brasil y los jesuitas Jon Sobrino de El Salvador y Juan Luis Segundo de Uruguay.[8] [9]
Podría decirse que la Iglesia católica brasileña, en el país católico más grande del mundo, es una de las congregaciones católicas más progresistas teológicamente, debido en gran parte a una historia de violentos conflictos militares y políticos , así como a un clima socioeconómico divisivo. Durante el gobierno militar de Brasil de 1964 a 1985, la Iglesia Católica y sus miembros asumieron la responsabilidad de brindar servicios a los pobres y marginados, a menudo bajo amenaza de persecución. El Concilio Vaticano II y la conferencia de Medellín de 1968Las innovaciones en la teología de la liberación entraron en la Iglesia brasileña cuando las clases bajas brasileñas experimentaron un fuerte deterioro de las condiciones económicas y políticas. Entre estos se encontraban un aumento en la concentración de la propiedad de la tierra, una disminución de los salarios y los niveles de vida, y un aumento de la represión política y la violencia del estado militar, incluidas las detenciones masivas, la tortura y el asesinato de opositores políticos. [10]