Kartikeya ( sánscrito : कार्त्तिकेय , IAST : Kārttikeya ), también conocido como Skanda , Kumara , [6] Murugan, Mahasena y Subrahmanya , es el dios hindú de la guerra. [7] [8] [9] Es hijo de Parvati y Shiva , hermano de Ganesha , y un dios cuya historia de vida tiene muchas versiones en el hinduismo. [10] Una deidad importante en el subcontinente indiodesde la antigüedad, Kartikeya es particularmente popular y adorado predominantemente en el sur de la India, Sri Lanka y Malasia como Murugan. [7] [10] [8]
Kartikeya | |
---|---|
Dios de la guerra y la victoria Comandante de los dioses | |
Otros nombres | Murugan , Subramanya, Kumara, Skanda, Saravana, Shadanana, Devasenapati, Shanmukha |
Afiliación | Deva |
Morada | Monte Kailash |
Planeta | Mangala |
Mantra | |
Arma | |
Animales | Pavo real indio , gallo y serpiente [3] |
Día | martes |
Color | rojo |
Montar | Pavo real |
Género | Masculino |
Festivales | |
Informacion personal | |
Padres | |
Hermanos |
|
Consorte |
Kartikeya es un dios antiguo, que se remonta a la era védica . La evidencia arqueológica del siglo I EC y antes, [11] donde se lo encuentra con el dios hindú Agni (fuego), sugiere que fue una deidad importante en el hinduismo temprano. [7] Se le encuentra en muchos templos medievales de toda la India, como las cuevas de Ellora y las cuevas de Elefanta . [12]
La iconografía de Kartikeya varía significativamente; se le representa típicamente como un hombre siempre joven, montado o cerca de un pavo real indio , vestido con armas a veces con un gallo en la bandera que sostiene. La mayoría de los íconos lo muestran con una cabeza, pero algunos lo muestran con seis cabezas que reflejan la leyenda que rodea su nacimiento. [7] [10] [8] Se convierte rápidamente en un filósofo-guerrero, destruye el mal en la forma del demonio Taraka , enseña la búsqueda de una vida ética y la teología de Shaiva Siddhanta . [8] [9] Ha inspirado a muchos poetas santos, como Arunagirinathar . [9] [13]
Kartikeya se encuentra como una deidad primaria en los templos dondequiera que las comunidades del pueblo tamil vivan en todo el mundo, particularmente en el estado de Tamil Nadu en la India , Sri Lanka , Mauricio , Indonesia , Malasia , Singapur , Sudáfrica y Reunión . Tres de los seis templos más ricos y concurridos de Tamil Nadu están dedicados a él. [9] El templo de Kataragama dedicado a él en Sri Lanka atrae a tamiles, cingaleses y vedda . [11] También se le encuentra en otras partes de la India, a veces como Skanda, pero en un papel secundario junto con Ganesha, Parvati y Shiva. [8]
Etimología y nomenclatura
Kartikeya es conocida por numerosos nombres en textos antiguos y medievales de la cultura india. Los más comunes entre estos son Murugan, Kumara, Skanda y Subrahmanya. Otros incluyen Aaiyyan, Cheyyon, Senthil, Vēlaṇ, Swaminatha ("gobernante de los dioses", de -natha king ), śaravaṇabhava ("nacido entre las cañas"), Arumugam o ṣaṇmukha ("seis caras"), [14] Dandapani ("portador de la maza", de la mano -pani ), Guha (cueva, secreto) o Guruguha (maestro de cueva), Kadhirvelan, Kandhan, Vishakha y Mahasena. [15] En monedas antiguas donde la inscripción ha sobrevivido junto con sus imágenes, sus nombres aparecen como Kumara, Brahmanya o Brahmanyadeva. [16] En algunas monedas antiguas indoescitas, sus nombres aparecen en escritura griega como Skanda, Kumara y Vishaka. [17] En estatuas antiguas, aparece como Mahasena, Skanda y Vishakha. [18]
Skanda se deriva de skanḍr- , que significa "saltador o atacante". [19] En el poema épico de Kalidasa Kumarasambhava ("El nacimiento del dios de la guerra"; siglo V d.C.), como en la mayoría de las versiones de la historia, los dioses deseaban que Skanda naciera para destruir al demonio Taraka, que había sido concedió una bendición de que sólo podía ser asesinado por un hijo de Shiva. Enviaron a Parvati para inducir a Shiva a casarse con ella. Shiva, sin embargo, se perdió en la meditación y no se sintió atraído por Parvati hasta que fue alcanzado por una flecha del arco de Kama, el dios del amor, a quien inmediatamente redujo a cenizas. Después de muchos años de abstinencia, la semilla de Shiva era tan fuerte que los dioses, temiendo el resultado, enviaron a Agni, el dios del fuego, a interrumpir el juego amoroso de Shiva con Parvati. Agni recibió la semilla y la arrojó al Ganges, donde nació Skanda. [20]
Kartikeya significa "de los Krittikas". [8] Este epíteto también está relacionado con su nacimiento. Después de aparecer a orillas del río Ganges, es visto por seis de las siete estrellas más brillantes que se agrupan en el cielo nocturno llamadas Krittikas en los textos hindúes (llamadas Pléyades en los textos griegos). Todas estas seis madres quieren cuidarlo y amamantar al bebé Kartikeya. Kartikeya termina la discusión haciendo crecer cinco cabezas más para tener un total de seis cabezas para poder mirar a las seis madres y dejar que cada una amamante a una. [8] [21] Los seis Krittikas son Śiva, Sambhūti, Prīti, Sannati, Anasūya y Kṣamā. [22]
Referencias textuales
Antiguo
Hay referencias antiguas que pueden interpretarse como Kartikeya en los textos védicos, en las obras de Pāṇini (~ 500 a. C.), en el Mahabhasya de Patanjali y en el Arthashastra de Kautilya . [23] Por ejemplo, el término Kumara aparece en el himno 5.2 del Rig Veda . [24] [nota 2] El Kumara del verso 5.2.1 puede interpretarse como Skanda, o simplemente como cualquier "niño". Sin embargo, el resto de los versos representan al "niño" como de colores brillantes, arrojando armas y otros motivos que más tarde se han asociado con Skanda. La dificultad para interpretarlos como Skanda es que Indra, Agni y Rudra también se representan en términos similares y como guerreros. [25]
Los motivos similares a Skanda que se encuentran en el Rig Veda se encuentran en otros textos védicos, como la sección 6.1-3 del Shatapatha Brahmana . [26] En estos, la mitología es muy diferente para Kumara , ya que Agni se describe como el Kumara cuya madre es Ushas (diosa del Amanecer) y cuyo padre es Purusha. [24] La sección 10.1 del Taittiriya Aranyaka menciona a Sanmukha (seis caras uno), mientras que el Baudhayana Dharmasutra menciona el rito de iniciación de un cabeza de familia que involucra oraciones a Skanda con su hermano Ganapati (Ganesha) juntos. [27] El capítulo 7 del Chandogya Upanishad (~ 800-600 a. C.) equipara a Sanat-Kumara (hijo eterno) y Skanda, mientras enseña al sabio Narada a descubrir su propio Atman (alma, yo) como un medio para el conocimiento supremo. , verdadera paz y liberación. [28] [29] [nota 3]
Según Fred Clothey, la evidencia sugiere que la mitología de Kartikeya se había generalizado en algún momento alrededor del 200 a. C. o después en el norte de la India. [31] La primera evidencia clara de la importancia de Kartikeya surge en las epopeyas hindúes como el Ramayana y el Mahabharata, donde se recita su historia. Además de la evidencia textual, su importancia es afirmada por la evidencia arqueológica, epigráfica y numismática de este período. Por ejemplo, se lo encuentra en evidencia numismática vinculada a los Yaudheyas , una confederación de guerreros en el norte de la India que son mencionados por el antiguo Pāṇini. [32] Gobernaron un área que consta de la era moderna Haryana, Punjab, Rajasthan y Uttar Pradesh (que se extiende hasta la región de Garhwal , Uttarakhand). [32] Golpearon monedas con la imagen de Skanda, y estas monedas datan de antes de que comenzara la era del Imperio Kushan . [32] Durante la era de la dinastía Kushan, que incluía gran parte del subcontinente del noroeste de la India , se acuñaron más monedas con Kartikeya. [32] También se le encuentra en antiguas monedas indoescitas, donde sus diversos nombres están acuñados en escritura griega. [17] [nota 4]
Kartikeya fue venerado en los principales centros culturales de la antigua India. Por ejemplo, era un dios importante para los Ikshvakus , una dinastía Andhra , así como para el Imperio Gupta . [35] En el sur de la India, ocho de los primeros gobernantes de la dinastía Pallava (300-550 EC) recibieron el nombre de Skanda o Kumara, lo que sugiere la importancia de Kartikeya para entonces. [36] El poema épico de Kalidasa, el Kumārasambhava, presenta a Kartikeya.
En la literatura tamil
El Tolkāppiyam , uno de los textos más antiguos de la literatura tamil, menciona cēyōṉ "el rojo", que se identifica con Murugan, cuyo nombre es literalmente Murukaṉ "el joven"; los otros dioses mencionados en el Tolkāppiyam son Māyōṉ "el oscuro" (identificado con Vishnu ), Vēntaṉ "el soberano" (identificado con Indra ) y Korravai "el victorioso" (identificado con Kali ) y Varunan "el dios del mar". [37] Las obras literarias existentes de Sangam , fechadas entre el siglo III a. C. y el siglo V d. C. glorificaron a Murugan, "el dios rojo sentado sobre el pavo real azul, que es siempre joven y resplandeciente", como "el dios favorito de los tamiles". [38] Korravai se identifica a menudo como la madre de Murugan. [39]
En el Tirumurukāṟtruuppaṭai , se le llama Muruku y se le describe como un dios de la belleza y la juventud, con frases como "su cuerpo brilla como el sol que sale del mar esmeralda". Lo describe con seis caras cada una con una función, doce brazos, su victoria sobre el mal y los templos dedicados a él en las regiones montañosas. [40]
Puranas
Kartikeya se menciona en Shaiva Puranas. De estos, el Skanda Purana es el Mahāpurāṇa más grande , un género de dieciocho textos religiosos hindúes . [41] El texto contiene más de 81.000 versos y es parte de la literatura Shaivita , [42] titulada en honor a Skanda, un hijo de Shiva y Parvati , también conocido como Kartikeya y Murugan. [43] Si bien el texto lleva el nombre de Skanda, no aparece de manera más o menos prominente en este texto que en otros Puranas relacionados con Shiva. [43] El texto ha sido un importante registro histórico e influencia en las tradiciones hindúes relacionadas con el dios de la guerra Skanda. [43] [44] El texto más antiguo titulado Skanda Purana probablemente existió en el siglo VI EC, [45] [46] pero el Skanda Purana que ha sobrevivido hasta la era moderna existe en muchas versiones. [47]
Budismo
Textos tempranos
La primera mención de esta deidad en los textos budistas se puede encontrar en el Janavasabha Sutta del Canon Pali , donde se le conoce como Sanankumāra . Aquí se le presenta como un deva del rango de Mahābrahmā y discípulo del Buda.
La traducción china del Dīrgha Āgama presenta la misma deidad con el título Brahmā [sanan] kumāra (梵 童子). Se le describe como una manifestación de Mahābrahmārāja. Tiene cinco bobinas de cabello (頭 五角 髻), una cara hermosa (顏 貌 端正) y emana una luz púrpura-dorada (紫金 色) que sobrepasa la luz de los otros devas.
Theravada
Según Richard Gombrich, Skanda ha sido una deidad importante en el panteón del budismo Theravada , en países como Sri Lanka y Tailandia. El Nikaya Samgraha describe a Skanda Kumara como una deidad guardiana de la tierra, junto con Upulvan (Vishnu), Saman y Vibhisana. [49] De manera similar, el texto siamés del siglo XVI Jinakalamali lo menciona como un dios guardián. Hay santuarios budistas cingaleses como en Kataragama dedicados a Skanda que históricamente han sido oficiados por sacerdotes hindúes, que atrajeron a devotos budistas y disfrutaron del apoyo real. [49] Desde la década de 1950, afirma Brian Morris, el santuario Kataragama de Skanda ha atraído a más de medio millón de peregrinos devocionales cada año, la mayoría budistas. [50] [51]
Mahayana
El Mahāparinirvāṇa Sūtra menciona a Kumāra como uno de los ochenta dioses (八十 神) adorados por la gente común.
El Ārya Kaṇikrodhavajrakumārabodhisattava Sādhanāvidhi Sūtra (聖 迦 抳 忿怒 金剛 童子 菩薩 成就 儀軌 經) (T 1796) presenta una sección para la recitación de un mantra dedicado a la deidad, donde también está emparejado con Iśvara . El Comentario de Yi Xing del Mahāvairocana Tantra (大 毘盧遮那 成佛 經 疏) aclara que Kumāra es el hijo de Iśvara. [52]
Sri Lanka
En Sri Lanka , el dios Kataragama deviyo es un objeto de devoción popular entre los hindúes tamiles y los budistas cingaleses. Si bien muchos lo consideran un bodhisattva , también se lo asocia con la sensualidad y la retribución. El antropólogo Gananath Obeyesekere ha sugerido que la popularidad de la deidad entre los budistas se debe a su poder para otorgar gratificación emocional, lo que contrasta con la moderación sensual que caracteriza la práctica budista en Sri Lanka. [53]
porcelana
En el budismo chino, Skanda (también conocido como Kumāra (鳩 摩羅 天)) es conocido como Weituo (韋陀 o 韋馱), un joven general celestial, la deidad guardiana de los monasterios locales y el protector del dhamma budista . [54] [55] Según Henrik Sørensen, esta representación se volvió común después del período Tang y se estableció bien a finales del período Song. [56] También se le considera como una de las veinticuatro deidades guardianas celestiales , que son un grupo de deidades originalmente hindúes y taoístas adoptadas en el budismo chino como dharmapalas . [57] Skanda también fue adoptado por el budismo coreano , y aparece en sus grabados y pinturas en madera. [56]
Jainismo
Según Asko Parpola, la deidad jainista Naigamesa, también conocida como Hari-Naigamesin, se representa en los primeros textos jainistas montando el pavo real y como el líder del ejército divino, ambos símbolos de Kartikeya. [7]
Iconografía
Las monedas antiguas de los Yaudheyas, que datan de los siglos I y II d.C., muestran a Kartikeya como un guerrero con una o seis cabezas. Las monedas de Kushan lo muestran con una cabeza. En general, una sola cabeza es mucho más común independientemente de la dinastía que las acuñó. [58] Las estatuas más antiguas descubiertas en Punjab y Cachemira lo muestran con una o seis cabezas. Las esculturas más antiguas, como las que se encuentran en Mathura, lo muestran con una cabeza, mientras que la iconografía de seis cabezas data de la era posterior al Imperio Gupta . [59] Todas las obras de arte de la era del Imperio Kushan lo muestran con una cabeza, a pesar de que hay deidades Kushan como una diosa que se muestra con varias cabezas. [21]
Las estatuas de Kartikeya de la era del Imperio Kushan, que datan de los siglos I y II d.C., se han encontrado en varios sitios del subcontinente indio, particularmente en Mathura y Gandhara . Lo muestran como un guerrero vestido con dhoti (sábana envuelta en la cintura, cubriendo las piernas), armadura como un guerrero, lanza en su mano derecha y un pájaro (gallo) en su izquierda. [60] [61] Hay alguna diferencia entre su iconografía antigua en Mathura y la obra de arte de Gandhara. Las artes de Gandhara lo muestran con un vestido más escita, probablemente reflejando la cultura de vestimenta local prevaleciente en esos tiempos. Además, es en las estatuas más antiguas de Gandhara donde se le muestra con un pájaro que parece un pollo o un gallo. [62] Según Richard Mann, el pájaro puede simbolizar la agilidad y maniobrabilidad de Kartikeya como un dios guerrero, y puede ser una influencia parta . [62] Su iconografía simboliza sus atributos como cazador, guerrero y filósofo. [63]
La iconografía de Kartikeya lo muestra como un dios joven, vestido como un guerrero, portando el arma llamada Vel . Es una lanza divina, a menudo llamada sakti . A veces se le representa con muchas armas, entre ellas: una espada, una jabalina, una maza, un disco y un arco, aunque con mayor frecuencia se le representa empuñando la sakti o lanza. Su vahana (vehículo, montura) es un pavo real. Tiene una cabeza o seis, según la región o el artista. [64] [65]
Leyendas
La literatura de la época épica de la antigua India recita numerosas leyendas de Kartikeya, a menudo con sus otros nombres como Skanda. Por ejemplo, el Vana Parva del Mahabharata dedica los capítulos 223 a 232 a las leyendas de Skanda, pero lo describe como el hijo de Agni y Svaha. [27] De manera similar, el Ramayana de Valmiki dedica los capítulos 36 y 37 a Skanda, pero lo describe como el hijo de las deidades Rudra (Shiva) y Parvati, cuyo nacimiento es ayudado por Agni y Ganga. [67] [68]
Las leyendas de Kartikeya varían significativamente, a veces dentro del mismo texto. Por ejemplo, mientras que el Vana Parva del Mahabharata describe a Skanda como el hijo de Agni, el Shalya Parva y el Anushasana Parva del mismo texto presentan la leyenda de Skanda como el hijo de Maheshvara (Shiva) y Parvati. [27]
En Vana Parva , las circunstancias detrás de la leyenda del nacimiento de Kartikeya no involucran a Shiva y Parvati. [69] Más bien es la deidad Agni quien va a una ermita de siete Rishis (sabios) casados y se encuentra con sus siete esposas. Se siente atraído sexualmente por los siete, pero ninguno es recíproco. Svaha está presente allí y se siente atraída por Agni, pero Agni no. Según la leyenda, Svaha toma la forma de seis de las esposas, una por una, y duerme con Agni. [69] Ella no toma la forma de Arundhati, la esposa de Vasistha , debido a los extraordinarios poderes virtuosos de Arundhati. Svaha deposita el semen de Agni en los juncos del río Ganges, donde se desarrolla y luego nace como Skanda de seis cabezas. [69]
Una leyenda totalmente diferente en los últimos libros del Mahabharata hace que Shiva y Parvati sean los padres. Estaban haciendo el amor, pero están perturbados, y Shiva derrama inadvertidamente su semen en el suelo. [8] El semen de Shiva se incuba en el río Ganges, preservado por el calor del dios Agni, y este feto nace como un bebé Kartikeya en las orillas del Ganges. [8] [19]
Algunas leyendas dicen que era el hijo mayor de Shiva, otras lo convierten en el hermano menor de Ganesha. Esto está implícito en otra leyenda relacionada con su nacimiento. Devas han sido golpeados por Asuras liderados por Taraka, porque Taraka recibió una bendición del yogui ascético célibe Shiva de que solo el hijo de Shiva puede matarlo. Los devas aprenden sobre esta bendición y planean cómo lograr que Shiva entable una relación. Así que traen a Parvati a la escena, la hacen seducir al yogui Shiva y se casan con Parvati para que Skanda pueda nacer para matar a Taraka. [70]
Según Raman Varadara, Murugan o Kartikeya fue originalmente una deidad tamil, que fue adoptada por los indios del norte. [5] Era el dios de la guerra en las leyendas dravídicas, y también lo fue en otras partes del subcontinente indio. [5] En contraste, GS Ghurye afirma que según la evidencia arqueológica y epigráfica, el Murugan, Subrahmanya y Kartikeya contemporáneos es un compuesto de dos influencias, una del sur y otra del norte en la forma de Skanda y Mahasena. [71] Él, como dios guerrero-filósofo, era la deidad patrona de muchos antiguos reinos hindúes del norte y del oeste, y del Imperio Gupta , según Ghurye. Después del siglo VII, la importancia de Skanda disminuyó mientras que la importancia de su hermano Ganesha aumentó en el oeste y el norte, mientras que en el sur las leyendas de Murugan continuaron creciendo. [71] [72] Según Norman Cutler, Kartikeya-Murugan-Skanda del sur y el norte de la India se fusionaron con el tiempo, pero algunos aspectos de la iconografía y la mitología del sur de la India para Murugan han permanecido exclusivos de Tamil Nadu. [73]
Las leyendas de Kartikeya varían según la región. Por ejemplo, en las tradiciones indias del norte y del oeste, Kartikeya o Skanda es el soltero célibe perpetuo, aunque los textos sánscritos mencionan a Devasena como su esposa. Sin embargo, en las leyendas tamil tiene dos consortes, Devayanai (identificado con Devasena) y Valli . [4] [5] Muchos de los eventos más importantes en la vida de Murugan tienen lugar durante su juventud, y las leyendas que rodean su nacimiento son populares en Tamil Nadu. Esto ha fomentado la adoración de Murugan como un niño Dios, muy similar a la adoración del niño Krishna en el norte de la India. La juventud, la belleza y la valentía de Kartikeya fueron muy celebradas en obras en sánscrito como el Kathasaritsagara . Kalidasa hizo del nacimiento de Kumara el tema de una epopeya lírica, el Kumārasambhava . [67] [74]
Teología
Tú que tienes forma y que no
tienes forma, tú que eres a la vez ser y no ser,
que eres la fragancia y la flor,
que eres la joya y su brillo,
que eres la semilla de la vida y la vida misma,
que eres el medio y la existencia misma,
que es el gurú supremo, ven
y otorga tu gracia, O Guha [Murugan]
- Kantaranuputi 51 , Arunagirinathar
(Traductor: Kamil Zvelebil) [75]
Existe un extenso simbolismo y teología hindú asociados con Kartikeya. Independientemente de la variación entre las leyendas, su nacimiento se encuentra en circunstancias difíciles, nace a través de un sustituto después de haber sido dejado cerca de un río. No es criado por su madre natural, sino por una multitud de madres, pero luego es parte de su familia biológica. Kartikeya simboliza una unión de polaridades. [76] Es un guerrero apuesto y descrito como un yogui célibe. Utiliza sus habilidades marciales creativas para liderar un ejército contra Taraka y otros demonios, y se describe como un guerrero filósofo. [8] [9] Él es un unificador, defendiendo los atributos tanto del Shaivismo como del Vaishnavismo . [77]
Su teología está más desarrollada en los textos tamil, [13] y en la tradición Shaiva Siddhanta. [8] [9] Se le describe como dheivam (divinidad neutra abstracta, nirguna Brahman ), como kadavul (divinidad en la naturaleza, en todo), como Devan (deidad masculina) y como iraivativam (manifestación concreta de lo sagrado, saguna Brahman ). [78]
Según Fred Clothey, como Murugan (también conocido como Murugan, Cheyyon), encarna el "conjunto cultural y religioso que comprende el Shaivismo del sur de la India". [76] Es el filósofo y exponente de la teología Shaiva Siddhanta, así como la deidad patrona de la lengua tamil. [79] [80] [63]
Culto
Dentro de la India
Sur de la India
Kartikeya es una deidad importante entre los hindúes de Tamil Nadu , Kerala , Karnataka , Andhra Pradesh y Telangana .
- Tamil Nadu
Se le considera el Dios de la lengua tamil y se le menciona mucho en la literatura Sangam. [38] Las seis moradas de Murugan están todas en Tamil Nadu. Cada uno de estos templos tiene una historia única y una razón diferente para adorar a Lord Murugan. Thirupparamkunram Murugan Temple es adorado como él (Lord Kartikeya) adoraba al Señor Shiva. Según la tradición, los devotos que van a las seis moradas de Murugan tonsuran su cabeza en imitación de la deidad de Palani.
- Thai Poosam durante el mes de enero a febrero se celebra como un festival de 6 días. El día de Thai Poosam, los devotos llevan a Kavadis y Palkudams en procesión alrededor de Chhedanagar. Se realizan Abhishekams especiales a Moolavar y Utsavar. Annadhanam se proporciona a todos los devotos que participan en las funciones. Por la noche, el Señor Muruga es llevado en procesión acompañado por Nadaswaram, Veda Parayanam alrededor de Chhedanagar. [81]
- El día de Vaikasi Visakam, (durante el mes de mayo-junio), los devotos llevan a Kavadis y Palkudams en procesión alrededor de Chhedanagar. [81]
- Skanda Sashti durante el mes de octubre a noviembre se celebra como un festival de 6 días. Se organizan discursos espirituales de eruditos y / o conciertos de música de artistas populares del sur o de Mumbai. [81]
al oeste de Bengala
En Bengala Occidental, Kartikeya se asocia con el nacimiento de niños. Se le adora el último día del mes de Kartik (octubre-noviembre). Se ha convertido en una tendencia en Bengala que el modelo de arcilla de la deidad se mantenga por la noche antes del día de adoración (generalmente por amigos) para la pareja de recién casados ante la puerta de su casa. La deidad es adorada al día siguiente por la noche y se le ofrecen juguetes.
[82]
La deidad también es adorada durante el festival Durga Puja en Bengala. La diosa Durga está acompañada por sus cuatro hijos Lakshmi , Saraswati , Ganesha y Kartikeya. Kartikeya es el más joven de ellos visualizado como un hombre joven, montado en un pavo real y empuñando un arco y flechas. Se dice que es Kumara, es decir, un soltero ya que no está casado. Mientras que Ganesha está emparejado con el rico Lakshmi, Kartikeya está emparejado con el erudito Saraswati. [83]
Más allá de la India
Nepal
Kartikeya es adorado como Kumar en Nepal tanto por comunidades hindúes como budistas [ cita requerida ] . La comunidad de Newah celebra Sithi Nakha: Festival dedicado a Sithi Kumar. Sithi Nakha (Kumar Shashthi) se celebra en este sexto día de la luna creciente, según el calendario lunar, en el mes lunar de Jestha. El festival se celebra limpiando fuentes de agua como pozos, estanques y caños de piedra y terminando con una gran fiesta Newah de seis variedades diferentes de comida Newarhi, incluyendo Wo o Waa (pan de dintel frito) y Chatamari (pizza Newah). El Festival es un día tradicional del Medio Ambiente ya que durante este día se limpian casas, patios, calles y aliados. Se cree que la limpieza de tales fuentes de agua traerá lluvia para un buen cultivo de cultivos. También se celebra para dar la bienvenida al monzón, ya que era el momento ideal para instalar los semilleros de arroz. La mayoría de las comunidades de Newah también marcan el festival como el final de Dewaali, para adorar a sus deidades familiares.
Malasia
Kartikeya es venerado por los hindúes en Malasia y otros países del sudeste asiático como Singapur e Indonesia. Thaipusam es una de las fiestas importantes que se celebran. El templo Sri Subramanyar en el complejo del templo Batu Caves en Malasia está dedicado a Kartikeya. Hay algunos otros templos en Malasia como:
- Templo de Kallumalai en Ipoh [84] [85] [86]
- Templo Arulmigu Balathandayuthapani, Penang
- Templo de Sannayasi Andavar en Cheng, Malaca [87] [84]
Sri Lanka
Karthhikeya es adorado por los cingaleses como Kataragama deviyo y también por los tamiles de Sri Lanka como Muruhan, una deidad guardiana de Sri Lanka . Existen numerosos templos en toda la isla. Es una deidad favorita de la gente común en todas partes y se dice que nunca duda en acudir en ayuda de un devoto cuando se le pide. En el sur profundamente cingalés de Sri Lanka, se le adora en el templo de Kataragama , donde se le conoce como Kathiravel o Kataragama deviyo. La leyenda local sostiene que Murugan se apeó en Kataragama y fue herido por Valli, una de las chicas locales. Después de un noviazgo, se casaron. Este evento se considera que significa que Murugan es accesible para todos los que lo adoran y lo aman, independientemente de su nacimiento o herencia. El templo de Nallur Kandaswamy , el templo de Maviddapuram Kandaswamy y el templo de Sella Channithy cerca de Valvettiturai son los tres principales templos de Murugan en Jaffna . El templo de Chitravelayutha en Verukal en la frontera entre Trincomalee y Batticaloa también es digno de mención, al igual que el templo de Mandur Kandaswamy en Batticaloa. El templo del diente de finales de la era medieval en Kandy , dedicado a la reliquia del diente del Buda, tiene un santuario Kataragama deiyo adyacente dedicado a la veneración de Skanda en la tradición cingalesa. Casi todos los templos budistas albergan un santuario para Kataragama deviyo que refleja el significado de Murugan en el budismo cingalés.
En el siglo XVI, el templo Kataragama se había convertido en sinónimo de Skanda-Kumara, que era una deidad guardiana del budismo cingalés. [88] La ciudad era popular como lugar de peregrinaje para los hindúes de la India y Sri Lanka en el siglo XV. La popularidad de la deidad en el templo de Kataragama también fue registrada por las crónicas Pali de Tailandia como Jinkalmali en el siglo XVI. Hay varias leyendas tanto budistas como hindúes que atribuyen eventos sobrenaturales a la misma localidad. [88] Eruditos como Paul Younger y Heinz Bechert especulan que los rituales practicados por los sacerdotes nativos del templo de Kataragama traicionan los ideales Vedda de propiciación. Por lo tanto, creen que el área fue de veneración Vedda que fue tomada por los budistas e hindúes en el período medieval. [89]
Templos
Esta no es una lista exhaustiva.
Dentro de la India
India del Sur
Tamil Nadu
- Templo de Palani Murugan
- Templo Swamimalai Murugan
- Templo de Thiruchendur Murugan
- Templo Thirupparamkunram Murugan
- Templo Thiruthani Murugan
- Templo Pazhamudircholai Murugan
Los seis templos anteriores están dedicados a Kartikeya como su deidad principal. [90] Estos seis templos en Tamil Nadu, juntos se conocen como Aru Padaiveedu ( Tamil : ஆறுபடை வீடு ), que se mencionan en Thirumurugatrupadai, escrito por Nakkeerar y en Thirupugal, escrito por Arunagirinathar. [91] [92]
Kerala
Hay muchos templos dedicados a Subramanya en Kerala , como:
- Templo de Atiyambur Sri Subramanya en Kanhangad Kasaragod [93]
- Templo Subramanya Swamy en Payyanur [94]
- Templo Panmana Subramanya Swamy en Panmana [95]
- Templo de Haripad Sree Subrahmanya Swamy
- Templo Kilimarathukavu Subrahmanya
Andhra Pradesh y Telangana
Distrito de Anantapur Pampanuru Subramanyam Swamy temple Kothur, distrito de Kurnool
- Skandagiri, Secunderabad [96] [97]
- Biccavolu [98]
- Mopidevi [99]
- Mallam [100] [101]
Karnataka
- Templo de Kukke Subramanya Kartikeya es adorado como Subrahmanya, donde se le considera el Señor de las serpientes. [102] [103]
- Ghati Subramanya
India del norte
Nueva Delhi
- Malai Mandir , un destacado complejo de templos [104]
Haryana
- Templo de Pehowa en Haryana [105]
Punjab
- Templo de Achaleshwar en Gurdaspur. [106]
Chandigarh
- Templo Sri Karthikeya Swami [107]
Himachal Pradesh
- Templo de Kartik Swami en Manali [108]
- Templo Kartik Swami en Chamba [109]
Uttrakhand
- Templo de Karthik Swami sobre Rudraprayag [110]
Madhya Pradesh
- Kartikeya Mandir, Gwalior. Abre un solo día una vez al año. [111]
Gujarat
- Sri Balamurugan Devasthanam en Ahmedabad [112]
Maharashtra
- Templo Kartik Swami Thirumal Murugan [113]
- Templo Thiruchembur Murugan, Chembur, Bombay [81]
al oeste de Bengala
- Templos de Sri Ganesh y Murugan en Calcuta [114]
Fuera de la India
Sri Lanka
- Kataragama (Kadirgamam) en el sur [115]
- Templo de Tirukovil en el este
- Santuario en Embekke en Kandy
- Templo de Nallur Kandaswamy en Jaffna .
Malasia
- Cuevas de Batu cerca de Kuala Lumpur que tiene una estatua de Murugan de 42,7 m de altura en la entrada, la estatua de Lord Murugan más grande del mundo. [116] [117]
- Templo Arulmigu Balathandayuthapani, Penang
- Templo Nattukkottai Chettiar, Penang
- Sri Marathandavar Bala Dhandayuthapani Alayam
- Sri Kandaswamy Kovil, Brickfields
- Templo de Sannasimalai en Malaca .
- Templo de Kallumalai en Ipoh
Indonesia
- Langkat , Indonesia , que tiene 16 metros de altura y se encuentra fuera de su templo llamado Templo Shri Raja Rajeshwari Amman Kovil . Tiene la segunda estatua de Murugan más grande del mundo.
Singapur
- El templo Sri Thendayuthapani en Singapur es un templo hindú importante. [118]
- Templo Arulmigu Velmurugan Gnana Muneeswaran, 50 Rivervale Cres Sengkang, Singapur
- Templo de Sri Holy Tree Balasubramaniam
- Templo de Sri Murugan Hill, 931 Upper Bukit Timah Rd,
Estados Unidos
- Templo de Shiva Murugan en Concord, norte de California [119]
- Templo Murugan de América del Norte en Maryland, Washington DC.
- Templo de Carolina Murugan (planeado) en el condado de Chatham, Carolina del Norte. Incluir "la estatua de Lord Murugan más alta del mundo". [120]
Canadá
- Templo de Kanthasamy en Toronto, Ontario , Canadá
- Templo de Murugan en Val-Morin , un suburbio de la ciudad de Montreal . [121]
Reino Unido
- Templo de Highgate Hill Murugan en Londres [122]
- Templo de Sri Murugan en Manor Park, Londres [123]
- El templo de Shri Siva Murugan en Leicester es un templo popular. [124] [125]
- Skanda Vale en Carmarthenshire, Gales es un ashram y lugar de peregrinaje [126]
Australia
- Templo de Murugan en Parramatta ( Mays Hill ) [127]
- Templo de Perth Bala Muruguan en Mandogalup [128]
- Templo de Kundrathu Kumaran en Rockbank , Melbourne [129]
Nueva Zelanda
- Templo de Thirumurugan en Auckland [130]
- Templo Kurinji Kumaran en Wellington [131]
Suiza
- El templo Sri Sivasubramaniar , ubicado en el valle de Sihl en Adliswil, es el templo hindú más grande de Suiza . [132]
Sudáfrica
- Templo de Clairwood Shree Siva Soobramoniar
Fiyi
- Templo de Sri Siva Subramaniya
Notas
- ^ El estado civil de Kartikeya varía de una región a otra. En el norte de la India, generalmente se le considera célibe. Las escrituras sánscritas solo mencionan a Devasena como su esposa, mientras que en las tradiciones del sur de la India, él tiene dos esposas: Devayanai (identificada con Devasena) y Valli. [4] [5]
- ^ कुमारं माता युवतिः समुब्धं गुहा बिभर्ति न ददाति पित्रे। अनीकमस्य न मिनज्जनासः पुरः पश्यन्ति निहितमरतौ ॥१॥ कमेतं त्वं युवते कुमारं पेषी बिभर्षि महिषी जजान। पूर्वीर्हि गर्भः शरदो ववर्धापश्यं जातं यदसूत माता ॥२॥ हिरण्यदन्तं शुचिवर्णमारात्क्षेत्रादपश्यमायुधा मिमानम्। ददानो अस्मा अमृतं विपृक्वत्किं मामनिन्द्राः कृणवन्ननुक्थाः ॥३॥ क्षेत्रादपश्यं सनुतश्चरन्तं सुमद्यूथं न पुरु शोभमानम्। न ता अगृभ्रन्नजनिष्ट हि षः पलिक्नीरिद्युवतयो भवन्ति ॥४॥ (...) Himno 5.2, Wikisource ;
Inglés: "La joven Madre mantiene al Niño en secreto apretado contra ella, ni lo entrega al Padre. Pero, cuando se acuesta sobre el brazo, la gente ve su rostro imperecedero ante ellos. [5.2.1] ¿Qué niño es este? ¿Tú llevas como sierva, oh Joven? La Reina-Consorte lo ha dado a luz. El Niño por nacer aumentó a través de muchos otoños. Lo vi nacer cuando su Madre lo dio a luz. [5.2.2] Lo vi de lejos con dientes de oro, color brillante, arrojando sus armas desde su habitación, A qué hora le di a Amrta libre de mezcla. ¿Cómo puede el Indraless, el sin himnos dañarme? [5.2.3] Lo vi moverse del lugar donde habita, incluso como con una manada, brillantemente resplandeciente. Estos no se apoderaron de él: ya había nacido. Los que estaban grises con la edad vuelven a rejuvenecer. [5.2.4]
- Traducido por Ralph TH Griffith, Wikisource - ↑ El versículo 7.26.2 establece que Kumara es Skanda, pero existen diferencias estilísticas entre este versículo y el resto del capítulo. Esto puede deberse a que este versículo fue interpolado en el texto en una fecha posterior. [30]
- ↑ Richard Mann afirma que Skanda-Kumara puede ser una deidad compuesta vinculada a un par de deidades griegas llamado Dioscuri (Castor y Pollux), dada la superposición numismática en su iconografía y mitologías similares de dioses guerreros. [33]
Referencias
- ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 17 de noviembre de 2017 . Consultado el 9 de junio de 2018 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )
- ^ "El significado de arohara" . Archivado desde el original el 11 de septiembre de 2019 . Consultado el 24 de abril de 2019 .
- ^ [1] Archivado el 25 de abril de 2017 en Wayback Machine.
- ↑ a b Dalal, 2010 .
- ↑ a b c d Raman Varadara 1993 , págs. 113-114.
- ^ James G. Lochtefeld , 2002 , p. 377. Error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFJames_G._Lochtefeld2002 ( ayuda )
- ↑ a b c d e Asko Parpola , 2015 , p. 285.
- ↑ a b c d e f g h i j k James G. Lochtefeld 2002 , págs. 655-656. error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFJames_G._Lochtefeld2002 ( ayuda )
- ^ a b c d e f Fred W. Clothey 1978 , págs. 1-2.
- ↑ a b c Constance Jones y James D. Ryan , 2006 , p. 228.
- ^ a b G Obeyesekere (2004). Jacob Kẹhinde Olupona (ed.). Más allá del primitivismo: tradiciones religiosas indígenas y modernidad . Routledge. págs. 272–274. ISBN 978-0-415-27319-0.
- ↑ TA Gopinatha Rao , 1993 , p. 40.
- ↑ a b Mohan Lal , 1992 , p. 4339.
- ^ Gopal, Madan (1990). KS Gautam (ed.). India a través de los siglos . División de Publicaciones, Ministerio de Información y Radiodifusión, Gobierno de la India. pag. 80.
- ^ Fred W. Clothey 1978 , págs. 1, 22-25, 35-39, 49-58, 214-216.
- ^ Richard D. Mann 2011 , págs. 104-106 con notas al pie.
- ^ a b Edward Thomas (1877). Jainismo: O, la fe primitiva de Aṣoka . Trübner & Company. págs. 60 , 62 (véase, por ejemplo, la moneda 11). Archivado desde el original el 10 de junio de 2017 . Consultado el 28 de enero de 2020 .
- ^ Richard D. Mann 2011 , págs. 123-124.
- ↑ a b Fred W. Clothey 1978 , págs. 49, 54-55.
- ^ "Skanda | Deidad hindú" . Enciclopedia Británica . Archivado desde el original el 3 de diciembre de 2018 . Consultado el 18 de abril de 2019 .
- ↑ a b Doris Srinivasan 1997 , págs. 302-303, 333-334.
- ^ Los libros sagrados de los hindúes, Vol 21, Rai Bahadur Srisa Chandra Vidyaranya, p29, La oficina de Panini (Bhuvaneswari Asrama), 1918.
- ^ Fred W. Clothey 1978 , págs. 49-53.
- ↑ a b Fred W. Clothey 1978 , págs. 49-51.
- ^ Fred W. Clothey 1978 , págs. 46-51.
- ^ Fred W. Clothey 1978 , págs. 48-50.
- ↑ a b c Fred W. Clothey 1978 , págs. 50-51.
- ^ Fred W. Clothey 1978 , págs. 49-50.
- ^ Los trece Upanishads principales Archivado el 25 de mayo de 2017 en Wayback Machine , Robert Hume, Oxford University Press, páginas 250-262
- ↑ The Thirteen Principal Upanishads Archivado el 25 de mayo de 2017 en Wayback Machine , Robert Hume, Oxford University Press, página 262 con nota al pie 3
- ^ Fred W. Clothey 1978 , págs. 45-46.
- ↑ a b c d Richard D. Mann , 2011 , págs. 101-105 con notas al pie.
- ^ Benjamin Fleming; Richard Mann (2014). Cultura material y religiones asiáticas: texto, imagen, objeto . Routledge. págs. 234–246. ISBN 978-1-135-01373-8. Archivado desde el original el 22 de abril de 2017 . Consultado el 21 de abril de 2017 .
- ^ Richard D. Mann , 2011 , págs. 101-103.
- ^ Ratna Navaratnam; Karttikeya, el niño divino: el testamento hindú de sabiduría, 1973, Bharatiya Vidya Bhavan
- ^ Fred W. Clothey 1978 , p. 22.
- ^ Revista de estudios tamiles, volumen 1 . Instituto Internacional de Estudios Tamil. 1969. p. 131. Archivado desde el original el 13 de noviembre de 2017.
- ^ a b Kanchan Sinha, Kartikeya en el arte y la literatura indios, Delhi: Sundeep Prakashan (1979).
- ^ Korravai Archivado el 7 de noviembre de 2017 en la Wayback Machine 2017-11-1. Britannica en línea
- ↑ The Smile of Murugan on Tamil Literature of South India Archivado el 23 de febrero de 2017 en Wayback Machine , por Kamil Zvelebil (1973), EJ Brill, páginas 125-127
- ^ Ganesh Vasudeo Tagare (1996). Estudios en Skanda Purāṇa . Publicado por Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1260-3
- ^ Hans Bakker 2014 , págs. 4-6.
- ↑ a b c Rocher , 1986 , págs. 114, 229-238.
- ^ KK Kurukkal (1961), Un estudio del culto de Karttikeya reflejado en las epopeyas y los Puranas, Revista de la Universidad de Ceilán, vol. 19, páginas 131-138
- ^ Richard D. Mann , 2011 , p. 187.
- ^ Hans Bakker 2014 , págs. 1-3.
- ^ Doniger 1993 , págs. 59-83.
- ^ Robert E. Buswell Jr .; Donald S. López Jr. (2013). El Diccionario de Budismo de Princeton . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 452. ISBN 978-1-4008-4805-8. Archivado desde el original el 21 de abril de 2017 . Consultado el 20 de abril de 2017 .
- ^ a b Richard Francis Gombrich; Gananath Obeyesekere (1988). Budismo transformado: cambio religioso en Sri Lanka . Motilal Banarsidass. págs. 176–180. ISBN 978-81-208-0702-0. Archivado desde el original el 20 de abril de 2017 . Consultado el 19 de abril de 2017 .
- ^ Brian Morris (2006). Religión y antropología: una introducción crítica . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 68–69. ISBN 978-0-521-85241-8. Archivado desde el original el 20 de abril de 2017 . Consultado el 19 de abril de 2017 .
- ^ Kevin Trainor (2004). Budismo: la guía ilustrada . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 123-124. ISBN 978-0-19-517398-7. Archivado desde el original el 20 de abril de 2017 . Consultado el 19 de abril de 2017 .
- ^ Chia, Siang Kim (2016). "鳩 摩羅 天" . Diccionario digital de budismo . Consultado el 5 de noviembre de 2019 .
- ^ Trainor, Kevin, ed. (2001). Budismo: la guía ilustrada . Nueva York, NY: Oxford University Press. pag. 123 . ISBN 0-19-521849-3.
- ^ Richard D. Mann , 2011 , p. 32 con nota a pie de página 24.
- ^ Angela Falco Howard (2006). Escultura china . Prensa de la Universidad de Yale. págs. 373, 380–381. ISBN 0-300-10065-5. Archivado desde el original el 20 de abril de 2017 . Consultado el 19 de abril de 2017 .
- ^ a b Henrik Sørensen (2011). Charles Orzech; Henrik Sørensen; Richard Payne (eds.). El budismo esotérico y los tantras en el este de Asia . BRILL Académico. págs. 124-125, 654-655 con notas al pie. ISBN 978-90-04-18491-6. Archivado desde el original el 20 de abril de 2017 . Consultado el 19 de abril de 2017 .
- ^ Un diccionario de términos budistas chinos: con equivalentes sánscrito e inglés y un índice sánscrito-pali . Lewis Hodous, William Edward Soothill. Londres: RoutledgeCurzon. 2004. ISBN 0-203-64186-8. OCLC 275253538 .CS1 maint: otros ( enlace )
- ^ Richard D. Mann , 2011 , págs. 111-114.
- ^ Richard D. Mann 2011 , págs. 113-114, 122-126.
- ^ Richard D. Mann 2011 , págs. 122-126.
- ^ Doris Srinivasan 2007 , págs. 333-335.
- ↑ a b Richard D. Mann , 2011 , págs. 124-126.
- ^ a b S. Xavier Alphonse (1997). Kanthapura a Malgudi: valores y supuestos culturales en novelistas seleccionados del sur de la India en inglés . Prestigio. pag. 167. ISBN 978-81-7551-030-2. Archivado desde el original el 20 de abril de 2017 . Consultado el 19 de abril de 2017 ., Cita: "Él [Skanda] ha sido cazador, guerrero, filósofo. Es el maestro e inspiración de la literatura y las artes. Él es el niño eterno, tan viejo como el tiempo mismo, pero tan joven como cada nuevo comienzo. Él es el guapo héroe y amante, el sabio Primordial ".
- ^ Richard D. Mann 2011 , págs. 123-126 con notas al pie.
- ^ Doris Srinivasan 2007 , págs. 333-336, 515-516.
- ^ John Guy (2014). Lost Kingdoms: escultura hindú-budista de principios del sudeste asiático . Museo Metropolitano de Arte. págs. 176-178. ISBN 978-1-58839-524-5. Archivado desde el original el 23 de diciembre de 2016 . Consultado el 19 de abril de 2017 .
- ↑ a b Fred W. Clothey , 1978 , p. 51.
- ^ Fred W. Clothey 1978 , p. 54.
- ↑ a b c Fred W. Clothey , 1978 , págs. 51-52.
- ^ Fred W. Clothey 1978 , págs. 54-56.
- ^ a b Govind Sadashiv Ghurye (1977). Aculturación india: Agastya y Skanda . Prakashan popular. págs. 152-167. Archivado desde el original el 5 de enero de 2019 . Consultado el 19 de abril de 2017 .
- ^ S. Devadas Pillai (1997). Sociología india a través de Ghurye, un diccionario . Prakashan popular. págs. 159-160. ISBN 978-81-7154-807-1. Archivado desde el original el 20 de abril de 2017 . Consultado el 19 de abril de 2017 .
- ^ Norman Cutler (2008). Gavin Flood (ed.). El compañero de Blackwell para el hinduismo . John Wiley e hijos. pag. 146. ISBN 978-0-470-99868-7. Archivado desde el original el 23 de diciembre de 2019 . Consultado el 21 de abril de 2017 .
- ^ Kālidāsa; CR Devadhar (traductor) (1985). Kumara-Sambhava de Kalidasa . Motilal Banarsidass. págs. iii – viii. ISBN 978-81-208-0012-0. Archivado desde el original el 20 de abril de 2017 . Consultado el 19 de abril de 2017 .
- ^ Kamil Zvelebil (1973). La sonrisa de Murugan: sobre la literatura tamil del sur de la India . BRILL Académico. pag. 243. ISBN 90-04-03591-5. Archivado desde el original el 20 de abril de 2017 . Consultado el 19 de abril de 2017 .
- ↑ a b Fred W. Clothey , 1978 , p. 3.
- ^ Fred W. Clothey 1978 , págs. 3-4.
- ^ Fred W. Clothey 1978 , págs. 10-14.
- ^ James G. Lochtefeld (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM . El grupo editorial Rosen. pag. 450 . ISBN 978-0-8239-3179-8. Archivado desde el original el 16 de marzo de 2020 . Consultado el 28 de enero de 2020 .
- ^ Vijaya Ramaswamy (2007). Diccionario histórico de los tamiles . Prensa espantapájaros. págs. 152-153. ISBN 978-0-8108-6445-0. Archivado desde el original el 19 de abril de 2017 . Consultado el 19 de abril de 2017 .
- ^ a b c d Sitio, Oficial del Templo. "Templo de Cheddanagar" . www.thiruchemburmurugan.com . Archivado desde el original el 15 de septiembre de 2018 . Consultado el 9 de septiembre de 2018 .
- ^ 7 secretos de la diosa por Devdutt Pattanaik
- ^ 7 secretos de la diosa por Devdutt Pattanaik, ISBN 9789386224033 , El secreto de Durga y Saraswati (Capítulos 4 y 6)
- ^ a b "Información del Tour" . ICHSS . Archivado desde el original el 27 de octubre de 2018 . Consultado el 2 de septiembre de 2018 .
- ^ A, Jeyaraj. "Templos hindúes en Ipoh" . ipohecho . Archivado desde el original el 2 de septiembre de 2018 . Consultado el 2 de septiembre de 2018 .
- ^ "Templo de Ipoh Kallumalai Murugan, Ipoh" . Inspirock . Archivado desde el original el 2 de septiembre de 2018 . Consultado el 2 de septiembre de 2018 .
- ^ Star, el. "10,000 celebran el festival Masi Magam Templo Sannayasi Andavar en Cheng" . La estrella. Archivado desde el original el 2 de septiembre de 2018 . Consultado el 2 de septiembre de 2018 .
- ^ a b Pathmanathan, S (septiembre de 1999). "Las deidades guardianas de Sri Lanka: Skanda-Murgan y Kataragama" . La Revista del Instituto de Estudios Asiáticos . El instituto de estudios asiáticos. Archivado desde el original el 26 de septiembre de 2010.
- ^ Bechert, Heinz (1970). "Skandakumara y Kataragama: un aspecto de la relación del hinduismo y el budismo en Sri Lanka" . Actas del Tercer Seminario de la Conferencia Internacional Tamil . París: Asociación Internacional de Investigación Tamil. Archivado desde el original el 25 de septiembre de 2010.
- ^ Clothey, Fred W. (1972). "Centros de peregrinación en el Tamil Cultus de Murukan". Revista de la Academia Estadounidense de Religión . 40 (1): 79–95. doi : 10.1093 / jaarel / XL.1.79 . JSTOR 1461919 .
- ^ hithra Madhavan, Prema Kasturi (2007). Herencia del sur de la India: una introducción . ISBN de East West Books (madras) Pvt Ltd. 978-8188661640. Consultado el 17 de agosto de 2018 .
- ^ Outlook, Travelers (30 de julio de 2008). Publicación de Outlook (India) . 8189449036. ISBN 978-8189449032. Consultado el 17 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo Sri Subrahmanya Swami" . Archivado desde el original el 17 de agosto de 2018 . Consultado el 17 de agosto de 2018 .
- ^ Mathew, Biju (septiembre de 2017). Peregrinación al Patrimonio del Templo . Info Comunicaciones de Kerala. ISBN 978-8192128443. Consultado el 17 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo de Sree Subramanya Swamy" . Turismo de Kerela . Archivado desde el original el 17 de agosto de 2018 . Consultado el 17 de agosto de 2018 .
- ^ "Sitio web oficial del templo" . Archivado desde el original el 6 de agosto de 2018 . Consultado el 15 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo de Sri Subrahmanyaswamy, Skandagiri, Secunderabad" . Trip Advisor . Archivado desde el original el 15 de agosto de 2018 . Consultado el 15 de agosto de 2018 .
- ^ "Sri Subrahmanya Devalayam" . Sitio web oficial del templo . Archivado desde el original el 22 de agosto de 2018 . Consultado el 15 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo de Sir Subrahmanyeswara Swamy" . Sitio web oficial del templo . Archivado desde el original el 15 de agosto de 2018 . Consultado el 15 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo de Mallamu Subramanyaswamy" . Prudwi . Archivado desde el original el 15 de agosto de 2018 . Consultado el 15 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo Sri Subramanyeswara Swamy, Mallam" . 1nellore . Archivado desde el original el 15 de agosto de 2018 . Consultado el 15 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo de Kukke Subrahmanya" . Archivado desde el original el 28 de abril de 2010 . Consultado el 15 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo de Kukke Subramanya" . Archivado desde el original el 15 de agosto de 2018 . Consultado el 15 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo de Uttara Swami Malai" . Sitio web oficial del templo . Archivado desde el original el 15 de agosto de 2018 . Consultado el 15 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo de Kartikeya" . Turismo de Haryana . Archivado desde el original el 15 de agosto de 2018 . Consultado el 15 de agosto de 2018 .
- ^ "Sobre el templo de Achaleshwar" . Yatra . Archivado desde el original el 17 de agosto de 2018 . Consultado el 17 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo Sri Karthikeya Swami" . Archivado desde el original el 17 de agosto de 2018 . Consultado el 17 de agosto de 2018 .
- ^ http://kulludussehra.hp.gov.in/devtas-of-manali/kartik-swami/
- ^ https://bharmourview.com/bharmour/chaurasi-temple/kelang-or-kartikeya-temple
- ^ Times, Hindustan (1 de abril de 2017). "La joya escondida del Himalaya: peregrinación al templo de Karthik Swami" . Archivado desde el original el 8 de diciembre de 2018 . Consultado el 23 de agosto de 2018 .
- ^ Jaiswal, Rishi. "Templo dedicado al hijo de Shiva, Karthikeya abre solo una vez al año" . Bhaskar. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2018 . Consultado el 23 de agosto de 2018 .
- ^ "Sri Balamurugan Devasthanam" . Sitio web oficial del templo . Archivado desde el original el 1 de abril de 2018 . Consultado el 23 de agosto de 2018 .
- ^ "Aalya Thiruppani Kuzhu" . Sitio web oficial del templo . Archivado desde el original el 20 de agosto de 2018 . Consultado el 23 de agosto de 2018 .
- ^ Dutta, Samarpan (26 de agosto de 2004). "Lazos del templo en el caldero de la cultura" . Telégrafo. Archivado desde el original el 8 de agosto de 2016 . Consultado el 23 de agosto de 2018 .
- ^ "Kataragama" . Lanka . Archivado desde el original el 15 de agosto de 2018 . Consultado el 15 de agosto de 2018 .
- ^ Star, el. "Desvelada la estatua más alta de la deidad" . Archivado desde el original el 15 de agosto de 2018 . Consultado el 15 de agosto de 2018 .
- ^ "Cuevas de Batu" . Britannica . Archivado desde el original el 15 de agosto de 2018 . Consultado el 15 de agosto de 2018 .
- ^ "Página de inicio del templo Sri Thendayuthapani" . Sitio web oficial del templo . Archivado desde el original el 6 de julio de 2015 . Consultado el 15 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo de Shiva Murugan" . Templo de Shiva Murugan . Archivado desde el original el 14 de abril de 2008 . Consultado el 15 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo hindú dirigido a orillas del río profundo" . Chatham News + Record . Consultado el 22 de abril de 2019 .
- ^ "Explicación de las deidades" . Sitio web oficial del templo . Archivado desde el original el 22 de agosto de 2018 . Consultado el 15 de agosto de 2018 .
- ^ "TEMPLO DE HIGHGATEHILL MURUGAN" . Sitio web oficial del templo . Archivado desde el original el 9 de agosto de 2018 . Consultado el 16 de agosto de 2018 .
- ^ "El London Sri Murugan" . Sitio web oficial del templo . Archivado desde el original el 9 de agosto de 2018 . Consultado el 16 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo de Leicester Shri Murugan (hindú)" . Organizaciones benéficas registradas en Inglaterra . Archivado desde el original el 16 de agosto de 2018 . Consultado el 16 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo de Sri Murugan" . Sitio web oficial para visitantes de Leicestershire . Archivado desde el original el 17 de agosto de 2018 . Consultado el 16 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo de Lord Murugan" . Sitio web oficial del templo . Archivado desde el original el 16 de agosto de 2018 . Consultado el 16 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo de Sydeny Murugan" . Sitio web oficial del templo . Archivado desde el original el 16 de agosto de 2018 . Consultado el 16 de agosto de 2018 .
- ^ "Perth Bala Murugan" . Sitio web oficial del templo . Archivado desde el original el 16 de agosto de 2018 . Consultado el 16 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo de Kundrathu Kumaran" . Sitio web oficial del templo . Archivado desde el original el 16 de agosto de 2018 . Consultado el 16 de agosto de 2018 .
- ^ "Templo Thirumurugan de Nueva Zelanda" . Sitio web oficial del templo . Archivado desde el original el 15 de agosto de 2018 . Consultado el 16 de agosto de 2018 .
- ^ Reeves, Peter (7 de marzo de 2014). La enciclopedia de la diáspora de Sri Lanka . Didier Millet. ISBN 978-9814260831. Consultado el 16 de agosto de 2018 .
- ^ "Hinduismus :::: Religionen in der Schweiz / Religions en Suissse :::: Universität Luzern" . 2 de junio de 2009. Archivado desde el original el 15 de febrero de 2015.
Bibliografía
- Hans Bakker (2014). El mundo del Skandapurāṇa . BRILL Académico. ISBN 978-90-04-27714-4.
- Fred W. Clothey (1978). Las muchas caras de Murukan̲: la historia y el significado de un dios del sur de la India . Walter de Gruyter. ISBN 978-90-279-7632-1.
- Doniger, Wendy, ed. (1993). Purāṇa Perennis: reciprocidad y transformación en textos hindúes y jainistas . Albany, Nueva York: State University of New York. ISBN 0-7914-1382-9.
- Constance Jones; James D. Ryan (2006). Enciclopedia del hinduismo . Publicación de Infobase. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- Richard D. Mann (2011). El ascenso de Mahāsena: La transformación de Skanda-Kārttikeya en el norte de la India de los imperios Kuṣāṇa a Gupta . RODABALLO. ISBN 978-90-04-21886-4.
- Asko Parpola (2015). Las raíces del hinduismo: los primeros arios y la civilización del Indo . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-022691-6.
- TA Gopinatha Rao (1993). Elementos de la iconografía hindú . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0878-2.
- Mohan Lal (1992). Enciclopedia de literatura india . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1221-3.
- James G. Lochtefeld (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: Nueva Zelanda . El grupo editorial Rosen. ISBN 978-0-8239-3180-4.
- Rocher, Ludo (1986). Los Puranas . Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225.
- Mani, Vettam. Enciclopedia puránica . 1ra ed. Inglesa. Nueva Delhi: Motilal Banarsidass, 1975.
- GV Tagare, Dr. El Skanda-Purana (23 vol.) , Motilal Banarsidass. 2007.
- Kaur, Jagdish (1979). "Fuentes bibliográficas para estudios de turismo y peregrinaciones del Himalaya: Uttarakhand". Investigación en Recreación Turística . 4 (1): 13–16. doi : 10.1080 / 02508281.1979.11014968 .
- Doris Srinivasan (2007). En la Cúspide de una Era: Arte en el Mundo Pre-Kuṣāṇa . BRILL Académico. ISBN 978-90-04-15451-3.
- Doris Srinivasan (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio . BRILL Académico. ISBN 90-04-10758-4.
- Raman Varadara (1993). Destellos de la herencia india . Prakashan popular. ISBN 978-81-7154-758-6.
- Roshen Dalal (2010). Las religiones de la India: una guía concisa de nueve religiones principales . Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6.
enlaces externos
- Templo de Inuvil kanthan
- Muruga en la literatura Sangam
- Templo de Mailam a Muruga en Cross Roads