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Imagen de una edición de 1505 de Arbre de ciència de Ramon Llull (1232? -1316). Impreso en Barcelona. [1]

El lulismo o llullismo ( catalán : Llullisme ) es una filosofía esotérica desarrollada originalmente por Ramon Llull . Basado en una búsqueda de la verdad en todas las áreas del conocimiento, el lulismo surge de la creencia de que tanto los secretos mundanos como los niveles celestiales de existencia se pueden descifrar manipulando las letras del alfabeto . [2] Además de sus filosofías del misticismo, los manuscritos muestran que Llull anticipó un trabajo destacado sobre la teoría de las elecciones varios siglos antes de su tiempo. Además, se le considera un pionero de la teoría computacional.debido a su influencia en Gottfried Leibniz . [3]

Debido a su obra mística y teórica, la acogida global de Llull en el siglo XIV fue diversa pero limitada. La transformación de Llull en una figura mística comenzó en la Europa del siglo XVI y se hizo aún más prominente trescientos años después de su muerte. En ese momento, los europeos valoraban sus obras como un método para integrar muchos tipos diferentes de conocimiento, incluidas las obras de Peter Ramus y Guillaume Budé.

Experiencias de Llull

En 1263 Llull vive una epifanía religiosa que se manifiesta a través de una serie de visiones. Narró el hecho en su autobiografía, Vita coaetanea ("Vida cotidiana"):

Ramón, siendo aún joven y senescal del rey de Mallorca, estaba muy concentrado en componer canciones y poemas sin valor, además de hacer otras cosas licenciosas. Una noche estaba sentado junto a su cama a punto de componer y escribir en su lengua vulgar una canción a una dama a la que amaba con un amor insensato; y, cuando empezó a escribir esta canción, él miró a su derecha y vio nuestro Señor Jesús Cristo en la Cruz como si estuviera suspendido en el aire. [4]

A los 82 años, Llull visitó el norte de África, posiblemente en una búsqueda misionera. Mientras estuvo allí, participó en una predicación pública de alto perfil en la plaza principal de la ciudad de Bougie, en la actual Béjaïa, en el norte de Argelia. Esto provocó una reacción adversa que derivó en su arresto y golpiza. Es probable que Llull hubiera sido ejecutado, pero comerciantes genoveses y catalanes intervinieron en su favor y, en lugar de ser ejecutado, cumplió seis meses de cárcel. [5] Tras su liberación, Llull fue apedreado por una multitud enfurecida en la ciudad de Bougie . Los comerciantes genoveses lo llevaron de regreso a Mallorca, donde murió en su casa de Palma al año siguiente. [6]Según otro relato, Llull viajó a Túnez , no a Bougie , porque le informaron erróneamente que su gobernante estaba interesado en el cristianismo, y "la leyenda de Llull martirizado en Bougie" no se difundió hasta mediados del siglo XV. [7]

Influencias

El lulismo incorpora aspectos de la teología cristiana y la filosofía musulmana y ha sido visto como un puente entre el cristianismo y el Islam. [8] Más específicamente, el lulismo fue influenciado por el misticismo franciscano y la poesía trovadoresca [9] y muchas de las obras de Llull, como el Llibre d'Amic e Amat , contienen ideas sufíes como el hurufismo , alegorías y muestran una apreciación de las expresiones místicas islámicas. . [10]

Además de la relación del lulismo con el cristianismo y el islam, la filosofía también fue influenciada por el judaísmo. La proximidad geográfica de Llull al judaísmo le proporcionó un terreno fértil donde desarrollar sus teorías sobre la relación entre Dios y el hombre y la búsqueda de la verdad . [10] Debido a que los judíos incorporaron la filosofía musulmana y las ideas sufíes en sus libros, Dominique Urvoy sugiere que proporcionaron una fuente de información sobre el Islam que influyó en el lulismo. [11]

Lulismo y Cabalá

Los eruditos cristianos y judíos han debatido las conexiones entre el lulismo y la Cabalá con resultados mixtos. [10] Según Frances Amelia Yates , "es casi seguro que el propio Llull fue influenciado por la Cábala que se desarrolló en España al mismo tiempo que su arte. De hecho, tal vez el arte se entienda mejor como una forma medieval de la Cábala cristiana". [12] Adolphe Franck y Christian David Ginsburg también se refirieron al lulismo como cabalístico en sus obras, [13] [14] pero esto se basó en la creencia errónea de que el Opusculum raymundinum de auditu kabbalistico era una obra lulística.[15] Arthur Edward Waite y Joseph Leon Blau no respaldaron una conexión entre el lulismo y la Cabalá. [16] [17] [18]

Las obras mencionadas abordaron el tema a través de los estudios de Pico della Mirandola , un filósofo renacentista italiano que trazó una conexión entre el lulismo y la Cabalá . [19] Sin embargo, estas obras presentan anacrónicamente el lulismo como una comprensión y uso renacentista de la Cabalá. [20]

Referencias

  1. ^ * SC.L9695.482ab, Biblioteca Houghton, Universidad de Harvard
  2. ^ Leighton 2010 , p. 22.
  3. ^ Bonner 2007 , p. 290.
  4. ^ Bonner, "Antecedentes históricos y vida" (una Vita coaetanea anotada) en 10-11, en Bonner (ed.), Doctor Illuminatus (1985).
  5. ↑ La Vita coaetanea ( Vida cotidiana ) una "autobiografía" que dictó hacia 1311. Bonner, "Antecedentes históricos y vida" (la Vita coaetanea aumentada y anotada) en 10-11, 34-37, en Bonner (ed.), Doctor Illuminatus (1985).
  6. ↑ Bonner afirma que su viaje fue a Túnez , no a Bougie, y lo fecha desde el otoño de 1314 hasta al menos diciembre de 1315 [42-43]. Bonner también señala que, según los estudios modernos, fue a mediados del siglo XV cuando "se difundió la leyenda del martirio de Llull en Bougie" [44, n138].
  7. ↑ Riber, Raimunco Lulio (1935, 1949) [220-221]; Bonner, "Antecedentes históricos y vida" en su Doctor Illuminatus (1985) [42-44].
  8. ^ Urvoy, Penser l'Islam: Les présupposés Islamiques de l '"Art" de Lull
  9. ^ A. Bonner (trans. Y ed.), Doctor Illuminatus: A Ramon Llull Reader [incluido E. Bonner (trans.) El libro del amante y el amado ], (Princeton 1993) págs. 175-84
  10. ↑ a b c Hames , 2000 , p. 118.
  11. ^ Urvoy, Penser l'Islam , págs. 91-118
  12. ^ Yates, Llull y Bruno: Ensayos recopilados , vol. 1, pág. 6
  13. ^ Franck, La Cabalá: La filosofía religiosa de los hebreos , p. 223 (traducido del francés publicado en París en 1843, con una segunda edición en 1889, 1892)
  14. ^ Guinsburg, La Cabalá: sus doctrinas, desarrollo y literatura , págs. 83, 200-1
  15. ^ Hames 2000 , p. 119.
  16. ^ Waite, The Holy Kabbalah: Un estudio de la tradición secreta en Israel , págs. 438-42
  17. ↑ Waite, Three Famous Alchemists (Raymund Lully, Cornelius Agrippa and Theophrastus Paracelsus) , p. 39
  18. ^ Blau, La interpretación cristiana de la Cábala en el Renacimiento, págs.17, 117-18
  19. ^ Pico della Mirandola, Conclusiones , en Opera omnia , vol. 1, pág. 108
  20. ^ Serouya, La Kabbale. Ses origines, sa psychologie, sa mystique, sa métaphysiqée , p. 473

Lectura adicional

  • Batllori, Miguel (1943). El lulismo en Italia. Ensayo de síntesis , «Revista de Filosofía» 2, págs. 255-313; 479-537.
  • Blau, Joseph Leon (1944). La interpretación cristiana de la cábala en el Renacimiento . Nueva York.
  • Anthony Bonner (ed.), Doctor Illuminatus. A Ramon Llull Reader (Universidad de Princeton 1985), incluye El libro del gentil y los tres sabios , El libro del amante y el amado , El libro de las bestias y Ars brevis ; así como "Antecedentes históricos y vida" de Bonner en 1-44, "Pensamiento de Llull" en 45-56, "Influencia de Llull: La historia del lulismo" en 57-71.
  • Bonner, Anthony (2007). El arte y la lógica de Ramon Llull: una guía de usuario . RODABALLO. ISBN 978-90-04-16325-6. Consultado el 16 de agosto de 2015 .
  • Franck, Adolphe (1967). La Cabalá: la filosofía religiosa de los hebreos . Nueva York.
  • Hames, Harvey J. (2000). El arte de la conversión: cristianismo y Cabalá en el siglo XIII . RODABALLO. ISBN 90-04-11715-6. Consultado el 10 de septiembre de 2015 .
  • Guinsburg, Christian David Ginsburg (1920). La Cabalá: sus doctrinas, desarrollo y literatura . Londres.
  • Leighton, Lauren G. (1 de noviembre de 2010). Tradición esotérica en la literatura romántica rusa: decembrismo y masonería . Prensa de Penn State. ISBN 978-0-271-04153-7. Consultado el 16 de agosto de 2015 .
  • Rossi, Paolo (2000). Lógica y arte de la memoria. La búsqueda de un lenguaje universal . Trans. S. Clucas, Chicago (Milán 1960).
  • Urvoy, Dominique (1980). Penser l'Islam: Les présupposés Islamiques de l '"Art" de Lull , (Estudios Musulmanes, 23). París.
  • Waite, Arthur Edward (1929). La Santa Cabalá: un estudio de la tradición secreta en Israel . Londres.
  • Yates, Frances Amelia (1982). 'Ramon Lull y John Scotus Erigena', Journal of the Warburg and Courtauld Institute 23, (1960) pp. 1-44 [reimpreso en FA Yates, Lull and Bruno: Collected Essays , vol. 1, Londres 1982].