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La filosofía sufí incluye las escuelas de pensamiento exclusivas del sufismo , una rama mística dentro del islam , también denominada Tasawwuf o Faqr según sus seguidores. Sufismo y sus filosóficas tradiciones pueden estar asociados tanto con el Islam sunita y chiíta del Islam . Se ha sugerido que el pensamiento sufí surgió de Oriente Medio en el siglo VIII, pero ahora hay seguidores en todo el mundo. [1] Según el sufismo, es una parte de la enseñanza islámica que se ocupa de la purificación del yo interior y es el camino que quita todos los velos entre lo divino y el hombre. Fue alrededor del año 1000 d.C. cuando la literatura sufí primitiva, en forma de manuales, tratados, discursos y poesía, se convirtió en la fuente del pensamiento y las meditaciones sufíes. La filosofía sufí, como todas las demás tradiciones filosóficas importantes, tiene varias subramas que incluyen la metafísica y la cosmología , así como varios conceptos únicos.

Historia [ editar ]

El surgimiento del pensamiento sufí está comúnmente relacionado con los desarrollos históricos del Medio Oriente en los siglos VII y VIII después de la vida del Profeta Muhammad , y su desarrollo tuvo lugar a lo largo de los siglos posteriores. Entre los siglos X y XII, el sufismo se convirtió en una disciplina muy extendida. Uno de los primeros escritores influyentes sobre la filosofía sufí fue Al-Ghazali (1058-1111). Discutió el concepto del yo y las causas de su desdicha y felicidad . A finales del siglo XIII, el sufismo se había convertido en una ciencia bien definida del despertar espiritual en todo el mundo islámico , una " Edad de Oro islámica". Ningún dominio importante en la civilización del Islam permaneció sin verse afectado por el sufismo en este período. Se encontraron varias tariqahs (órdenes sufíes). También una clase de notables filósofos, teólogos y juristas sufíes como Hankari , Ibn Arabi , Abu Saeed Mubarak Makhzoomi , lideró esta época que entrenó y generó especímenes históricos de filósofos y genios ahora leídos en todo el mundo como Al-Ghazali , Avicenna , etc. [2] Abdul Qadir Jilani ha dejado una marca importante en la historia de la filosofía sufí con su jurisprudencia y filosofía del sufismo que le hizo definir las órdenes sufíes. [3]La orden adoptada por Jilani fue Qadiriyya y la rama que comenzó más tarde se conoció como Sarwari Qadiri . Varias otras órdenes también se fundaron en esta época . Los sufíes influyeron en la difusión del islam, especialmente en los lugares más lejanos del mundo musulmán en África , los Balcanes y el Cáucaso , el subcontinente indio y el este y sudeste de Asia .

Metafísica [ editar ]

Las principales ideas de la metafísica sufí han rodeado el concepto de Wahdat o "Unidad con Dios". Sobre este controvertido tema prevalecen dos filosofías sufíes principales . Wahdat-ul-Wujood (Unidad del Ser) esencialmente establece que la única verdad dentro del universo es Dios , y que todas las cosas existen solo dentro de Dios. Wahdat-ul-Shuhud ( Aparentarismo , o Unidad de Testigo), por otro lado, sostiene que cualquier experiencia de unidad entre Diosy el mundo creado está solo en la mente del creyente y que Dios y su creación están completamente separados. Es el estado en el que no hay diferencia entre Dios y el ser humano que está tratando de lograr un estado particular, es decir, "Nadie excepto Dios". [4] El concepto de metafísica sufí fue discutido profundamente por primera vez en forma escrita por Ibn Arabi [5] en una de sus obras más prolíficas titulada Fusus-al-hikam [6]donde aplica un análisis profundo sobre el tema de la Unidad a través de la metáfora del espejo. En esta metáfora, al-Arabi compara un objeto reflejado en innumerables espejos con la relación entre Dios y sus criaturas. La esencia de Dios se ve en el ser humano existente, ya que Dios es el objeto y los humanos los espejos. Es decir, dos cosas, que dado que los humanos son meros reflejos de Dios, no puede haber distinción o separación entre los dos y sin Dios las criaturas no existirían. Cuando un individuo comprende que no hay separación entre el ser humano y Dios, comienza en el camino de la unidad final. Esta metafísica de la filosofía sufí también se narra en el hadiz : "Quien se reconoció a sí mismo, sin duda reconoció a su Rabb (Allah)".[7]

Cosmología [ editar ]

La cosmología sufí ( árabe : الكوزمولوجية الصوفية ) es un término general para las doctrinas cosmológicas asociadas con el misticismo o el sufismo . Estos pueden diferir de un lugar a otro, orden a orden y de vez en cuando, pero en general muestran la influencia de varias cosmografías diferentes, como el testamento del Corán sobre Dios y los seres inmateriales, el alma y el más allá, el principio y el fin de las cosas. , los siete cielos, etc .; los puntos de vista neoplatónicos acariciados por filósofos islámicos como Ibn Sina / Avicenna e Ibn Arabi o; el Hermético -Mundo geocéntrico esférico ptolemaico . El plan cosmológico, explica la creación por emanación sucesiva de mundos, como lo enseñó Plotino [8] En la terminología sufí islámica, estos también se conocen como "Tanzalat-e-Satta" (6 pasos). Después de Husayn ibn Ali , Abu Saeed Mubarak Makhzoomi fue quien discutió estos niveles en su libro árabe llamado Tohfa Mursala. [9]

Lataif-e-sitta [ editar ]

Basándose en los versos coránicos, prácticamente todos los sufíes distinguen a Lataif-as-Sitta ("las seis sutilezas") como: Nafs , Qalb , Sirr , Ruh , Khafi y Akhfa . Estos lataif (singular: latifa) designan varios "órganos" psicoespirituales o, a veces, facultades de percepción sensorial y suprasensorial. Se cree que son partes del yo de una manera similar a como las glándulas y los órganos son parte del cuerpo. [10]

Cuerpos sutiles [ editar ]

Ruh (espíritu) [ editar ]

Algunos místicos llamaron ruh como " batin " o "el yo esotérico" o "qalb". El sufí cree principalmente en un alma fuerte, ya que lo acerca a lo Divino . El alma se fortalece con el entrenamiento espiritual dado por el guía espiritual perfecto. Esto eventualmente conduce a la cercanía a Allah. [11] También se afirma en el hadiz Qudsi que "Quien se reconoce a sí mismo, sin duda, reconoce a su Allah ". [12] Por tanto, la muerte no es el fin, sino el comienzo de la vida eterna que sólo se otorga al alma y no al cuerpo.

Nasma [ editar ]

Nasma es el término sufí para el cuerpo astral o sutil . No debe confundirse con el Ruh (espíritu) que trasciende tanto nasma como la forma física. [13]

Cuerpo físico [ editar ]

El sufismo demarca el cuerpo físico del Nasma. Según las creencias sufíes, el cuerpo físico es un reflejo del cuerpo espiritual o 'batin' o 'ruh', como también se afirma en uno de los famosos hadices del profeta Mahoma , "Las acciones son por intenciones". [14]

Estados espirituales [ editar ]

Hāl [ editar ]

Un hāl (pl. Aḥwāl) es un estado de conciencia que surge en el curso de la marcha espiritual ( sulūk ), ya sea dentro o fuera de la práctica formal del recuerdo ( dhikr ). Entre estos se encuentran los estados de bienaventuranza ( wajd ), desconcierto ( hayrah ) y varios otros. La naturaleza transitoria de tales estados se contrasta con la cualidad más permanente de un maqām (estación), es decir, una etapa a lo largo del camino espiritual.

Tanto aḥwāl como maqāmat se consideran regalos de Dios, no experiencias generadas por ninguna técnica en sí. Si bien son signos auspiciosos, se exhorta al sālik a no dejarse desviar por sus encantos, sino a permanecer firme en la búsqueda de Dios únicamente a través del amor y el conocimiento. [15]

Manzil [ editar ]

Un Manzil que literalmente significa destino, es una terminología en sufismo, es un plano de conciencia. Hay siete manziles a lo largo del camino hacia Dios. Los manziles también son partes del Corán que ayudan a proteger contra la hechicería. [dieciséis]

Maqaam [ editar ]

Un maqaam es la estación espiritual o el nivel de desarrollo de uno, a diferencia del haal o estado de conciencia de uno. Esto se ve como el resultado del esfuerzo de uno por transformarse, mientras que el haal es un regalo. [17]

Conceptos en Gnosis [ editar ]

Fanaa [ editar ]

Fanaa es el término sufí para la extinción. Significa aniquilar el yo y realizar a Dios, mientras permanece físicamente vivo. [18] Algunos dicen que se dice que las personas que han entrado en este estado no tienen existencia fuera de Allah y están en completa unidad con Allah . La naturaleza de Fanaa consiste en la eliminación de las malas acciones y los humildes atributos de la carne. En otras palabras, Fana es la abstención del pecado y la expulsión del corazón de todo amor que no sea el Amor Divino ; expulsión de la codicia, la lujuria, el deseo, la vanidad, el espectáculo, etc. En el estado de Fanaa la realidad de lo verdadero y único. la relación se afirma en la mente. Uno se da cuenta de que la única relación real es con Allah.

Baqaa [ editar ]

El baqaa de una persona, que literalmente significa "permanencia", es un término en la filosofía sufí que describe un estado particular de vida con Dios y es un manzil o abobe que viene después de la estación de fanaa. Inayat Khan escribe en su libro Un mensaje sufí de libertad espiritual : “La perfección ideal, llamada Baqa por los sufíes, se denomina 'Najat' en el Islam, 'Nirvana' en el budismo, 'Salvación' en el cristianismo y 'Mukhti' en el hinduismo. Esta es la condición más elevada que se puede alcanzar, y todos los profetas y sabios antiguos la experimentaron y la enseñaron al mundo. Baqa es el estado original de Dios. A este estado todo ser debe llegar algún día, consciente o inconscientemente, antes o después de la muerte. El principio y el final de todos los seres es el mismo,diferencia que solo existe durante el viaje.[19]

Yaqeen [ editar ]

Yaqeen se traduce generalmente como "certeza", y se considera la cumbre de los muchos maqaams (estaciones) mediante los cuales el camino de walaya (a veces traducido como santidad) se completa por completo. [20]

Otros conceptos [ editar ]

Haqiqa [ editar ]

Haqiqa o Haqiqat es el término sufí para la Verdad suprema o Realidad absoluta. [21] [22]

Marifa [ editar ]

Marifa (o alternativamente 'marifah') significa literalmente conocimiento o reconocimiento. Según el misticismo, la verdad detrás de la creación del hombre y la esencia de todas las oraciones es el reconocimiento de Allah. El término es utilizado por los musulmanes sufíes para describir el conocimiento intuitivo místico , el conocimiento de la verdad espiritual alcanzado a través de experiencias extáticas en lugar de ser revelado o adquirido racionalmente. [23]

Ihsan [ editar ]

Ihsan es un término árabe que significa "perfección" o "excelencia". Ihsan es el objetivo de las prácticas sufíes y se logra cuando un buscador se rinde y se somete completamente a la voluntad de Allah . [24] [25]

Referencias [ editar ]

  1. ^ Encyclopædia Britannica 2005
  2. Brague, Rémi (15 de abril de 2009). La leyenda de la Edad Media . ISBN 9780226070803.
  3. ^ Enciclopedia biográfica de sufíes: Asia central y Oriente Medio , Vol 2. Hanif N. Sarup and Sons. (2002) ISBN 81-7625-266-2 , 9788176252669. 
  4. tauhid pg, 426 .[ enlace muerto permanente ]
  5. Ibn al-'Arabi, Muhyi al-Din (1164-1240)
  6. ^ Chittick, William C. "Ebn al-'ArabiMohyi-al- Din Abu 'Abd-Allah Mohammad Ta'IHatemi". Enciclopedia Iranica (1996): Web. 3 de abril de 2011. < http://iranica.com/articles/ebn-al-arabi >
  7. ^ "Conceptos básicos del Islam" .
  8. ^ "Cosmología sufí" . Kheper.net.
  9. ^ Tohfa Mursala por Abu Saeed Mubarak Makhzoomi . yanabi.com. Archivado desde el original el 18 de mayo de 2016.
  10. ^ "Lataif-e-sitta" . 2007-01-02.
  11. ^ Ruh o alma a la luz del sufismo . 2015-03-11. ISBN 9789699795183.
  12. ^ "Conceptos básicos del Islam" .
  13. ^ "Cuerpo astral" .
  14. ^ "zahir o batin = cuerpo físico y espiritual" . Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2015.
  15. ^ "haal" .
  16. Chittick, William C. (31 de marzo de 2010). Manzil . ISBN 9780791498989.
  17. ^ "Maqaam" .
  18. ^ "Fana en el sufismo" . Britannica.
  19. Khan, Hazrat Inayat (23 de diciembre de 2010). Un mensaje sufí de libertad espiritual . ISBN 9781613100004.
  20. ^ Laliwala, JI (2005). etapas de yaqeen . ISBN 9788176254762.
  21. ^ "Haqiqah, Aboslute Truth" . 2013-03-13.
  22. ^ John Baldock, La esencia del sufismo (marzo de 2005). Haqiqah . ISBN 9781848584075.
  23. ^ El concepto de Marifat . 2015-03-11. ISBN 9789699795183.
  24. ^ M.Fethullah Gulen, Conceptos clave en la práctica del sufismo (19 de abril de 2014). Ihsan . ISBN 9781597846448.
  25. ^ William C.Chittick, Sufism: A Beginner's Guide (octubre de 2007). ihsan . ISBN 9781780740522.

Lectura adicional [ editar ]

  • Frager, Robert , Sufismo esencial
  • Frager, Robert (1999). Corazón, Ser y Alma. Libros de búsqueda. págs. 54–88. ISBN 0-8356-0778-X . Una huella de la Editorial Teosófica. 
  • Shah, Idries (2001). Los sufíes. Londres, Reino Unido: Octagon Press. págs. 394–395. ISBN 0-86304-020-9 . 
  • Schimmel, Annemarie (2013). Dimensión mística del Islam . Libros Noura. ISBN 978-979-433-797-4.
  • Rahimi, Sadeq (2007). Exterioridad íntima: el espacio sufí como santuario de subjetividades heridas en Turquía. , Revista de religión y salud , vol. 46, No. 3, septiembre de 2007; págs. 409–422
  • Chopra, RM, "SUFISM" (Origen, Crecimiento, Eclipse, Resurgimiento), 2016, Anuradha Prakashan, Nueva Delhi. ISBN 978-93-85083-52-5 . 
  • Haque, Amber (2004), "Psicología desde la perspectiva islámica: contribuciones de los eruditos musulmanes tempranos y desafíos para los psicólogos musulmanes contemporáneos", Journal of Religion and Health , 43 (4): 357–377, doi : 10.1007 / s10943-004-4302 -z , S2CID  38740431
  • Diccionario histórico del sufismo por John Renard
  • Sadia Dehlvi (diciembre de 2013). Sufismo: Corazón del Islam . Editores de HarperCollins. ISBN 978-93-5029-448-2.