Mente luminosa ( Skt: prabhāsvara-citta o ābhāsvara-citta, Pali : pabhassara citta; Tib. འོ་ སལ་ གྱི་ སེམས་ 'od gsal gyi sems; C. 光明 心 guangmingxin; J. 光明 心 kōmyōshin; K. kwangmyŏngsim ) es un término budista que aparece en un sutta del Pali Anguttara Nikaya , así como en numerosos textos Mahayana y tantras budistas . [1] Se traduce de diversas formas como "mente resplandeciente", o "mente de luz clara", mientras que el término relacionado luminosidad (sct.prabhāsvaratā; Tib. འོ་ སལ་ བ་ 'od gsal ba; Ch. guāng míng; Jpn. kōmyō; Kor. kwangmyōng ) también se traduce como "luz clara" en contextos budistas tibetanos o " pureza " en contextos de Asia oriental. [2] El término se usa generalmente para describir la mente o la conciencia de diferentes maneras.
Este término no recibe una explicación doctrinal directa en los discursos pali, pero las escuelas budistas posteriores lo explicaron utilizando varios conceptos desarrollados por ellos. [3] La escuela Theravada identifica la "mente luminosa" con el bhavanga , un concepto propuesto por primera vez en el Theravāda Abhidhamma . [4] Las últimas escuelas del Mahayana lo identifican con los conceptos Mahayana de bodhicitta y tathagatagarbha . [5] La noción es de importancia central en la filosofía y la práctica de Dzogchen . [6]
Luminosidad en los primeros textos budistas
En los primeros textos budistas hay varias menciones de luminosidad o resplandor que se refieren al desarrollo de la mente en la meditación . En el Saṅgīti-sutta, por ejemplo, se relaciona con el logro del samadhi , donde la percepción de la luz ( āloka sañña ) conduce a una mente dotada de luminiscencia ( sappabhāsa ). [7] Según Analayo, el Upakkilesa-sutta y sus paralelos mencionan que la presencia de impurezas "resulta en una pérdida de cualquier luz interior o luminiscencia (obhāsa) que se haya experimentado durante la meditación". [7] El Pali Dhātuvibhaṅga-sutta usa la metáfora del oro refinado para describir la ecuanimidad alcanzada a través de la meditación, que se dice que es "pura, brillante, suave, funcional y luminosa". [7] Sin embargo, el paralelo chino a este texto no describe la ecuanimidad como luminosa. [7] Analayo ve esta diferencia debido a la propensión de los recitadores del canon Theravada a preferir imágenes de luz y fuego. [7]
El Pali Anguttara Nikaya (AI8-10) afirma: [8]
"Luminosa, monjes, es la mente. Y está libre de las impurezas entrantes. El discípulo bien instruido de los nobles discierne eso como realmente está presente, por eso les digo que - para el discípulo bien instruido de la los nobles, hay desarrollo de la mente ". [9]
Se puede encontrar un pasaje paralelo en el Śāriputrābhidharma , un tratado de Abhidharma posiblemente de la tradición Dharmaguptaka. [7]
Otra mención de un término similar en los discursos pali se produce en el Brahmanimantaṇika-sutta del Majjhima-nikāya y en el Kevaha-sutta del Dīgha-nikāya , este último tiene un paralelo en una colección Dharmaguptaka que sobrevive en traducción china. [7] El Brahmanimantaṇika-sutta describe una "conciencia invisible" (viññāṇaṃ anidassanaṃ) que es "infinita" (anantaṃ) y "luminosa en todos los sentidos" (sabbato pabhaṃ). Sin embargo, hay desacuerdo entre las diversas ediciones del Pali Canon en cuanto a quién es el autor de la declaración, y en algunas ediciones parece como si no la hubiera pronunciado el Buda, sino el deva Baka Brahma en un debate con el Buda. [7] El paralelo chino al Brahmanimantaṇika-sutta tiene el término utilizado por Baka Brahma. [7]
Mientras tanto, el Kevaḍḍha-sutta y su paralelo en el Dharmaguptaka Dīrgha-āgama tiene una declaración pronunciada por el Buda que menciona la conciencia luminosa. El sutra Dīrgha-āgama dice:
Conciencia invisible, infinita y luminosa por sí misma: cesando este cese, cesan los cuatro elementos, cesan lo tosco y lo sutil, lo bonito y lo feo. Aquí cesan el nombre y la forma. Al cesar la conciencia, el resto [es decir, nombre y forma] también cesa. [7]
Sin embargo, Analayo menciona que las recensiones paralelas de este sutra en otros idiomas como el sánscrito y el tibetano no mencionan la luminosidad ( pabhaṃ ) e incluso las diversas ediciones pali no están de acuerdo en que este verso mencione la luminosidad, a veces usando paha using ("abandonado") en su lugar. de pabhaṃ . [7] Cualquiera que sea el caso, según Analayo, el pasaje se refiere al "modo de cesación del surgimiento dependiente, según el cual el nombre y la forma cesan con la cesación de la conciencia". [7]
Según Bhikkhu Brahmāli, las referencias a la luminosidad en el Brahmanimantaṇika-sutta se refieren a estados de samadhi que solo conocen los ariyas (nobles) , mientras que la pabhassaracitta de Anguttara Nikaya (AI8-10) es una referencia a la mente en jhana . [10] Cita un pasaje común que señala que la mente con los cinco obstáculos no se considera radiante y, por lo tanto, tiene sentido decir que se puede decir que una mente en jhana, que no tiene los cinco obstáculos, es radiante:
Así también, bhikkhus, existen estas cinco corrupciones de la mente ( cittassa ), corrompidas por las cuales la mente no es maleable ni manejable ni radiante ( pabhassaraṃ ) sino frágil y no correctamente concentrada para la destrucción de las corrupciones. ¿Qué cinco? Deseo sensual ... mala voluntad ... pereza y letargo ... inquietud y remordimiento ... la duda es una corrupción de la mente, corrompida por la cual la mente no es maleable ni manejable ni radiante, sino frágil y no correctamente concentrada para el destrucción de las corrupciones. (SN V 92 y A III 16, cf. AN I 257 y MN III 243). [10]
En Theravada
El comentario de Theravadin Anguttara Nikaya Atthakatha identifica la mente luminosa como el bhavanga , la "base del devenir" o "continuo dinámico latente", que es el nivel más fundamental de funcionamiento mental en el esquema Theravada Abhidhammic . [11] Esta interpretación también es utilizada por Buddhaghosa , en su comentario sobre el Dhammasangani . Buddhaghosa también menciona que la mente se ilumina con el cuarto jhana en su Visuddhimagga . [12]
Thanissaro Bhikkhu sostiene que la identificación de los comentarios de la mente luminosa con el bhavanga es problemática, [13] pero Peter Harvey considera que es una interpretación plausible. [14]
Ajahn Mun , la figura principal detrás de la tradición forestal tailandesa moderna , comenta este verso:
La mente es algo más radiante de lo que cualquier otra cosa puede ser, pero debido a que las falsificaciones, las impurezas pasajeras, vienen y la oscurecen, pierde su resplandor, como el sol cuando las nubes lo oscurecen. No vayas pensando que el sol va tras las nubes. En cambio, las nubes van a la deriva y oscurecen el sol. Entonces, los meditadores, cuando saben de esta manera, deben eliminar estas falsificaciones analizándolas astutamente ... Cuando desarrollen la mente al estado de la mente primordial, esto significará que todas las falsificaciones se destruyen, o más bien, las cosas falsificadas. no podrá llegar a la mente primordial, porque el puente que hace la conexión habrá sido destruido. Aunque la mente tenga que entrar en contacto con las preocupaciones del mundo, su contacto será como el de una gota de agua rodando sobre una hoja de loto. [15]
Thanissaro Bhikkhu ve la mente luminosa como "la mente que el meditador está tratando de desarrollar. Percibir su luminosidad significa comprender que las impurezas como la codicia, la aversión o el engaño no son intrínsecas a su naturaleza, no son una parte necesaria de la conciencia". Él asocia el término con el símil usado para describir el cuarto jhana que dice:
"Como si un hombre estuviera sentado cubierto de pies a cabeza con un paño blanco para que no hubiera parte de su cuerpo a la que no se extendiera el paño blanco; aun así, el monje se sienta, impregnando el cuerpo con un puro, conciencia brillante. No hay nada en todo su cuerpo que no esté impregnado de conciencia pura y brillante ". [13]
Otras escuelas budistas
Según Tadeusz Skorupski, la escuela Mahasamghika sostenía que la naturaleza de la mente ( cittasvabhva ) es fundamentalmente pura ( mulavisuddha ), pero puede estar contaminada por impurezas adventicias. [12]
En contraste, Sarvastivada Vaibhasikas sostenía que la mente no era naturalmente luminosa. Según Skorupski para los Vaibhasikas , la mente:
está inicialmente u originalmente contaminado por impurezas, y debe ser purificado abandonando las impurezas. Para ellos, una mente primordialmente luminosa no puede ser contaminada por impurezas adventicias. Si una mente así fuera contaminada por impurezas adventicias, estas impurezas naturalmente se volverían puras una vez que se asociaran con la mente naturalmente luminosa. Por otro lado, si las impurezas adventicias permanecieran impuras, una mente naturalmente luminosa no se contaminaría con su presencia. Para ellos, la mente en constante evolución está en posesión de impurezas. [12]
En el budismo mahayana
En los textos sánscritos del Mahayana y sus traducciones, el término es un compuesto del prefijo intensificador pra- , la raíz verbal bhāsa (tibetano: ' od ) que significa luz, resplandor o luminosidad y el modificador vara (tibetano: gsal ba ) que significa' claro, 'y también' lo mejor de, el tipo más alto '. [16] El diccionario tibetano-sánscrito de Jeffrey Hopkins glosa el término compuesto como:
luz clara; claramente luminoso; transparentemente luminoso; translúcido; brillando intensamente lucidez transparente; esplendor; resplandor; iluminación; difundir la luz; lustre; ven a escuchar; efulgencia; brillantez. [17]
Textos Mahayana
Los sutras Mahayana generalmente afirman la naturaleza pura y luminosa de la mente, agregando que esta es su condición natural ( prakrti-prabhsvara-citta ). [12] En el sutra Pañcavimsati Prajñaparamita , el prabhsvara-citta se interpreta así :
Esta mente (citta) es no-mente (acitta), porque su carácter natural es luminoso. ¿Cuál es este estado de luminosidad de la mente (prabhsvarat)? Cuando la mente no está asociada ni disociada de la codicia, el odio, el engaño, las inclinaciones (anusaya), las cadenas (samyojana) o las opiniones falsas (drsti), entonces esto constituye su luminosidad. ¿Existe la mente como no-mente? En el estado de no-mente (acittat), los estados de existencia (astit) o no existencia (nstit) no se pueden encontrar ni establecer ... ¿Qué es este estado de no-mente? El estado de no-mente, que es inmutable (avikra) e indiferenciado (avikalpa), constituye la realidad última (dharmat) de todos los dharmas. Tal es el estado de no-mente. [12]
Una enseñanza similar aparece en algunas recensiones del Aṣṭasāhasrikā (8000 líneas) Prajñāpāramitā Sūtra. Edward Conze consideró la enseñanza sobre la "pureza esencial de la naturaleza de la mente" ( prakrti cittasya prabhasvara ; xinxiang benjing , 心 相 本 淨) como una enseñanza central del Mahayana. Sin embargo, según Shi Huifeng, este término no está presente en el testimonio textual más antiguo del Aṣṭasāhasrikā , el Daoxing Banruo Jing , atribuido a Lokaksema (c. 179 EC). [18] Textos Mahayana como el Ratnagotravibhanga , también asocian prabhsvara con despertar ( bodhi ) y también con otro término, pureza de mente natural u original ( cittaprakrtivisuddhi ). [19] [20] En algunos shastras Mahayana, la pureza natural es otro término para la Vacuidad , la Talidad y el Dharmadhatu . [21] El Mahayanasamgraha de Asanga, por ejemplo, afirma:
La pureza esencial ( prakṛtivyavadāna ), es decir, la verdadera naturaleza ( tathatā ), la vacuidad ( śūnyatā ), el punto supremo de la realidad ( bhūtakoti ), lo sin signos ( animitta ), lo absoluto ( paramārtha ), el elemento fundamental ( dharmadhātu ). [22]
El Bhadrapala-sutra afirma que el elemento de la conciencia ( vijñanadhatu ) es puro y penetra todas las cosas sin ser afectado por ellas, como los rayos del sol, aunque pueda parecer contaminado. [12]
Alaya-vijñana
Según Walpola Rahula , todos los elementos de la conciencia de almacenamiento de Yogacara ( alaya-vijnana ) ya se encuentran en el Canon Pali. [23] Escribe que las tres capas de la mente ( citta , llamada "luminosa" en el pasaje discutido anteriormente, manas y vijnana ) tal como las presenta Asanga también se usan en el Canon Pali. [24]
Según las enseñanzas de Yogacara , al igual que en las primeras enseñanzas budistas con respecto a citta , la conciencia de almacenamiento no es pura, y con el logro del nirvana llega un nivel de pureza mental que hasta ahora no se había alcanzado. [25]
Svasaṃvedana
En el budismo tibetano , la mente luminosa (tibetano: gsal ba ) a menudo se equipara con el concepto de Yogacara de svasaṃvedana ( conciencia reflexiva ). A menudo se compara con una lámpara en una habitación oscura, que en el acto de iluminar objetos en la habitación también se ilumina a sí misma.
Tathagatagarbha
En los discursos canónicos, cuando la luz que ilumina a citta es "sin mancha", que está a punto de suprema arahantado , y así podría ser concebida como el "vientre" del arahant , para lo cual es sinónimo tathagata . [26] Los discursos no apoyan ver la "mente luminosa" como "nirvana interior" que existe antes de la liberación. [27] Si bien el Canon no apoya la identificación de la "mente luminosa" en su estado crudo con la conciencia nirvánica , se podrían tomar pasajes para implicar que puede transformarse en esta última. [28] [29] Tras la destrucción de los grilletes, según un erudito, "la brillante conciencia nibbánica brota del útero de la condición de arahant, sin objeto ni soporte, trascendiendo así todas las limitaciones". [30]
Tanto el Shurangama Sutra como el Lankavatara Sutra describen el tathagatagarbha ("útero arahant") como "por naturaleza brillante y puro" y "originalmente puro", aunque "envuelto en las prendas de los skandhas , dhatus y ayatanas y manchado con el suciedad de apego, odio, engaño e imaginaciones falsas ". Se dice que es "naturalmente puro", pero parece impuro porque está manchado por impurezas adventicias. [31] Así, el Lankavatara Sutra identifica la mente luminosa del Canon con el tathagatagarbha. [32] Algunos filósofos gelug , en contraste con las enseñanzas del Lankavatara Sutra, sostienen que la "pureza" del tathagatagarbha no se debe a que sea original o fundamentalmente puro, sino a que los defectos mentales pueden eliminarse, es decir, como cualquier otra cosa, no forman parte de la esencia fundamental de un individuo. Por tanto, estos pensadores se niegan a convertir la visión epistemológica sobre la vacuidad y la naturaleza búdica en una metafísica esencialista. [33]
El Shurangama Sutra y el Lankavatara Sutra también equiparan el tathagatagarbha (y alaya-vijnana ) con el nirvana, aunque esto se refiere al logro real del nirvana en oposición al nirvana como un fenómeno atemporal. [34] [35]
Bodhicitta
El Mahayana interpreta la citta resplandeciente como bodhicitta , el "espíritu del despertar" altruista. [36] El Sutra Astasahasrika de la perfección de la sabiduría describe la bodhicitta así: "Esa citta no es citta ya que por naturaleza brilla intensamente". Esto está de acuerdo con Anguttara Nikaya I, 10 que va de una referencia a citta brillantemente brillante a decir que incluso el más mínimo desarrollo de bondad amorosa es de gran beneficio. Esto implica que la bondad amorosa, y el estado de compasión relacionado, es inherente a la mente luminosa como base para su posterior desarrollo. [37] La observación de que el estado fundamental de la conciencia es de la naturaleza de la bondad amorosa implica que la empatía es innata a la conciencia y existe antes del surgimiento de todos los procesos mentales activos. [38]
Vajrayana
La luminosidad o luz clara ( tibetano ' od gsal , sánscrito prabhāsvara ), es un concepto central en el budismo esotérico , el budismo tibetano y el bon . Es la condición innata de la mente, asociada con la naturaleza búdica , cuya realización es el objetivo de la práctica meditativa. Se dice que se experimenta cuando las mentes burdas y sutiles se disuelven durante el sueño profundo , durante el orgasmo y durante el proceso de muerte . [39] [40] [12] Todos los sistemas del budismo tibetano están de acuerdo en que la naturaleza de luz clara de la mente no es conceptual y está libre de todas las aflicciones mentales, y que el tantra es el método superior para trabajar con esta naturaleza de la mente. [41]
El comentarista tántrico indio Indrabhuti, en su Jñanasiddhi, afirma que
Al ser luminosa por naturaleza, esta mente es similar al disco de la luna. El disco lunar personifica el conocimiento ( jñāna ) que es luminoso por naturaleza. Así como la luna creciente emerge gradualmente en su plenitud, de la misma manera la joya de la mente ( cittaratna ), siendo naturalmente luminosa, también emerge completamente en su estado perfeccionado. Así como la luna se vuelve completamente visible, una vez que se libera de las obscuridades accidentales, de la misma manera la joya de la mente, siendo pura por naturaleza ( prakṛti-pariśuddha ), una vez separada de las manchas de las impurezas ( kleśa ), aparece como la perfeccionadas cualidades búdicas ( guṇa ). [12]
Luminosidad es también un término específico para uno de los Seis Yogas de Naropa . [42] En su comentario, Pema Karpo dice que la luz clara es experimentada brevemente por todos los seres humanos en el primer momento de la muerte, por practicantes de yoga avanzados en los estados más elevados de meditación e incesantemente por todos los Budas. [43]
Varias prácticas de Vajrayana implican el reconocimiento de este aspecto de la mente en diferentes situaciones, como el yoga de los sueños . En este caso, el practicante se entrena para entrar con lucidez en el estado de sueño profundo. [44] Si uno tiene la capacidad de permanecer lúcido durante el sueño profundo, podrá reconocer la luminosidad de la muerte y obtener la Budeidad . [45] Esto se llama el encuentro de luminosidades de madre e hijo, lo que resulta en el estado de thukdam al morir. [46]
Dzogchen
En la literatura budista tibetana Dzogchen , la luminosidad (' od gsal ) está asociada con un aspecto del Fundamento denominado "presencia espontánea" ( Lhun grub ), es decir, una presencia no creada y que no se basa en nada causalmente ajeno a sí mismo. [47] Este término a menudo se combina con "pureza original" ( ka dag ), que se asocia con la vacuidad ( shunyata ), y ambos se ven como aspectos inseparables del Fundamento. Otros términos utilizados para describir este aspecto son dinamismo o poder creativo ( rtsal ) y resplandor ( dwangs ). [48]
Ver también
- Abhaswaras
- Mindstream
- Sahaja
- Turiya
- Anutpada
Referencias
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Fuentes
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enlaces externos
- Pabhassara Sutta: Luminoso