La Controversia Maimónidea es la serie de disputas en curso entre los llamados "filósofos" y los llamados "tradicionalistas". La parte principal de la controversia tuvo lugar en los siglos XIII y XIV, pero las cuestiones planteadas han permanecido sin resolver hasta el día de hoy. Los debates se centraron inicialmente en los escritos de Maimónides después de que se hicieran accesibles a los eruditos rabínicos franceses mediante la traducción al hebreo del judeoárabe y estuvieran en relación directa con el proyecto de Maimónides de mediar la tradición judía y la filosofía y la ciencia grecoárabe.. Sin embargo, los personajes dentro de la controversia a menudo no pueden adscribirse claramente a un campo (“filosofía” o “tradición”), estas son categorías simplificadas y polémicas, utilizadas en la literatura contemporánea a la controversia misma.
Las cuatro fases de la controversia
Ningún otro escrito filosófico judío ha suscitado tanta controversia como La guía para perplejos de Maimónides . La Controversia Maimónidea se encuentra en la literatura historiográfica secundaria a menudo dividida en cuatro fases en las que el debate acalorado se unía con frecuencia a prohibiciones recíprocas.
Primera etapa: 1180-1204
Ya en los últimos años de la vida de Maimónides, estalló una polémica basada en fundamentos teológicos cuando criticó la institución del judaísmo del exilio dentro del cual los geonim (eruditos rabínicos) encontraban una vida cómoda a través de estipendios o donaciones. La opinión de Maimónides era que ellos, como él mismo, deberían trabajar en una segunda ocupación para mantenerse. Esto cayó en un momento en que Shmuel ben Ali trató de minimizar el poder del Exilarch en beneficio de los geonim.
Además de su crítica institucional, en la introducción a su Mishné Torá , Maimónides sugirió que este trabajo haría redundante el empleo de eruditos rabínicos. En esta etapa, a pesar de que se discutieron algunas cuestiones filosóficas, se consideró que los puntos de vista revolucionarios de Maimónides se basaban principalmente en la erudición del Talmud y el liderazgo judío.
Primera etapa en Europa
El tema principal de la controversia en Europa había sido la Mishné Torá de Maimónides , que escribió en hebreo. Sus obras anteriores habían sido escritas en judeoárabe , por lo que eran inaccesibles para los estudiosos europeos fuera de la Península Ibérica . La controversia se calentó cuando la mayoría de las obras de Maimónides fueron traducidas al hebreo, sobre todo La Guía para los perplejos en 1204 por ibn Tibbon . Los trabajos de Maimónides no habían sorprendido a los eruditos judíos inmersos en la tradición filosófica árabe, cuya crítica se limitaba principalmente a su crítica social y su metodología poco convencional. Cuando sus obras llegaron a la Europa cristiana, sin embargo, cayeron en un terreno mayoritariamente tradicional, en el sentido de que la erudición (ni judía ni cristiana ) había estado en gran parte ajena a la ciencia o la filosofía.
Maimónides no proporcionó ninguna cita en su Mishne Torá, por lo que fue criticado principalmente por el francés Abraham ben David de Posquières ("el RaBaD"). Su glosa crítica ( hasagah ) a su introducción se incluye desde el siglo XVI en las ediciones de la Mishne Torá . También articula una crítica teórica de la declaración de Maimónides de las creencias corporealistas como herejía. Aunque nunca está realmente claro si Maimónides niega realmente la resurrección corporal, ben David lo acusa como tal.
Meir Abulafia ("el RaMaH") fue inicialmente un admirador de Maimónides. Sin embargo, cuando se enteró de que los cargos contra Maimónides negaban la resurrección, respondió con furia y desilusión. Pero cuando vio el Tratado de la resurrección ambiguamente apologético de Maimónides (1190-1191), publicado en respuesta a los cargos, se tranquilizó, convencido de que Maimónides realmente creía en la resurrección corporal. Después de la muerte de Maimónides en 1204, la controversia se calmó.
Segunda etapa: 1230-1235
El contexto para la segunda etapa de la Controversia Maimononidean fue Hachmei Provence en el sur de Francia, donde el trabajo de Maimónides se convirtió en una plataforma sobre la cual se podía disputar el conflicto general entre filosofía y tradición. La obra de Maimónides cayó en una época de formación ideológica de una Europa cristiana, con las Cruzadas y la Reconquista española . Las tendencias místicas y los círculos cabalísticos estaban aumentando en España, y la filosofía había disfrutado de un gran florecimiento también de los autores judíos bajo el dominio musulmán en al-Andalus .
Los proyectos de Maimónides para combinar la tradición judía con el aristotelismo greco-árabe , un problema que ya se aborda en el Talmud como “sabiduría griega” ( hokhmah yevanit ). Wolfson generaliza esto como un tema común a las tradiciones latinas , árabes y judías que intentaron estructuras “ filónicas ” para combinar la razón con la revelación. [1] El intento de Maimónides de sintetizar la filosofía con la revelación siguió a intentos similares de Filón , Abraham ibn Daud y Saadia Gaon , pero llegó a Europa cuando los textos griegos se volvieron más accesibles para los eruditos cristianos después del Saqueo de Constantinopla y la expansión de las universidades. desafió a los monasterios como monopolios de la erudición. Mientras la Iglesia católica y la corona francesa llevaron a cabo una campaña militar contra el catarismo en Occitania y las regiones adyacentes, tanto los rabinos anti-maimónides como los inquisidores dominicos católicos se apresuraron a establecer conexiones entre el catarismo y el pensamiento de Maimónides.
En 1232, los rabinos del norte de Francia, liderados por los rabinos Yonah ben Abraham Gerondi y Salomón de Montpellier, emitieron una prohibición contra el estudio de la filosofía, incluida La Guía para los perplejos y Sefer HaMada, la introducción a la Mishneh Torá que contenía lecturas filosóficas. Los tradicionalistas acusaron a los filósofos de negar los milagros, considerar la profecía como un fenómeno natural, socavar la autoridad de la Torá, rechazar la escatología tradicional, participar en la alegorización, negar la historicidad de las personas y los eventos y la laxitud en la observancia de los mandamientos. [2] Sin embargo, cuando en 1232 los libros de Maimónides fueron confiscados y quemados por dominicanos (aunque hay historias de que esto fue iniciado por anti-maimónides que llevaron los libros a la atención de las autoridades, la situación histórica es más que confusa) , las comunidades judías de la Provenza, el norte de Francia y el norte de España se sorprendieron y muchos anti-maimónides cedieron sus puntos de vista.
Las cartas intercambiadas durante la década de 1230 entre David Kimhi y Yuda Alfakhar se conservan en Iggeroth Qena'oth , S. Harvey sugirió que esto sirvió de modelo para la Epístola de Debate de Shem-Tov ibn Falaquera . Abraham Maimónides , hijo de Maimónides, se indignó cuando se enteró de las acusaciones formuladas contra su padre en Europa. La profanación de la tumba de Maimónides y la quema de literatura talmúdica en la década de 1240 en París dejaron los debates a un lado durante algunas décadas. [3]
Tercera etapa: 1288-1290
La tercera etapa es mucho menos significativa y tiene un alcance mucho menor. Sin embargo, es indicativo de los contextos divergentes de la Europa cristiana y el norte de África y Oriente Medio gobernados por musulmanes. Shlomo Petit había emigrado a Palestina en 1288 y enseñó Cabalá en Acre, donde continuó agitando contra el pensamiento de Maimónides. Sin embargo, se encontró en un ambiente acostumbrado a la ciencia y la filosofía (en contraste con su nativa Europa cristiana), y no solo se ganó el ridículo jugando con su nombre (peti-fool) sino que también fue prohibido 4 veces. También parecía haber olvidado que estaba bajo la jurisdicción del nagid egipcio , que resultó ser el nieto de Maimónides. También Ibn Falaquera en Europa envía cartas de oposición. [4]
Cuarta etapa: 1300-1306
En esta última controversia, la entrada de la filosofía en la tradición ya no se debatió: las ideas de Maimónide habían encontrado apoyo incluso entre los tradicionalistas que ahora buscaban limitar el estudio de las obras filosóficas a expensas de la erudición tradicional. Las prácticas cabalísticas y la exégesis esotérica se habían convertido en un lugar común entre los "filósofos", a partir de los cuales (especialmente la magia astral, que, irónicamente, Maimónides había negado la realidad) fueron acusados de idolatría.
Abba Mari de Lunel se acercó a Shlomo ibn Aderet ("el RaShbA") de Barcelona porque vio las interpretaciones alegóricas del filósofo y la subvención de la autoridad de la Torá con Aristóteles. El mismo Ibn Aderet, sin embargo, se había dedicado a la magia astral antes en su vida y negó que fuera de alguna manera ofensiva para la halajá . [5] No obstante, en 1305 emitió una prohibición local contra la alegoría extrema y el estudio de la física y la metafísica griegas por cualquier persona menor de 25 años. Shlomo ibn Aderet y sus aliados en el sur de Francia esperaban que esto condujera a prohibiciones similares por parte de rabinos franceses. [6]
Menachem Meiri y Jedaiah ben Abraham Bedersi , los principales oponentes de Astruc, rechazaron esta prohibición, así como las acusaciones de observancia laxa. Jacob Anatoli (1194-1296), sin embargo, en su Malmad HaTalmidim , se basó en gran medida en la interpretación alegórica , incluidas las lecturas cosmológicas de los pasajes de la Torá, "a la manera de los cristianos", como sus oponentes se apresuraron a acusarlo.
Meiri emitió una contra-prohibición contra Astruc, enfatizando que la filosofía y la "sabiduría griega" eran tan importantes como el estudio de la Torá, siempre que fueran de la mano. Bedersi hizo lo mismo con una Carta de disculpa ( Kitav Hitnatslut ), un fuerte ataque contra los "tradicionalistas". Después de esto, la última etapa de la controversia se desvaneció y encontró un final impactante con la expulsión de los judíos de Francia en 1306. [7]
Secuelas
Incluso ahora, el proyecto de Maimónide no está concluido, la pregunta sobre la posibilidad o imposibilidad de combinar la tradición judía y la ciencia / filosofía nunca se resolvió. Por ejemplo, en el siglo XVI, Moisés Isserles defendió la filosofía contra Solomon Luria . Si bien esto continúa debatiéndose (como ocurre en las culturas cristiana, musulmana o secular), Maimónides se cuenta hoy entre las más grandes de la tradición judía. De hecho, la mayoría de los opositores a la filosofía se aseguraron, apologéticamente, de que no se les podía malinterpretar al violar la autoridad de Maimónides.
Referencias
- ^ Wolfson, Philo: Fundamentos de la filosofía religiosa en el judaísmo, el cristianismo y el Islam (1947)
- ^ Ben-Sasson, Haim Hillel, et al. "Controversia Maimónidea". Encyclopaedia Judaica, editado por Michael Berenbaum y Fred Skolnik, 2ª ed., Vol. 13, Macmillan Reference USA, 2007, págs. 371-381.
- ^ DJ Silver, Crítica de Maimonidean y la controversia de Maimonidean, 1180-1240 (1965).
- ^ J. Sarachek, Fe y razón: el conflicto sobre el racionalismo de Maimónides (1935).
- ^ Ben-Sasson, Haim Hillel, et al. "Controversia Maimónidea". Encyclopaedia Judaica, editado por Michael Berenbaum y Fred Skolnik, 2ª ed., Vol. 13, Macmillan Reference USA, 2007, págs. 371-381.
- ^ Adamson, Peter (16 de febrero de 2014). "Holocaustos: la controversia Mainmonides" . Historia de la Filosofía sin lagunas (Podcast). Universidad Ludwig Maximillian de Munich y King's College London . Consultado el 10 de julio de 2020 .
- ^ Ben-Sasson, Haim Hillel, et al. "Controversia Maimónidea". Encyclopaedia Judaica, editado por Michael Berenbaum y Fred Skolnik, 2ª ed., Vol. 13, Macmillan Reference USA, 2007, págs. 371-381.