En la historia de la medicina , la "medicina islámica" es la ciencia de la medicina desarrollada en el Medio Oriente y generalmente escrita en árabe , la lengua franca de la civilización islámica. [1] [2] El término "medicina islámica" ha sido objetado como inexacto, ya que muchos textos se originaron en un entorno no islámico, como la Persia preislámica, los judíos o los cristianos. [3]
La medicina de Oriente Medio conservó, sistematizó y desarrolló el conocimiento médico de la antigüedad clásica , incluidas las principales tradiciones de Hipócrates , Galeno y Dioscórides . [4] Durante la era posclásica , la medicina de Oriente Medio fue la más avanzada del mundo, integrando conceptos de la medicina antigua griega , romana , mesopotámica y persa , así como la antigua tradición india de Ayurveda , al tiempo que realizó numerosos avances e innovaciones. La medicina islámica, junto con el conocimiento de la medicina clásica.La medicina, se adoptó más tarde en la medicina medieval de Europa occidental , después de que los médicos europeos se familiarizaran con los autores médicos islámicos durante el Renacimiento del siglo XII . [5]
Los médicos medievales del Medio Oriente conservaron en gran medida su autoridad hasta el surgimiento de la medicina como parte de las ciencias naturales , comenzando con la Era de la Ilustración , casi seiscientos años después de que muchas personas abrieran sus libros de texto. Algunos aspectos de sus escritos siguen siendo de interés para los médicos incluso en la actualidad. [6] [ página necesaria ]
Resumen [ editar ]
La medicina fue una parte central de la cultura islámica medieval. A principios del siglo IX, la idea de la escritura árabe fue establecida por la práctica de la medicina preislámica, que más tarde se conoció como "Medicina profética" que se utilizó como sistema médico alternativo basado en el griego. En consecuencia, las prácticas médicas de la sociedad variaron no solo según el tiempo y el lugar, sino también según los diversos estratos que componen la sociedad. Los niveles económicos y sociales del paciente determinaban en gran medida el tipo de atención buscada, y las expectativas de los pacientes variaban junto con los enfoques de los médicos. [7]
En respuesta a las circunstancias de tiempo y lugar / ubicación, los médicos y académicos del Medio Oriente desarrollaron una literatura médica extensa y compleja que exploraba, analizaba y sintetizaba la teoría y la práctica de la medicina [ cita requerida ] La medicina del Medio Oriente se construyó inicialmente sobre la tradición, principalmente la teórica y el conocimiento práctico desarrollado en Arabia y era conocido en la época de Mahoma , la antigua medicina helenística como Unani , la antigua medicina india como el Ayurveda y la antigua Medicina iraní de la Academia de Gundishapur . Las obras del griego antiguoy los médicos romanos Hipócrates , [8] Galeno y Dioscórides [8] también tuvieron un impacto duradero en la medicina de Oriente Medio. [9] La oftalmología ha sido descrita como la rama de la medicina más exitosa investigada en ese momento, y los trabajos de Ibn al-Haytham siguen siendo una autoridad en el campo hasta los primeros tiempos modernos. [10]
Orígenes y fuentes [ editar ]
Ṭibb an-Nabawī - Medicina profética [ editar ]
La adopción por la sociedad islámica recién formada del conocimiento médico de las civilizaciones "paganas" circundantes o recién conquistadas tenía que justificarse por estar de acuerdo con las creencias del Islam. Desde el principio, el estudio y la práctica de la medicina se entendía como un acto de piedad, basado en los principios de Imaan (fe) y Tawakkul (confianza). [2] [11]
El Profeta no solo instruyó a las personas enfermas para que tomaran medicamentos, sino que él mismo invitó a médicos expertos para este propósito.
- Medicina del Profeta de As-Suyuti p.125
Las opiniones de Muhammad sobre problemas de salud y hábitos con rojo que lleva una vida saludable se recopilaron desde el principio y se editaron como un corpus separado de escritos bajo el título Ṭibb an-Nabī ("La medicina del profeta"). En el siglo XIV, Ibn Jaldún , en su obra Muqaddimah ofrece una breve descripción de lo que llamó "el arte y el oficio de la medicina", separando la ciencia de la medicina de la religión: [12]
Tendrás que saber que el origen de todas las enfermedades se remonta a la nutrición, como dijo el Profeta: ¡Dios lo bendiga! - dice con respecto a toda la tradición médica, como comúnmente la conocen todos los médicos, incluso si esto es impugnado por los eruditos religiosos. Estas son sus palabras: "El estómago es la Casa de la Enfermedad, y la abstinencia es la medicina más importante. La causa de toda enfermedad es la mala digestión".
- Ibn Khaldūn, Muqaddima, V, 18
El Sahih al-Bukhari , una colección de tradiciones proféticas, o hadiz de Muhammad al-Bukhari se refiere a una colección de opiniones de Muhammad sobre la medicina, de su joven contemporáneo Anas bin-Malik. Anas escribe sobre dos médicos que lo habían tratado mediante cauterización y menciona que el profeta quería evitar este tratamiento y había pedido tratamientos alternativos. Más tarde, hay informes de que el califa ʿUthmān ibn ʿAffān se arregló los dientes con un alambre de oro. También menciona que el hábito de lavarse los dientes con un palillo de madera se remonta a la época preislámica. [13]
A pesar de la defensa de la medicina por parte de Mahoma, el Islam obstaculizó el desarrollo de la anatomía humana, considerando el cuerpo humano como sagrado. [2] Sólo más tarde, cuando las tradiciones persas se integraron al pensamiento islámico, los musulmanes desarrollaron tratados sobre anatomía humana.
La " medicina profética " rara vez fue mencionada por los autores clásicos de la medicina islámica, pero vivió en la materia médica durante algunos siglos. En su Kitab as-Ṣaidana (Libro de los remedios) del 10/11. siglo, Al-Biruni se refiere a la recopilación de poemas y otras obras que tratan y comentan la materia médica de los antiguos árabes. [13]
El médico más famoso fue Al-Ḥariṯ ben-Kalada aṯ-Ṯaqafī, que vivió al mismo tiempo que el profeta. Se supone que estuvo en contacto con la Academia de Gondishapur , tal vez incluso fue entrenado allí. Según los informes, una vez tuvo una conversación con Khosrow I Anushirvan sobre temas médicos. [14]
Médicos durante los primeros años del Islam [ editar ]
Lo más probable es que los médicos árabes se familiarizaran con la medicina grecorromana y helenística tardía a través del contacto directo con médicos que practicaban en las regiones recién conquistadas en lugar de leer las obras originales o traducidas. El traslado de la capital del mundo islámico emergente a Damasco puede haber facilitado este contacto, ya que la medicina siria formaba parte de esa antigua tradición. Se conocen los nombres de dos médicos cristianos: Ibn Aṯāl trabajó en la corte de Muawiyah I , el fundador de la dinastía Omeya.. El califa abusó de sus conocimientos para deshacerse de algunos de sus enemigos mediante el envenenamiento. Asimismo, Abu l-Ḥakam, responsable de la preparación de las drogas, fue empleado de Muawiah. Su hijo, nieto y bisnieto también estaban al servicio del califato omeya y abasí . [13]
Estas fuentes atestiguan el hecho de que los médicos de la sociedad islámica emergente ya estaban familiarizados con las tradiciones médicas clásicas en la época de los omeyas. El conocimiento médico probablemente llegó de Alejandría y probablemente fue transferido por eruditos sirios, o traductores, encontrando su camino hacia el mundo islámico. [13]
Siglos VII-IX: La adopción de tradiciones anteriores [ editar ]
Muy pocas fuentes proporcionan información sobre cómo la sociedad islámica en expansión recibió algún conocimiento médico. Se supone que un médico llamado Abdalmalik ben Abgar al-Kinānī de Kufa en Irak trabajó en la escuela de medicina de Alejandría antes de unirse a la corte de ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz . ʿUmar transfirió la escuela de medicina de Alejandría a Antioquía . [15] También se sabe que miembros de la Academia de Gondishapur viajaron a Damasco. Sin embargo, la Academia de Gondishapur permaneció activa durante la época del califato abasí. [dieciséis]
Una fuente importante de la segunda mitad del siglo VIII es el "Libro de los venenos" de Jabir ibn Hayyans . Solo cita obras anteriores en traducciones árabes, que estaban disponibles para él, incluidos Hipócrates , Platón , Galeno , Pitágoras y Aristóteles , y también menciona los nombres persas de algunas drogas y plantas medicinales.
En 825, el califa abasí Al-Ma'mun fundó la Casa de la Sabiduría (en árabe : بيت الحكمة ; Bayt al-Hikma ) en Bagdad , siguiendo el modelo de la Academia de Gondishapur. Dirigido por el médico cristiano Hunayn ibn Ishaq , y con el apoyo de Byzance , se tradujeron todas las obras disponibles del mundo antiguo, incluidos Galeno , Hipócrates , Platón , Aristóteles , Ptolomeo y Arquímedes .
Actualmente se entiende que la medicina islámica primitiva se informó principalmente directamente de fuentes griegas de la Academia de Alejandría , traducidas al idioma árabe; la influencia de la tradición médica persa parece estar limitada a la materia médica, aunque los médicos persas también estaban familiarizados con las fuentes griegas. [dieciséis]
Literatura médica griega antigua, romana y helenística tardía [ editar ]
Textos griegos y romanos antiguos [ editar ]
Se conocen varias traducciones de algunas obras y recopilaciones de textos médicos antiguos a partir del siglo VII. Hunayn ibn Ishaq , líder de un equipo de traductores de la Casa de la Sabiduría de Bagdad, desempeñó un papel clave en la traducción de todo el corpus conocido de literatura médica clásica. El califa Al-Ma'mun había enviado enviados al emperador bizantino Theophilos , pidiéndole que proporcionara todos los textos clásicos que tuviera disponibles. Así, los grandes textos médicos de Hipócrates y Galeno fueron traducidos al árabe, así como las obras de Pitágoras , Akron de Agrigent, Demócrito , Polibos, Diógenes de Apolonia., obras médicas atribuidas a Platón , Aristóteles , Mnesiteo de Atenas , Jenócrates , Pedanio Dioscórides , Kriton, Sorano de Éfeso , Arquígenes , Antilo , Rufo de Éfeso fueron traducidas de los textos originales, otras obras, incluidas las de Erasistrato, eran conocidas por sus citas en Galens funciona. [17]
Textos helenísticos tardíos [ editar ]
Las obras de Oribasio , médico del emperador romano Juliano , del siglo IV d.C., eran bien conocidas y Muhammad ibn Zakariya al-Razi (Rhazes) las citaba con frecuencia en detalle . Las obras de Filagrio de Epiro , que también vivió en el siglo IV d.C., solo se conocen hoy a partir de citas de autores árabes. Al filósofo y médico Juan el Gramático , que vivió en el siglo VI d.C., se le atribuyó el papel de comentarista de la Summaria Alexandrinorum . Esta es una recopilación de 16 libros de Galeno, pero corrompida por ideas supersticiosas. [18] Los médicos Gessius de Petray Palladios eran igualmente conocidos por los médicos árabes como autores de la Summaria . Rhazes cita al médico romano Alejandro de Tralles (siglo VI) para apoyar su crítica a Galeno. Las obras de Aecio de Amida solo se conocieron en épocas posteriores, ya que no fueron citadas por Rhazes ni por Ibn al-Nadim , sino que fueron citadas primero por Al-Biruni en su "Kitab as-Saidana" y traducidas por Ibn al-Hammar. en el siglo X. [17]
Uno de los primeros libros que fue traducido del griego al sirio y luego al árabe durante la época del cuarto califa omeya Marwan I por el erudito judío Māsarĝawai al-Basrĩ fue la recopilación médica Kunnāš , de Ahron, quien vivió durante el siglo VI. . Más tarde, Hunayn ibn Ishaq proporcionó una mejor traducción. [13]
El médico Pablo de Egina vivió en Alejandría durante la época de la expansión árabe . Sus obras parecen haber sido utilizadas como una referencia importante por los primeros médicos islámicos, y fueron citadas con frecuencia desde Rhazes hasta Avicena . Pablo de Egina proporciona una conexión directa entre la ciencia médica helenística tardía y la ciencia médica islámica temprana. [17]
Traducciones al árabe de Hipócrates [ editar ]
Los primeros médicos islámicos estaban familiarizados con la vida de Hipócrates y eran conscientes del hecho de que su biografía era en parte una leyenda. También sabían que vivían varias personas que se llamaban Hipócrates, y sus obras se compilaron bajo un solo nombre: Ibn an-Nadīm ha transmitido un breve tratado de Tabit ben-Qurra sobre al-Buqratun ("las (varias personas llamadas) Hipócrates" ). Las traducciones de algunas de las obras de Hipócrates deben haber existido antes de que Hunayn ibn Ishaq comenzara sus traducciones, porque el historiador Al-Yaʾqūbī compiló una lista de las obras que conocía en 872. Afortunadamente, su lista también proporciona un resumen del contenido, citas o incluso el texto completo de las obras individuales. El filósofo Al-Kindiescribió un libro con el título at-Tibb al-Buqrati (La medicina de Hipócrates), y su contemporáneo Hunayn ibn Ishāq luego tradujo el comentario de Galens sobre Hipócrates . Rhazes es el primer médico de escritura árabe que hace un uso completo de los escritos de Hipócrates para establecer su propio sistema médico. Al-Tabari sostuvo que su recopilación de enseñanzas hipocráticas ( al-Muʾālaḡāt al-buqrāṭīya ) era un resumen más apropiado. El trabajo de Hipócrates fue citado y comentado durante todo el período de la medicina islámica medieval. [19]
Traducciones al árabe de Galeno [ editar ]
Galeno es uno de los médicos y eruditos más famosos de la antigüedad clásica . Hoy en día, los textos originales de algunas de sus obras, y detalles de su biografía, están perdidos y solo los conocemos porque fueron traducidos al árabe. [20] Jabir ibn Hayyan cita con frecuencia los libros de Galeno, que estaban disponibles en las primeras traducciones al árabe. En 872 d.C., Ya'qubise refiere a algunas de las obras de Galens. Los títulos de los libros que menciona difieren de los elegidos por Hunayn ibn Ishāq para sus propias traducciones, lo que sugiere que deben haber existido traducciones anteriores. Hunayn menciona con frecuencia en sus comentarios sobre obras que había traducido que consideraba que las traducciones anteriores eran insuficientes y que había proporcionado traducciones completamente nuevas. Es posible que las primeras traducciones estuvieran disponibles antes del siglo VIII; lo más probable es que hayan sido traducidos del sirio o del persa. [21]
Dentro de la medicina islámica medieval, Hunayn ibn Ishāq y su contemporáneo más joven Tabit ben-Qurra juegan un papel importante como traductores y comentaristas del trabajo de Galen. También intentaron compilar y resumir un sistema médico consistente a partir de estos trabajos, y agregarlo a la ciencia médica de su período. Sin embargo, comenzando ya con Jabir ibn Hayyan en el siglo VIII, y aún más pronunciado en el tratado de visión de Rhazes, la crítica de las ideas de Galeno tomó fuerza. en el siglo X, el médico 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi escribió: [22]
Con respecto al gran y extraordinario Galeno, ha escrito numerosas obras, cada una de las cuales solo comprende una sección de la ciencia. Hay largos pasajes y redundancias de pensamientos y pruebas a lo largo de sus obras. […] Ninguno de ellos soy capaz de considerar […] como completo.
- al-Majusi, siglo X
Literatura médica siria y persa [ editar ]
Textos sirios [ editar ]
Durante el siglo X, Ibn Wahshiyya recopiló escritos de los nabateos , incluida también información médica. El erudito sirio Sergio de Reshaina tradujo varias obras de Hipócrates y Galeno, de las cuales se han conservado partes 6 a 8 de un libro farmacológico y fragmentos de otros dos libros. Hunayn ibn Ishāq ha traducido estas obras al árabe. Otro trabajo, todavía existente hoy, de un autor sirio desconocido, probablemente haya influido en los médicos de escritura árabe Al-Tabari [23] y Yūhannā ibn Māsawaiyh . [24]
La primera traducción conocida del idioma sirio es el Kunnāš del erudito Ahron (quien él mismo lo había traducido del griego), que fue traducido al árabe por Māsarĝawai al-Basrĩ en el siglo VII. Los médicos [de lengua siríaca, no siria, que eran nestorianos] también desempeñaron un papel importante en la Academia de Gondishapur ; sus nombres se conservaron porque trabajaron en la corte de los califas abasíes . [24]
Textos persas [ editar ]
Una vez más, la Academia de Gondishapur jugó un papel importante, guiando la transmisión del conocimiento médico persa a los médicos árabes. Fundada, según Gregorius Bar-Hebraeus , por el gobernante sasánida Shapur I durante el siglo III d.C., la academia conectaba las antiguas tradiciones médicas griegas e indias . Los médicos árabes formados en Gondishapur pueden haber establecido contactos con la medicina islámica primitiva. El tratado Abdāl al-adwiya del médico cristiano Māsarĝawai (que no debe confundirse con el traductor M. al-Basrĩ) es de cierta importancia, ya que la frase inicial de su obra es: [25]
Estos son los medicamentos que fueron enseñados por médicos griegos, indios y persas.
- Māsarĝawai, Abdāl al-adwiya
En su obra Firdaus al-Hikma (El paraíso de la sabiduría), Al-Tabari usa solo unos pocos términos médicos persas, especialmente cuando se mencionan enfermedades específicas, pero una gran cantidad de drogas y hierbas medicinales se mencionan usando sus nombres persas, que también han entró en el lenguaje médico de la medicina islámica. [26] Además de al-Tabari, Rhazes rara vez usa términos persas y solo se refiere a dos obras persas: Kunnāš fārisi und al-Filāha al-fārisiya . [24]
Literatura médica india [ editar ]
Yaʿqūb ibn Ṭāriq y Muḥammad ibn Ibrāhīm al-Fazārī ya tradujeron trabajos científicos indios, por ejemplo sobre astronomía, durante la época del califa abasí Al-Mansur . Bajo Harun al-Rashid , a más tardar, se realizaron las primeras traducciones de obras indias sobre medicina y farmacología. En un capítulo sobre la medicina india , Ibn al-Nadim menciona los nombres de tres de los traductores: Mankah, Ibn Dahn y ʾAbdallah ibn ʾAlī. [27] Yūhannā ibn Māsawaiyh cita un libro de texto indio en su tratado de oftalmología.
at-Tabarī dedica los últimos 36 capítulos de su Firdaus al-Hikmah a describir la medicina india, citando a Sushruta , Charaka y Ashtanga Hridaya ( sánscrito : अष्टांग हृदय, aṣṭāṇga hṛdaya ; "El corazón óctuple"), uno de los más importantes libros sobre Ayurveda, traducidos entre 773 y 808 por Ibn-Dhan. Rhazes cita en al-Hawi y en Kitab al-Mansuri tanto Sushruta como Charaka, además de otros autores desconocidos por su nombre, cuyas obras cita como '"' min kitab al-Hind" , "un libro indio". [28] [ 29]
Meyerhof sugirió que la medicina india, como la medicina persa, ha influido principalmente en la materia médica árabe , porque hay referencias frecuentes a los nombres indios de medicinas y medicamentos a base de hierbas, que eran desconocidos para la tradición médica griega. [30] Mientras que los médicos sirios transmitieron el conocimiento médico de los antiguos griegos, lo más probable es que los médicos persas, probablemente de la Academia de Gondishapur, fueran los primeros intermediarios entre la medicina india y la árabe [29]
Médicos y científicos [ editar ]
La autoridad de los grandes médicos y científicos de la edad de oro islámica ha influido en el arte y la ciencia de la medicina durante muchos siglos. Sus conceptos e ideas sobre la ética médica todavía se discuten hoy, especialmente en las partes islámicas de nuestro mundo. Sus ideas sobre la conducta de los médicos y la relación médico-paciente se discuten como posibles modelos a seguir para los médicos de hoy. [11] [31]
El arte de curar estaba muerto, Galen lo revivió; estaba esparcido y desorganizado, Razi lo reorganizó y realineó; estaba incompleto, Ibn Sinna lo perfeccionó. [32]
Imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS) [ editar ]
El Imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS) (765–818) es el octavo Imam de los chiítas. Su tratado " Al-Risalah al-Dhahabiah " ("El Tratado de Oro") trata sobre curas médicas y el mantenimiento de la buena salud, y está dedicado al califa Ma'mun . [34] Fue considerado en su época como una obra literaria importante en la ciencia de la medicina y el tratado médico más valioso desde el punto de vista de la tradición religiosa musulmana. Se honra con el título "el tratado de oro", ya que Ma'mun había ordenado que se escribiera con tinta dorada. [35] [36] En su trabajo, Al-Ridha está influenciado por el concepto de medicina humoral [37]
Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari [ editar ]
La primera enciclopedia de la medicina en lengua árabe [38] era por el científico persa Ali Ibn Sahl Rabban al-Tabari 's Firdous al-Hikma ( 'paraíso de la sabiduría' ), escrito en siete partes, c. 860. Al-Tabari, pionero en el campo del desarrollo infantil , destacó los fuertes vínculos entre la psicología y la medicina, y la necesidad de psicoterapia y asesoramiento en el tratamiento terapéutico de los pacientes. Su enciclopedia también discutió la influencia de Sushruta y Charaka en la medicina, [39] incluida la psicoterapia. [40] [verificación necesaria ]
Muhammad bin Sa'id al-Tamimi [ editar ]
Al-Tamimi, el médico (muerto en 990) se hizo famoso por sus habilidades en la preparación de medicamentos, especialmente theriac , un antídoto para los venenos. Sus trabajos, muchos de los cuales ya no se conservan, son citados por médicos posteriores. Tomando lo conocido en ese momento por los escritores griegos clásicos, Al-Tamimi amplió su conocimiento de las propiedades de las plantas y minerales, convirtiéndose en vanguardista en su campo. [41]
Ali ibn al-'Abbas al-Majusi [ editar ]
'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi (fallecido en 994 d.C.), también conocido como Haly Abbas, fue famoso por el Kitab al-Maliki traducido como el Libro Completo del Arte Médico y más tarde, más conocido como El Libro Real . Este libro fue traducido por Constantine y se utilizó como libro de texto de cirugía en escuelas de toda Europa. [42] Una de las mayores contribuciones que Haly Abbas hizo a la ciencia médica fue su descripción de la circulación capilar que se encuentra en el Libro Real. [2]
Muhammad ibn Zakariya al-Razi [ editar ]
Imagen derecha: "Liber continens" , traducido por Gerardo de Cremona , segunda mitad del siglo XIII
Muhammad ibn Zakariya al-Razi (latinizado: Rhazes) fue uno de los científicos más versátiles de la Edad de Oro islámica. Médico, alquimista y filósofo nacido en Persia, es más famoso por sus trabajos médicos, pero también escribió trabajos botánicos y zoológicos, así como libros sobre física y matemáticas. Su trabajo fue muy respetado por los médicos y científicos de los siglos X / XI al-Biruni y al-Nadim , quienes registraron información biográfica sobre al-Razi y compilaron listas y comentarios sobre sus escritos. Muchos de sus libros fueron traducidos al latín y siguió siendo una de las autoridades indiscutibles de la medicina europea hasta bien entrado el siglo XVII.
En la teoría médica, al-Razi se basó principalmente en Galeno , pero su atención particular al caso individual, enfatizando que cada paciente debe ser tratado individualmente, y su énfasis en la higiene y la dieta reflejan las ideas y conceptos de la escuela empírica hipocrática . Rhazes consideró la influencia del clima y la temporada en la salud y el bienestar, se aseguró de que siempre hubiera aire limpio y una temperatura adecuada en las habitaciones de los pacientes, y reconoció el valor de la prevención así como la necesidad de una cuidadosa diagnóstico y pronóstico. [43] [44]
Al comienzo de una enfermedad, elija remedios que no debiliten las fuerzas [del paciente]. […] Siempre que un cambio de nutrición sea suficiente, no use medicamentos, y siempre que los medicamentos individuales sean suficientes, no use medicamentos compuestos.
- Al-Razi
Kitab-al Hawi fi al-tibb (Liber continens) [ editar ]
El kitab-al Hawi fi al-tibb ( al-Hawi الحاوي , Latinized : The Comprehensive book of medicine , Continens Liber , The Virtuous Life ) fue una de las obras más grandes de al-Razi, una colección de notas médicas que hizo a lo largo de su vida. en forma de extractos de sus lecturas y observaciones de su propia experiencia médica. [45] [46] [47] [48] En su forma publicada, consta de 23 volúmenes. Al-Razi cita obras griegas, sirias, indias y árabes anteriores, y también incluye casos médicos de su propia experiencia. Cada volumen trata sobre partes o enfermedades específicas del cuerpo. 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi revisó elal-Hawi en su propio libro Kamil as-sina'a :
[En al-Hawi] se refiere a todo lo que es importante para que un médico mantenga la salud y trate las enfermedades con medicamentos y dieta. Describe los signos de la enfermedad y no omite nada que sea necesario para quien quiera aprender el arte de curar. Sin embargo, no habla de temas físicos, de la ciencia de los elementos, temperamentos y humores, ni describe la estructura de los órganos o los [métodos de] cirugía. Su libro no tiene estructura ni consecuencia lógica, y no demuestra el método científico. […] En su descripción de cada enfermedad, sus causas, síntomas y tratamiento, describe todo lo que conocen todos los médicos antiguos y modernos desde Hipócrates y Galeno hasta Hunayn ibn Ishaq y todos los que vivieron en el medio, sin dejar nada de todo lo que cada uno de ellos ha escrito alguna vez, anotando cuidadosamente todo esto en su libro, para que finalmente todos los trabajos médicos estén contenidos en su propio libro.
- al-Majusi, Kamil as-sina'a , transl. Leclerc, vol. Yo, p. 386–387
Al-Hawi siguió siendo un libro de texto autorizado sobre medicina en la mayoría de las universidades europeas , considerado hasta el siglo XVII como el trabajo más completo jamás escrito por un científico médico. [32] Fue traducido por primera vez al latín en 1279 por Faraj ben Salim , un médico de origen judío siciliano empleado por Carlos de Anjou .
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Kitab al-Mansuri (Liber ad Almansorem) [ editar ]
El al-Kitab al-Mansuri (الكتاب المنصوري في الطب, latinizado: Liber almansoris , Liber medicinalis ad Almansorem ) estaba dedicado al " príncipe samaní Abu Salih al-Mansur ibn Ishaq, gobernador de Rayy ". [49] [50] El libro contiene una enciclopedia completa de la medicina en diez secciones. Las primeras seis secciones están dedicadas a la teoría médica y tratan de anatomía, fisiología y patología, materia médica, problemas de salud, dietética y cosmética. Las cuatro partes restantes describen cirugía, toxicología y fiebre. [51]La novena sección, una discusión detallada de patologías médicas ordenadas por partes del cuerpo, circuló en traducciones latinas autónomas como Liber Nonus . [50] [52]
'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi comenta sobre al-Mansuri en su libro Kamil as-sina'a :
En su libro titulado "Kitab al-Mansuri", al-Razi resume todo lo que concierne al arte de la medicina, y nunca descuida ningún tema que menciona. Sin embargo, todo está muy abreviado, según el objetivo que se haya marcado.
- al-Majusi, Kamil as-sina'a , transl. Leclerc, vol. Yo, p. 386
El libro fue traducido por primera vez al latín en 1175 por Gerardo de Cremona . Bajo varios títulos ("Liber (medicinalis) ad Almansorem"; "Almansorius"; "Liber ad Almansorem"; "Liber nonus") se imprimió en Venecia en 1490, [53] 1493, [54] y 1497. [55] [56] Entre los muchos comentaristas europeos sobre el Liber nonus, Andreas Vesalius parafraseó el trabajo de al-Razi en su "Paraphrases in nonum librum Rhazae" , que se publicó por primera vez en Lovaina, 1537. [57]
Kitab Tibb al-Muluki (Liber Regius) [ editar ]
Otro trabajo de al-Razi se llama Kitab Tibb al-Muluki ( Regius ). Este libro cubre los tratamientos y curas de enfermedades y dolencias, a través de la dieta. Se cree que fue escrito para la clase noble que era conocida por su comportamiento glotón y que con frecuencia se enfermaba de enfermedades estomacales.
Kitab al-Jadari wa-l-hasba (De variolis et morbillis) [ editar ]
Hasta el descubrimiento del trabajo anterior de Tabit ibn Qurras, el tratado de al-Razi sobre la viruela y el sarampión se consideraba la primera monografía sobre estas enfermedades infecciosas. Su cuidadosa descripción de los síntomas iniciales y el curso clínico de las dos enfermedades, así como los tratamientos que sugiere basados en la observación de los síntomas, se considera una obra maestra de la medicina islámica. [58]
Otras obras [ editar ]
Otras obras incluyen Una disertación sobre las causas de la coriza que ocurre en la primavera cuando las rosas desprenden su olor , un tratado en el que al-Razi discutió por qué uno contrae coriza o resfriado común al oler rosas durante la temporada de primavera, [ 32] y Bur'al Sa'a ( cura instantánea ) en el que nombró medicinas que curaron instantáneamente ciertas enfermedades. [32]
Abu-Ali al-Husayn ibn Abdullah ibn-Sina (Avicenna) [ editar ]
Imagen de la derecha: El Canon de la Medicina, impreso en Venecia en 1595
Ibn Sina , más conocido en Occidente como Avicena, fue un erudito y médico persa de los siglos X y XI. Era conocido por sus trabajos científicos, pero especialmente por sus escritos sobre medicina. [59] Ha sido descrito como el "padre de la medicina moderna temprana". [60] A Ibn Sina se le atribuyen muchas observaciones y descubrimientos médicos variados, como el reconocimiento del potencial de transmisión aérea de enfermedades, proporcionar información sobre muchas afecciones psiquiátricas, recomendar el uso de fórceps en partos complicados por sufrimiento fetal, distinguir la parálisis facial central de la periféricay describir lainfección por gusano de Guinea y la neuralgia del trigémino. [61] Se le atribuye haber escrito dos libros en particular: el más famoso, al-Canon fi al Tibb ( El canon de la medicina ), y también El libro de la curación . Sus otros trabajos cubren temas que incluyen angelología , medicamentos para el corazón y tratamiento de enfermedades renales. [59]
La medicina de Avicena se convirtió en representante de la medicina islámica principalmente a través de la influencia de su famosa obra al-Canon fi al Tibb ( El canon de la medicina ). [59] El libro se usó originalmente como un libro de texto para instructores y estudiantes de ciencias médicas en la escuela de medicina de Avicena. [59] El libro está dividido en 5 volúmenes: el primer volumen es un compendio de principios médicos, el segundo es una referencia para medicamentos individuales, el tercero contiene enfermedades de órganos específicos, el cuarto trata sobre enfermedades sistémicas, así como una sección de prevención medidas sanitarias, y el quinto contiene descripciones de medicamentos compuestos. [61] El Canonfue muy influyente en las escuelas de medicina y en los escritores médicos posteriores. [59]
Contribuciones médicas [ editar ]
Anatomía y fisiología humanas [ editar ]
Se afirma que Ibn al-Nafis hizo un avance importante en el conocimiento de la anatomía y fisiología humana , pero es dudoso que esto se haya descubierto a través de la disección humana porque "al-Nafis nos dice que evitó la práctica de la disección debido a la la sharia y su propia 'compasión' por el cuerpo humano ". [62] [63]
Se pensaba que el movimiento de la sangre a través del cuerpo humano se conocía debido al trabajo de los médicos griegos. [64] Sin embargo, estaba la cuestión de cómo fluía la sangre desde el ventrículo derecho del corazón al ventrículo izquierdo, antes de que la sangre se bombeara al resto del cuerpo. [64] Según Galeno en el siglo II, la sangre llegaba al ventrículo izquierdo a través de pasajes invisibles en el tabique. [64] De alguna manera, Ibn al-Nafis, un médico sirio del siglo XIII, encontró falsa la declaración anterior sobre el flujo sanguíneo del ventrículo derecho al izquierdo. [64] Ibn al-Nafis descubrió que el tabique ventricular era impenetrable, sin ningún tipo de pasajes invisibles, lo que demuestra que las suposiciones de Galeno son falsas.[64] Ibn al-Nafis descubrió que la sangre en el ventrículo derecho del corazón se lleva a la izquierda a través de los pulmones. [64] Este descubrimiento fue una de las primeras descripciones de la circulación pulmonar , [64] aunque sus escritos sobre el tema solo fueron redescubiertos en el siglo XX, [65] y fueel posterior descubrimiento independiente de William Harvey el que lo llevó a atencion general. [66]
Según los antiguos griegos , se pensaba que la visión era un espíritu visual que emanaba de los ojos y que permitía percibir un objeto. [64] El científico iraquí del siglo XI Ibn al-Haytham , también conocido como Al-hazen en latín , desarrolló un concepto radicalmente nuevo de la visión humana. [64] Ibn al-Haytham adoptó un enfoque directo hacia la visión al explicar que el ojo era un instrumento óptico. [64] La descripción de la anatomía del ojo lo llevó a formar la base de su teoría de la formación de imágenes, que se explica a través de la refracción de los rayos de luz que pasan entre 2 medios de diferentes densidades. [64]Ibn al-Haytham desarrolló esta nueva teoría sobre la visión a partir de investigaciones experimentales. [64] En el siglo XII, su Libro de Óptica se tradujo al latín y continuó estudiándose tanto en el mundo islámico como en Europa hasta el siglo XVII. [64]
Ahmad ibn Abi al-Ash'ath, un médico famoso de Mosul, Irak, describió la fisiología del estómago en un león vivo en su libro al-Quadi wa al-muqtadi . [67] Escribió:
Cuando la comida entra al estómago, especialmente cuando es abundante, el estómago se dilata y sus capas se estiran ... los espectadores pensaron que el estómago era bastante pequeño, así que procedí a verter jarra tras jarra en su garganta ... la capa interna del estómago distendido se volvió tan suave como la capa peritoneal externa. Luego abro el estómago y dejo salir el agua. El estómago se encogió y pude ver el píloro ... [67]
Ahmad ibn Abi al-Ash'ath observó la fisiología del estómago en un león vivo en 959. Esta descripción precedió a William Beaumont por casi 900 años, lo que convirtió a Ahmad ibn al-Ash'ath en la primera persona en iniciar eventos experimentales en fisiología gástrica. [67]
Según Galeno , en su obra titulada De ossibus ad tirones , la mandíbula inferior consta de dos partes, lo que demuestra el hecho de que se desintegra en el medio cuando se cocina. Abd al-Latif al-Baghdadi , durante una visita a Egipto , encontró muchos restos óseos de los que habían muerto de hambre cerca de El Cairo . Examinó los esqueletos y estableció que la mandíbula consta de una sola pieza, no dos, como había enseñado Galen. [68] Escribió en su obra Al-Ifada w-al-Itibar fi al_Umar al Mushahadah w-al-Hawadith al-Muayanah bi Ard Misr , o "Libro de instrucción y advertencia sobre las cosas vistas y los eventos registrados en la tierra de Egipto":[68]
Todos los anatomistas coinciden en que el hueso de la mandíbula inferior consta de dos partes unidas en el mentón. […] La inspección de esta parte de los cadáveres me convenció de que el hueso de la mandíbula inferior es todo uno, sin articulación ni sutura. He repetido la observación un gran número de veces, en más de doscientas cabezas […] Me han asistido varias personas diferentes, que han repetido el mismo examen, tanto en mi ausencia como bajo mis ojos.
- Abd al-Latif al-Baghdadi, Relación de Egipto, c. 1200 d.C.
Desafortunadamente, el descubrimiento de Al-Baghdadi no atrajo mucha atención de sus contemporáneos, porque la información está bastante oculta dentro del relato detallado de la geografía, la botánica, los monumentos de Egipto, así como de la hambruna y sus consecuencias. Nunca publicó sus observaciones anatómicas en un libro separado, como había sido su intención. [68]
Drogas [ editar ]
Las contribuciones médicas hechas por el Islam medieval incluyeron el uso de plantas como un tipo de remedio o medicina. Los médicos islámicos medievales usaban sustancias naturales como fuente de medicamentos, entre ellos Papaver somniferum Linnaeus, amapola y Cannabis sativa Linnaeus, cáñamo . [69] En la Arabia preislámica, no se conocía ni la amapola ni el cáñamo . [69] El cáñamo se introdujo en los países islámicos en el siglo IX desde la India a través de Persia y la cultura y literatura médica griegas. [69] El griego Dioscórides , [70]quien según los árabes es el mayor botánico de la antigüedad, recomendaba semillas de cáñamo para "apagar la genitura" y su jugo para los dolores de oído. [69] A partir de 800 y durante más de dos siglos, el uso de la amapola se restringió al ámbito terapéutico. [69] Sin embargo, las dosis a menudo excedían la necesidad médica y se usaron repetidamente a pesar de lo que se recomendó originalmente. Poppy fue recetada por Yuhanna b. Masawayh para aliviar el dolor de los ataques de cálculos en la vesícula biliar , para la fiebre , indigestión , dolores de ojos, cabeza y dientes, pleuresía e inducir el sueño. [69]Aunque la amapola tenía beneficios medicinales, Ali al-Tabari explicó que el extracto de hojas de amapola era letal y que los extractos y el opio deberían considerarse venenos. [69]
Cirugía [ editar ]
El desarrollo y crecimiento de los hospitales en la antigua sociedad islámica expandió la práctica médica a lo que actualmente se conoce como cirugía. Los médicos conocían los procedimientos quirúrgicos durante el período medieval debido a los textos anteriores que incluían descripciones de los procedimientos. [71] La traducción de publicaciones médicas preislámicas fue un bloque de construcción fundamental para médicos y cirujanos con el fin de expandir la práctica. La cirugía fue practicada con poca frecuencia por médicos y otros afiliados médicos debido a una tasa de éxito muy baja, a pesar de que los registros anteriores proporcionaron resultados favorables para ciertas operaciones. [71] Hubo muchos tipos diferentes de procedimientos realizados en el Islam antiguo, especialmente en el área de la oftalmología.
Técnicas [ editar ]
La sangría y la cauterización eran técnicas ampliamente utilizadas en la antigua sociedad islámica por los médicos, como terapia para tratar a los pacientes. Estas dos técnicas se practicaban comúnmente debido a la amplia variedad de enfermedades que trataban. La cauterización, un procedimiento utilizado para quemar la piel o la carne de una herida, se realizó para prevenir infecciones y detener el sangrado profuso. Para realizar este procedimiento, los médicos calentaron una varilla de metal y la usaron para quemar la carne o la piel de una herida. Esto haría que la sangre de la herida se coagule y eventualmente sane la herida. [72]
El derramamiento de sangre, la extracción quirúrgica de sangre, se utilizó para curar a un paciente de malos "humores" considerados perjudiciales para la salud. [72] Un flebotomista que sangraba a un paciente extraía la sangre directamente de las venas. Las ventosas "húmedas" , una forma de sangría, se realizaban haciendo una pequeña incisión en la piel y extrayendo sangre aplicando un vaso de ventosas calentado. El calor y la succión del vaso hicieron que la sangre subiera a la superficie de la piel para drenarla. También se utilizó la “ventosas secas”, la colocación de un vaso de ventosas calentado (sin una incisión) en un área particular del cuerpo de un paciente para aliviar el dolor, la picazón y otras dolencias comunes. [72]Aunque estos procedimientos parecen relativamente fáciles de realizar para los flebotomistas, hubo casos en los que tuvieron que pagar una compensación por causar lesiones o la muerte a un paciente debido a descuido al realizar una incisión. Tanto las ventosas como la flebotomía se consideraron útiles cuando un paciente estaba enfermo. [72]
Tratamiento [ editar ]
La cirugía fue importante en el tratamiento de pacientes con complicaciones oculares, como tracoma y cataratas . Una complicación común de los pacientes con tracoma es la vascularización del tejido que invade la córnea del ojo, que se pensaba que era la causa de la enfermedad, por los médicos islámicos antiguos. La técnica utilizada para corregir esta complicación se realizó quirúrgicamente y hoy se conoce como peritomía . Este procedimiento se realizó "empleando un instrumento para mantener el ojo abierto durante la cirugía, varios ganchos muy pequeños para levantar y un bisturí muy delgado para la escisión". [72] Una técnica similar para tratar las complicaciones del tracoma, llamada pterigión., se utilizó para eliminar la parte de forma triangular de la conjuntiva bulbar en la córnea. Esto se hizo levantando el crecimiento con pequeños ganchos y luego cortándolo con una pequeña lanceta. Ambas técnicas quirúrgicas eran extremadamente dolorosas para el paciente y complicadas de realizar para el médico o sus asistentes. [72]
En la literatura islámica medieval, se pensaba que las cataratas eran causadas por una membrana o líquido opaco que descansaba entre el cristalino y la pupila. El método para tratar las cataratas en el Islam medieval (conocido en inglés como couching ) se conocía a través de traducciones de publicaciones anteriores sobre la técnica. [72] Se hizo una pequeña incisión en la esclerótica.luego se insertó una lanceta y una sonda y se utilizó para presionar el lente, empujándolo hacia un lado del ojo. Una vez completado el procedimiento, el ojo se lavó con agua salada y luego se vendó con un algodón empapado en aceite de rosas y claras de huevo. Después de la operación, existía la preocupación de que la catarata, una vez que se había empujado hacia un lado, volviera a ascender, por lo que se indicó a los pacientes que se acostaran boca arriba durante varios días después de la cirugía. [72]
Anestesia y antisepsia [ editar ]
Tanto en la sociedad moderna como en la sociedad islámica medieval, la anestesia y la antisepsia son aspectos importantes de la cirugía. Antes del desarrollo de la anestesia y la antisepsia, la cirugía se limitaba a fracturas, dislocaciones, lesiones traumáticas que resultaban en amputaciones y trastornos urinarios u otras infecciones comunes. [72] Los médicos islámicos antiguos intentaron prevenir infecciones cuando realizaban procedimientos para un paciente enfermo, por ejemplo, lavando a un paciente antes de un procedimiento; Asimismo, siguiendo un procedimiento, se solía limpiar la zona con “vino mezclado con aceite de rosas, aceite de rosas solo, agua salada o agua con vinagre”, que tienen propiedades antisépticas. [72]También se utilizaron varias hierbas y resinas, como incienso, mirra, casia y miembros de la familia del laurel para prevenir infecciones, aunque es imposible saber exactamente qué tan efectivos fueron estos tratamientos en la prevención de la sepsis. Los usos analgésicos del opio se conocen desde la antigüedad; Los médicos islámicos también utilizaron otras drogas, como “beleño, cicuta, solanácea negra soporífera, semillas de lechuga” para tratar el dolor. Se sabía que algunas de estas drogas, especialmente el opio, causaban somnolencia, y algunos estudiosos modernos han argumentado que estas drogas se usaban para hacer que una persona perdiera el conocimiento antes de una operación, como lo haría un anestésico moderno. Sin embargo, no hay una referencia clara a tal uso antes del siglo XVI. [72]
Los eruditos islámicos introdujeron cloruro de mercurio para desinfectar heridas. [73]
Ética médica [ editar ]
Médicos como al-Razi escribieron sobre la importancia de la moralidad en la medicina y pueden haber presentado, junto con Avicena e Ibn al-Nafis , el primer concepto de ética en la medicina islámica. [31] Consideró que era importante no solo para el médico ser un experto en su campo, sino también ser un modelo a seguir. Sus ideas sobre la ética médica se dividieron en tres conceptos: la responsabilidad del médico hacia los pacientes y hacia sí mismo, y también la responsabilidad del paciente hacia los médicos. [74]
El trabajo más antiguo árabe sobreviviendo con la ética médica es Ishaq Ibn 'Ali Al-Ruhawi ' s Adab al-Tabib ( árabe : أدب الطبيب Adab At-Tabib , ' La moral del médico' o "Práctica Médica Deontología ") y se basan en las obras de Hipócrates y Galeno. [75] Al-Ruhawi consideraba a los médicos como "guardianes de las almas y los cuerpos" y escribió veinte capítulos sobre diversos temas relacionados con la ética médica. [76]
Hospitales [ editar ]
Muchos hospitales se desarrollaron durante la era islámica temprana. Fueron llamados Bimaristan , o Dar al-Shifa , las palabras persa y árabe que significan "casa [o lugar] de los enfermos" y "casa de curación", respectivamente. [77] La idea de que un hospital sea un lugar para el cuidado de los enfermos fue tomada de los primeros califas. [78] El bimaristán se ve ya en la época de Mahoma , y la mezquita del Profeta en la ciudad de Medina celebró el primer servicio hospitalario musulmán en su patio. [79] Durante el Ghazwah Khandaq (la batalla de la trinchera), Mahoma se encontró con soldados heridos y ordenó que se armara una carpa para brindar atención médica. [79] Con el tiempo, los califas y los gobernantes expandieron los bimaristas viajeros para incluir a médicos y farmacéuticos.
Al califa omeya Al-Walid ibn Abd al-Malik a menudo se le atribuye la construcción del primer bimaristán en Damasco en el 707 d. C. [80] El bimaristán tenía un equipo de médicos asalariados y un dispensario bien equipado. [79] Trataba a ciegos, leprosos y otras personas discapacitadas, y también separaba a los leprosos del resto de enfermos. [79] Algunos consideran que este bimaristán no es más que una lepersoria porque solo separaba a los pacientes con lepra. [80] El primer verdadero hospital islámico fue construido durante el reinado del califa Harun al-Rashid . [78] El califa invitó al hijo del médico jefe,Jabril ibn Bukhtishu para encabezar el nuevo bimaristán de Bagdad. Rápidamente alcanzó la fama y condujo al desarrollo de otros hospitales en Bagdad. [78] [81]
Características de los bimaristas [ editar ]
A medida que los hospitales se desarrollaron durante la civilización islámica, se alcanzaron características específicas. Los bimaristas eran laicos. Sirvieron a todas las personas sin importar su raza, religión, ciudadanía o género. [78] Los documentos del Waqf declararon que nunca se rechazaría a nadie. [79] El objetivo final de todos los médicos y el personal del hospital era trabajar juntos para ayudar al bienestar de sus pacientes. [79] No había límite de tiempo que un paciente pudiera pasar como paciente hospitalizado; [80] Los documentos de Waqf indicaban que el hospital debía mantener a todos los pacientes hasta que estuvieran completamente recuperados. [78] Los hombres y las mujeres fueron admitidos en salas separadas pero igualmente equipadas. [78] [79]Las salas separadas se dividieron además en enfermedad mental, enfermedad contagiosa, enfermedad no contagiosa, cirugía, medicina y enfermedad ocular. [79] [80] Los pacientes fueron atendidos por personal y enfermeras del mismo sexo. [80] Cada hospital tenía una sala de conferencias, una cocina, una farmacia, una biblioteca, una mezquita y ocasionalmente una capilla para pacientes cristianos. [80] [82] A menudo se empleaban materiales recreativos y músicos para consolar y animar a los pacientes. [80]
El hospital no era solo un lugar para tratar a los pacientes: también servía como una escuela de medicina para educar y capacitar a los estudiantes. [79] La preparación científica básica se aprendió a través de tutores privados, autoaprendizaje y conferencias. Los hospitales islámicos fueron los primeros en mantener registros escritos de los pacientes y su tratamiento médico. [79] Los estudiantes eran responsables de mantener estos registros de pacientes, que luego fueron editados por médicos y referenciados en tratamientos futuros. [80]
Durante esta era, la licencia médica se volvió obligatoria en el califato abasí . [80] En 931 d. C., el califa Al-Muqtadir se enteró de la muerte de uno de sus súbditos como resultado de un error médico. [82] Inmediatamente ordenó a su muhtasib Sinan ibn Thabit que examinara y evitara que los médicos practicaran hasta que pasaran un examen. [80] [82] A partir de este momento, se requirieron exámenes de licencia y solo se permitió que los médicos calificados ejercieran la medicina. [80] [82]
Educación médica [ editar ]
Las culturas islámicas medievales tenían diferentes vías para la enseñanza de la medicina antes de tener institutos estandarizados regulados. Al igual que el aprendizaje en otros campos en ese momento, muchos aspirantes a médicos aprendieron de la familia y el aprendizaje hasta que se utilizaron las majlis, la capacitación en hospitales y, finalmente, las madrazas. Hay algunos casos de autoeducación como Ibn Sīnā, pero los estudiantes generalmente han sido enseñados por un médico con conocimientos teóricos y prácticos. Los alumnos normalmente encontrarían un maestro que estuviera relacionado o no, lo que generalmente tenía el costo de una tarifa. Aquellos que fueron aprendices de sus parientes a veces llevaron a famosas genealogías de médicos. La familia Bukhtīshū es famosa por trabajar para los califas de Bagdad durante casi tres siglos. [71]
Antes del cambio de milenio, los hospitales se convirtieron en un centro popular para la educación médica, donde los estudiantes serían entrenados directamente por un médico en ejercicio. Fuera del hospital, los médicos enseñaban a los estudiantes en conferencias o "majlises" en mezquitas, palacios o lugares de reunión públicos. Al-Dakhwār se hizo famoso en todo Damasco por sus majlises y finalmente supervisó a todos los médicos en Egipto y Siria. [71]Se convertiría en el primero en establecer lo que se describiría como una "escuela de medicina" en el sentido de que su enseñanza se centraba únicamente en la medicina, a diferencia de otras escuelas que enseñaban principalmente fiqh. Se inauguró en Damasco el 12 de enero de 1231 y se tiene constancia de que existió al menos hasta 1417. Esto siguió las tendencias generales de institucionalización de todos los tipos de educación. Incluso con la existencia de la madraza, tanto los alumnos como los profesores participaban a menudo en una variedad de todas las formas de educación. Los estudiantes normalmente estudiarían por su cuenta, escucharían a los maestros en majlis, trabajarían con ellos en hospitales y, finalmente, estudiarían en las madrazas después de su creación. [71] Todo esto finalmente condujo a la estandarización y al proceso de investigación de antecedentes de la educación médica.
Farmacia [ editar ]
El nacimiento de la farmacia como profesión independiente y bien definida fue establecido a principios del siglo IX por eruditos musulmanes. Al-Biruni afirma que "la farmacia se independizó de la medicina ya que el lenguaje y la sintaxis están separados de la composición, el conocimiento de la prosodia de la poesía y la lógica de la filosofía, ya que [la farmacia] es una ayuda [para la medicina] más que un sirviente". Sabur (m. 869) escribió el primer texto sobre farmacia. [83]
Mujeres y medicina [ editar ]
Durante el período medieval, los tratados hipocráticos se generalizaron por los médicos medievales, debido a la forma práctica de los tratados, así como a su accesibilidad para los médicos medievales en ejercicio. [84] Los médicos musulmanes solían referirse a tratados hipocráticos de ginecología y obstetricia cuando hablaban de enfermedades femeninas. [84] Los autores hipocráticos asociaron la salud general y reproductiva de las mujeres y los órganos y funciones que se creía que no tenían contrapartes en el cuerpo masculino. [84]
Creencias [ editar ]
Los hipocráticos culparon al útero de muchos de los problemas de salud de las mujeres, como la esquizofrenia . [84] Describieron el útero como una criatura independiente dentro del cuerpo femenino; y, cuando el útero no estaba fijo en su lugar por el embarazo, se creía que el útero que anhela la humedad se movía hacia los órganos corporales húmedos como el hígado, el corazón y el cerebro. [84] Se asumió que el movimiento del útero causaba muchas condiciones de salud, más particularmente que la menstruación también se consideraba esencial para mantener la salud general de la mujer.
Muchas creencias sobre el cuerpo de la mujer y su salud en el contexto islámico se pueden encontrar en la literatura religiosa conocida como "medicina del profeta". Estos textos sugirieron que los hombres se mantuvieran alejados de las mujeres durante sus períodos menstruales, "porque esta sangre es sangre corrupta" y, de hecho, podría dañar a quienes entren en contacto con ella. [85] Se dieron muchos consejos con respecto a la dieta adecuada para fomentar la salud femenina y, en particular, la fertilidad. Por ejemplo: el membrillo hace que el corazón de una mujer sea más tierno y mejor; el incienso hará que la mujer dé a luz a un varón; el consumo de sandías durante el embarazo aumentará las posibilidades de que el niño tenga buen carácter y semblante; los dátiles deben consumirse tanto antes del parto para estimular la procreación como después para ayudar a la recuperación de la mujer; el perejil y el fruto de la palmera estimulan las relaciones sexuales; los espárragos alivian el dolor del parto; y comer la ubre de un animal aumenta la lactancia en las mujeres. [86] Además de ser vista como una actividad religiosamente significativa, la actividad sexual se consideraba saludable con moderación tanto para hombres como para mujeres. Sin embargo, el dolor y el riesgo médico asociados con el parto fueron tan respetados que las mujeres que murieron durante el parto podrían ser consideradas mártires. [87] El uso de invocaciones a Dios y las oraciones también formaban parte de las creencias religiosas en torno a la salud de las mujeres, siendo el más notable el encuentro de Mahoma con una esclava cuyo cuerpo con costras vio como evidencia de su posesión por parte del Mal de Ojo. Recomendó que la niña y otras personas poseídas por el Ojo usaran una invocación específica a Dios para deshacerse de sus efectos debilitantes sobre su salud espiritual y física. [88]
Relaciones sexuales y concepción [ editar ]
La falta de un ciclo menstrual en las mujeres se consideraba como la sangre menstrual "atascada" dentro de la mujer y el método para liberar esta sangre menstrual era que la mujer buscara matrimonio o tener relaciones sexuales con un hombre. [89] Tanto entre las mujeres sanas como entre las enfermas, en general se creía que las relaciones sexuales y el parto eran medios para evitar que las mujeres se enfermaran. [89] Una de las condiciones que se consideró que conducía a la falta de relaciones sexuales es la asfixia uterina en la que se creía que había un movimiento del útero dentro del cuerpo de la mujer y la causa de este movimiento se atribuía al deseo del útero de semen. [90]
Hubo consenso entre los eruditos médicos árabes de que un exceso de calor, sequedad, frío o humedad en el útero de la mujer provocaría la muerte del feto. [91] Los hipocráticos creían que más calidez en la mujer conduce a que la mujer tenga un color "mejor" y conduce a la producción de una descendencia masculina, mientras que más frialdad en la mujer la lleva a tener un color "más feo", lo que la lleva a producir una descendencia femenina. [91] Al-Razi es crítico con este punto de vista, afirmando que es posible que una mujer tenga frío cuando queda embarazada de un feto femenino, luego que esa mujer mejore su condición y vuelva a tener calor, lo que lleva a la mujer que posee calidez pero que todavía tiene un feto femenino. [91]Al-Razi concluye que la masculinidad y la feminidad no dependen de la calidez como han proclamado muchos de sus compañeros académicos, sino que dependen de la disponibilidad de un tipo de semilla. [91]
Infertilidad [ editar ]
La infertilidad se consideraba una enfermedad que podía curarse si se tomaban las medidas adecuadas. [89] A diferencia de la mitigación del dolor, la infertilidad no era un problema que dependiera del sentimiento subjetivo del paciente. Se pudo observar un tratamiento exitoso para la infertilidad con el parto de un niño . Por lo tanto, esto permitió que los expertos médicos árabes explicaran objetivamente los fracasos de los métodos infructuosos para el tratamiento de la infertilidad. [89]
El tratamiento de la infertilidad por los expertos médicos árabes a menudo depende del tipo de teoría de la concepción que sigan. [89] La teoría de las dos semillas establece que el placer sexual femenino debe maximizarse para asegurar la secreción de más semillas y así maximizar las posibilidades de concepción. [89] Ibn Sina recomienda que los hombres deben intentar agrandar sus penes o estrechar la vagina de la mujer para aumentar el placer sexual de la mujer y así aumentar la posibilidad de tener descendencia. [89] Otra teoría de la concepción, el modelo de "semilla y suelo", establece que el esperma es el único gametoy la función del cuerpo de la mujer es puramente la nutrición del embrión. [89] Los tratamientos utilizados por los seguidores de este método a menudo incluyen el tratamiento de mujeres infértiles con sustancias que son similares a los fertilizantes . [89] Un ejemplo de tal tratamiento es la inserción de jugo de higo en el útero. [89] La receta del jugo de higo incluye sustancias que se han utilizado como fertilizante agrícola. [89]
Aborto [ editar ]
Al-Tabari, inspirado en Hipócrates, cree que el aborto espontáneo puede ser causado por experiencias físicas o psicológicas que hacen que una mujer se comporte de una manera que provoca el golpe del embrión, lo que a veces lleva a su muerte dependiendo de la etapa del embarazo en la que se encuentre la mujer. actualmente en. [89] Él creía que durante las etapas iniciales del embarazo, el feto puede ser expulsado con mucha facilidad y es similar a una "fruta inmadura". [89] En las últimas etapas del embarazo, el feto es más similar a una "fruta madura" donde no es fácilmente expulsado por factores ambientales simples como el viento. [89] Algunos de los factores físicos y psicológicos que pueden llevar a una mujer a sufrir un aborto espontáneo son daño en el pecho, shock severo, agotamiento y diarrea.. [89]
Roles [ editar ]
Se ha escrito que los tutores varones, como los padres y los maridos, no consienten que sus esposas o hijas sean examinadas por practicantes varones a menos que sea absolutamente necesario en circunstancias de vida o muerte. [92] Los tutores varones tan pronto como tratarían a sus mujeres ellos mismos o dejarían que fueran vistos por practicantes femeninas por el bien de la privacidad. [92] Las mujeres también sintieron lo mismo; tal es el caso del embarazo y los procesos que lo acompañan, como el parto y la lactancia, que dependían únicamente de los consejos de otras mujeres. [92] El papel de las mujeres como practicantes aparece en una serie de trabajos a pesar del dominio masculino dentro del campo médico. Dos mujeres médicas de la familia de Ibn Zuhr sirvieron alGobernante almohade Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur en el siglo XII. [93] Más adelante en el siglo 15, hembra cirujanos se ilustran por primera vez en Şerafeddin Sabuncuoğlu 's Cerrahiyyetu'l-Haniyye ( Cirugía Imperial ). [94] El tratamiento proporcionado a las mujeres por los hombres estaba justificado para algunos por la medicina profética (al-tibba alnabawi), también conocida como "medicina del profeta" (tibb al-nabi), que proporcionó el argumento de que los hombres pueden tratar a las mujeres, y mujeres hombres, incluso si esto significa que deben exponer los genitales del paciente en circunstancias necesarias. [92]
Las doctoras, parteras y nodrizas se han mencionado en la literatura de la época. [95]
Papel de los cristianos [ editar ]
En Gundeshapur existía un hospital y un centro de formación médica . La ciudad de Gundeshapur fue fundada en 271 por el rey sasánida Shapur I . Fue una de las principales ciudades de la provincia de Juzestán del imperio persa en lo que hoy es Irán . Un gran porcentaje de la población eran siríacos , la mayoría de los cuales eran cristianos. Bajo el gobierno de Khosrau I , se concedió refugio a los filósofos cristianos nestorianos griegos, incluidos los eruditos de la Escuela persa de Edessa ( Urfa ) (también llamada Academia de Atenas ), un cristianoUniversidad Teológica y Médica. Estos eruditos se dirigieron a Gundeshapur en 529 tras el cierre de la academia por el emperador Justiniano. Se dedicaron a las ciencias médicas e iniciaron los primeros proyectos de traducción de textos médicos. [96] La llegada de estos médicos de Edessa marca el comienzo del hospital y centro médico en Gundeshapur . [97] Incluía una escuela de medicina y un hospital (bimaristán), un laboratorio de farmacología, una casa de traducción, una biblioteca y un observatorio. [98]Los médicos indios también contribuyeron a la escuela de Gundeshapur, sobre todo el investigador médico Mankah. Más tarde, después de la invasión islámica, los escritos de Mankah y del médico indio Sustura se tradujeron al árabe en Bagdad . [99] Daud al-Antaki fue uno de la última generación de influyentes escritores cristianos árabes.
Legado [ editar ]
La receptividad del Islam medieval a nuevas ideas y herencias lo ayudó a realizar importantes avances en la medicina durante este tiempo, sumándose a las ideas y técnicas médicas anteriores, expandiendo el desarrollo de las ciencias de la salud y las instituciones correspondientes, y avanzando en el conocimiento médico en áreas como la cirugía y la comprensión de la medicina. el cuerpo humano, aunque muchos eruditos occidentales no han reconocido plenamente su influencia (independientemente de la influencia romana y griega) en el desarrollo de la medicina . [64]
Mediante el establecimiento y desarrollo de hospitales, los antiguos médicos islámicos pudieron realizar operaciones más intrínsecas para curar a los pacientes, como en el área de la oftalmología. Esto permitió que las prácticas médicas se ampliaran y desarrollaran para futuras referencias.
Las contribuciones de los dos principales filósofos y médicos musulmanes, Al-Razi e Ibn Sina , proporcionaron un impacto duradero en la medicina musulmana. A través de su recopilación de conocimientos en libros de medicina, cada uno de ellos tuvo una gran influencia en la educación y filtración del conocimiento médico en la cultura islámica.
Además, hubo algunas contribuciones icónicas hechas por mujeres durante este tiempo, como la documentación: de doctoras, médicas, cirujanos, nodrizas y parteras.
Ver también [ editar ]
- Al-Tasrif
- Gráficos de anatomía de los árabes
- La ciencia en el mundo islámico medieval
- De Gradibus
- Enciclopedia médica del Islam e Irán
- Desafío del Corán
- Comisión de Signos Científicos en el Corán y la Sunnah
- Soy jaz
- Academia Ibn Sina de Medicina y Ciencias Medievales
- Inventos en el mundo islámico
- Medicina tradicional iraní
- Actitudes islámicas hacia la ciencia
- Bioética islámica
- Puntos de vista islámicos sobre la evolución
- Visión islámica de los milagros
- Maimónides (Moshe ben Maimón)
- Milagros de Mahoma
- Muhammad ibn Zakariya al-Razi
- Medicina profética
- Corán y milagros
Referencias [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la medicina islámica medieval . |
- Manuscritos médicos islámicos en la Biblioteca Nacional de Medicina .
- Manuscritos médicos árabes en el Centro de Historia de la Medicina de la UCL .
- Cultura islámica y artes médicas en la Biblioteca Nacional de Medicina .
- Influencia en el desarrollo histórico de la medicina por el Prof. Hamed Abdel-reheem Ead.
- Al-Zahrawi (Albucasis) - Una luz en la Edad Media en Europa por el Dr. Sharif Kaf Al-Ghazal
- Contagio: perspectivas de sociedades premodernas
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