En el Islam , la medicina profética ( árabe : الطب النبوي , 'al-Tibb al-nabawī ) es el consejo dado por el profeta Mahoma con respecto a la enfermedad, el tratamiento y la higiene que se encuentran en el hadiz y en los escritos realizados principalmente por no - eruditos médicos para recopilar y explicar estas tradiciones. [1] [2] Es diferente de la medicina islámica , que es una categoría más amplia que abarca una variedad de prácticas médicas arraigadas en la filosofía natural griega.. Las tradiciones médicas proféticas exhortan a los seres humanos a que simplemente no se detengan en seguir las enseñanzas de Mahoma, y también los animan a buscar curas. La literatura de la medicina profética ocupa, por tanto, un papel simbólico en la elucidación de la identidad islámica tal como está constituida por un conjunto particular de relaciones con la ciencia, la medicina, la tecnología y la naturaleza. Históricamente ha habido una tensión en la comprensión de las narrativas médicas: ¿son de la misma naturaleza que los pronunciamientos religiosos de Mahoma, o son sensibles al tiempo, culturalmente situadas y, por lo tanto, no son representativas de un conjunto de verdades médicas eternas? [3] Este cuerpo de conocimiento se articuló completamente solo en el siglo XIV, momento en el que se preocupó por reconciliar la Sunnah (tradiciones) con los fundamentos de la teoría humoral galénica que prevalecía en ese momento en las instituciones médicas del mundo islámico. . [4] No obstante, es una tradición que continúa vigente en la actualidad. [5] [6]
Descripción general
La medicina profética a veces se identifica casualmente con la medicina Unani o la medicina tradicional , aunque se distingue de algunas iteraciones de estas y de la medicina científica principalmente porque la primera es específicamente una colección de consejos atribuidos a Mahoma en la tradición islámica. [7] Uno haría bien en señalar que las interpretaciones medievales del hadiz médico se produjeron en un contexto médico galénico, mientras que las ediciones modernas podrían aportar hallazgos de investigaciones recientes para enmarcar la importancia del género. En el hadiz, Mahoma recomendó el uso de miel e hijama ( ventosas húmedas ) para curar y, en general, se opuso al uso de cauterización para causar "dolor y amenaza a un paciente". [8] Otros artículos con efectos beneficiosos atribuidos a Mahoma, y características estándar de la medicina tradicional en el mundo islámico, incluyen el aceite de oliva; fechas; miswak como una necesidad para la salud bucal y Nigella sativa o "semilla negra" o "comino negro" y sus aceites. Estos artículos todavía se venden en centros islámicos o en vendedores de otros artículos islámicos.
La firme creencia de Muhammad en la existencia de una causa y una cura para cada enfermedad se describe en muchos hadices de la siguiente manera: [8] [9]
Utilice el tratamiento médico, porque Allah no ha creado una enfermedad sin designar un remedio para ella, con la excepción de una enfermedad, a saber, la muerte.
El Profeta dijo: "Si una mosca doméstica cae en la bebida de cualquiera de ustedes, debe mojarla (en la bebida) y sacarla, porque una de sus alas tiene una enfermedad y la otra tiene la cura para la enfermedad. "
Se puede decir que esta creencia es una filosofía fundamental de este campo, por lo demás vagamente definido, [12] y se dice que alentó a los primeros musulmanes a dedicarse a la investigación médica y buscar curas para las enfermedades que conocían. [9]
Recomendaciones
Semillas de color negro
Abu Hurayra citó a Muhammad diciendo: "Utiliza la semilla negra porque sin duda, es una cura para todas las enfermedades además de la muerte". (Hadith Al-Bukhari 7: 591) [13] [se necesita fuente no primaria ]
Orina y leche de camello
Según un hadiz registrado en el capítulo 4 ( Wudu ' ) de Sahih al-Bukhari , Muhammad había usado orina y leche de camello para tratar a las personas: [14] [15]
Algunas personas de la tribu` Ukl o `Uraina vinieron a Medina y su clima no les convenía. Así que el Profeta les ordenó que fueran a la manada de camellos (Milch) y bebieran su leche y orina (como medicina). Así que fueron como se les indicó y después de que se recuperaron, mataron al pastor del Profeta y ahuyentaron a todos los camellos.
- Hadith Al-Bukhari 4: 100
El evento también se registró en Sahih Muslim , Historia de los profetas y reyes y Kitāb aṭ-ṭabaqāt al-kabīr . [16] [17]
Alheña
Según el trabajo del compilador de Hadith Abu Dawood , Sunan Abu Dawood , Muhammad había aconsejado la aplicación de henna en caso de dolor en las piernas: [18]
Narrado por Salmah, la sirvienta del Profeta, dijo: Nadie se quejó al Profeta de un dolor de cabeza, pero él le dijo que se ahuecara, o de un dolor en las piernas, pero le dijo que se las teñiera con henna.
- Libro 28 de Abi Dawud, Hadith 3849
En Ibn Majah 's Sunan Ibn Majah , Muhammad ha sido descrito como el uso de henna para lesiones externas: [18]
Salma Umm Rafi ', la esclava liberada del Profeta, dijo: "El Profeta no sufrió ninguna herida ni aguijón, pero le aplicaría henna".
- Ibn Majah Vol. 4, Libro 31, Hadith 3502
Cariño
El valor de la miel se remonta a la mención específica de sus virtudes en el Corán , an-Nahl (las abejas) y no solo a Mahoma. (Corán 68-69) [19] [se necesita fuente no primaria ]
Obras
Si bien las obras destacadas que se centraron en el tratamiento del hadiz relacionado con la salud datan de varios siglos AH , Sahih al-Bukhari y otras colecciones anteriores también las incluyeron. 'Abd Allah b. El Tlbb al-a'imma de Bustâm al-Nîsâbûrî, que agrega un legado de varios imanes chiítas, es ampliamente considerado como el primer tratado conocido sobre medicina profética, aunque tiene sus raíces en una cosmología algo diferente. [3] El corpus canónico de al-Bukhari, dividido en 97 libros con 3.450 capítulos, incluye más de 100 tradiciones en su libro, 76 vagamente relacionadas con la medicina, que cubren temas que van desde las precauciones contra la lepra y las epidemias hasta la prohibición del alcohol y el suicidio. Las obras más notables que aún sobreviven [20] se atribuyen a eruditos religiosos y en gran medida no a médicos galénicos, aunque ocasionalmente se hace referencia a estos últimos.
Ibn Qayyim Al-Jawziyya en el 1300 produjo una de las obras más influyentes sobre la medicina profética en su libro de 277 capítulos, Al-Tibb al-Nabawiyy . Al-Jawziyya se ocupa de una diversidad de tratamientos según lo recomendado por Muhammad, pero también aborda preocupaciones éticas, discutiendo la negligencia y las características del médico competente. [21] La ética de la práctica médica sigue siendo un marcador importante de la medicina islámica para algunos. [22] Al-Jawziyya también profundiza en la relación entre la medicina y la religión. [2]
Teólogo reconocido por sus esfuerzos exegéticos , Al-Suyuti también compuso dos obras sobre medicina profética, una de las cuales trataba sobre las relaciones sexuales ordenadas por Mahoma. [21] El otro manuscrito de Al-Suyuti divide la medicina en tres tipos: tradicional, espiritual y preventiva (por ejemplo, régimen dietético y ejercicio). Junto con Al-Jawziyya, Al-Suyuti también incluyó comentarios que hablaban de cómo lidiar con el contagio y, por lo tanto, eran relevantes para la Peste Negra en el mundo islámico . Ibn al-Khatib también se refirió a la Peste Negra y su creencia en la contradicción entre el hadiz y la ciencia con respecto a las plagas, lo que pudo haber llevado a su ejecución por estrangulamiento por "herejía", aunque el tribunal que se ocupó del caso nunca llegó a una declaración concluyente, y Se registró que el evento fue influenciado en gran medida por los enemigos de Ibn al-Khatib. [23] [24]
Los dos trabajos anteriores también abordan cuestiones bioéticas del aborto y la concepción, cuestiones que, como la idea de que la herencia médica islámica es holística , siguen siendo importantes en las construcciones de la identidad islámica moderna. [25] Otras obras notables incluyen las de Ibn Tulun (m. 1546 d. C.) y Al-Dhahabi (m. 1348 d. C.).
Irán posterior a la década de 1970
Algunos clérigos en Irán promueven una forma controvertida de medicina profética o "islámica", basada en citas a veces bastante improbables atribuidas a figuras religiosas musulmanas históricas, y en la medicina tradicional iraní . [26]
Abbas Tabrizian , un destacado proponente, se ha enfrentado a una acción oficial por vender tratamientos no aprobados; ha sido ampliamente criticado y se cree que tiene pocos seguidores. Su quema de una copia de " Harrison's Principles of Internal Medicine ", un libro de referencia médica, fue condenada por el gran ayatolá Jafar Sobhani , quien dijo que "insultar el aprendizaje médico va en contra del espíritu del Islam y del llamado del Islam a [aprender] la ciencia ... . Criticar el contenido [de un libro] es apropiado, pero [quemar] es un acto de ignorancia, y muchas bibliotecas fueron incendiadas por motivaciones equivocadas en el pasado ". El ayatolá Alireza Arafi , que dirige los seminarios de Irán, también condenó la quema de libros. Abbas Tabrizian fue ampliamente ridiculizado por una sugerencia de que el COVID-19 podría prevenirse aplicando una bola de algodón empapada en aceite de violeta en el ano . La agencia de noticias IRNA informó que Abbas Tabrizian, quien a menudo ha promocionado sus remedios como "medicina islámica" en oposición a la medicina estándar, también ha afirmado que COVID-19 es la venganza de Dios contra quienes lo habían molestado. [27]
Se emitió una orden de arresto contra Morteza Kohansal , un seguidor de Abbas Tabrizian que visitó la sección de coronavirus de un hospital en Irán sin usar equipo de protección y aplicó una sustancia desconocida que describió como "Perfume del Profeta" a los pacientes. [28]
El uso de la "medicina islámica" ha provocado que algunos clérigos iraníes retrasen el tratamiento médico estándar. El ayatolá Hashem Bathaie Golpayegani anunció que había sido infectado por COVID-19, pero que se había curado a sí mismo, tres semanas antes de ser hospitalizado. Murió dos días después. [28] Sus familias también dijeron que el ayatolá Haeri-Shirazi y el ayatolá Mahmoud Hashemi Shahroudi habían demorado mucho tiempo en buscar atención médica estándar, utilizando en su lugar "medicina islámica". [28] El ayatolá Hashemi Shahroudi, que había sido considerado un posible sucesor del Líder Supremo de Irán , murió de cáncer. Su hijo Ala Shahroudi dijo más tarde que "los llamados médicos islámicos habían convencido a mi padre de ignorar lo que los médicos modernos decían sobre su enfermedad y cómo tratarla ... Mi padre se sometió a una cirugía en 2017. El líder supremo, el ayatolá Ali Khamenei , en secreto lo visitó y le aconsejó que ignorara lo que dicen los médicos islámicos y que escuchara a los médicos de hoy en día ... Sin embargo, mi padre ignoró la recomendación del líder y siguió confiando en los llamados expertos en Medicina Islámica ". [26]
Ver también
- Desafío del Corán
- Comisión de Signos Científicos en el Corán y la Sunnah
- Soy jaz
- Medicina tradicional iraní
- Actitudes islámicas hacia la ciencia
- Puntos de vista islámicos sobre la evolución
- Visión islámica de los milagros
- Enciclopedia médica del Islam e Irán
- Medicina en el mundo islámico medieval
- Milagros de Mahoma
- Muhammad ibn Zakariya al-Razi
- Corán y milagros
- Medicina tradicional china
Referencias
- ^ "Cultura islámica y las artes médicas - Medicina profética" . Biblioteca Nacional de Medicina . 15 de diciembre de 2011 . Consultado el 10 de mayo de 2020 .
- ↑ a b Muzaffar Iqbal, Science and Islam (Westport, CT: Greenwood Press, 2007), 59
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Otras lecturas
- Ghaly, Mohammed, Profhetic Medicine, en Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God (2 vols.), Editado por C. Fitzpatrick y A. Walker, Santa Barbara, ABC-CLIO, 2014, Vol. . II, págs. 502–506. ISBN 1610691776
enlaces externos
- Biblioteca Nacional de Medicina de EE. UU .: Medicina profética
- Instituto Internacional de Medicina Islámica