Los árboles del mundo son un motivo predominante que ocurre en las cosmologías míticas, relatos de creación e iconografías de las culturas precolombinas de Mesoamérica . En el contexto mesoamericano, los árboles del mundo encarnaban las cuatro direcciones cardinales , que también sirven para representar la naturaleza cuádruple de un árbol del mundo central, un eje mundi simbólico que conecta los planos del inframundo y el cielo con el del reino terrestre. [3]
Las representaciones de los árboles del mundo, tanto en sus aspectos direccionales como centrales, se encuentran en el arte y las tradiciones mitológicas de culturas como la Maya , Azteca , Izapan , Mixteca , Olmeca y otras, que datan al menos de los períodos Formativo Medio / Tardío de Cronología mesoamericana . Entre los mayas, el árbol del mundo central fue concebido o representado por un árbol de ceiba , y se conoce de diversas formas como wacah chan [ pronunciación? ] o yax imix che [ pronunciación? ] , dependiendo del idioma maya . [4] El tronco del árbol también podría estar representado por un caimán erguido , cuya piel evoca el tronco espinoso del árbol. [5]
Los árboles del mundo direccional también están asociados con los cuatro portadores del año en los calendarios mesoamericanos , y los colores y deidades direccionales. Los códices mesoamericanos que tienen esta asociación delineada incluyen los códices de Dresde , Borgia y Fejérváry-Mayer . [6] Se supone que los sitios y centros ceremoniales mesoamericanos con frecuencia tenían árboles reales plantados en cada una de las cuatro direcciones cardinales, lo que representa el concepto cuatripartito. [ cita requerida ]
La Estela 5 de Izapa se considera una posible representación de un Árbol del Mundo, al igual que el árbol del sarcófago de Kʼinich Janaabʼ Pakal en Palenque. [7]
Los árboles del mundo se representan con frecuencia con pájaros en sus ramas y sus raíces se extienden hacia la tierra o el agua (a veces encima de un "monstruo acuático", símbolo del inframundo).
El árbol del mundo central también se ha interpretado como una representación de la banda de la Vía Láctea . [8]
Ver también
Notas
- ^ AMNH, "Copia archivada" . Archivado desde el original el 28 de septiembre de 2008 . Consultado el 23 de abril de 2008 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace ), que además cita a Butterwick, Kristi (2004) Heritage of Power: Ancient Sculpture from West Mexico , Metropolitan Museum of Art.
- ^ Kappelman
- ^ Miller y Taube (1993), p.186.
- ↑ Finlay (2003)
- ^ Miller y Taube, loc. cit.
- ^ Ibíd.
- ^ Schele, Linda; Mathews, Peter (1998). El código de los reyes: el lenguaje de los siete templos y tumbas sagrados mayas . Nueva York: Simon & Schuster. págs. 113-114. ISBN 0684852098.
- ^ Freidel, et al. (1993)
Referencias
- Adkinson, Robert (Ed.) (1996). Los mayas: símbolos sagrados (serie de símbolos sagrados) . Londres: Thames y Hudson. ISBN 0-500-06022-3.CS1 maint: texto adicional: lista de autores ( enlace )
- Finley, Michael (2003). "Levantando el cielo: El mito de la creación maya y la Vía Láctea" . Las verdaderas profecías mayas: la astronomía en las inscripciones y códices . Astronomía Maya. Archivado desde el original el 25 de diciembre de 2006 . Consultado el 4 de enero de 2007 .
- Freidel, David A .; Linda Schele ; Joy Parker (1993). Maya Cosmos: Tres mil años en el camino del chamán . Nueva York: William Morrow & Co. ISBN 0-688-10081-3.
- Kappelman, Julia " Art 347L Mesoamerican Art Syllabus: West Mexico ", consultado en abril de 2008.
- Miller, Mary ; Karl Taube (1993). Los dioses y símbolos del México antiguo y los mayas . Londres: Thames y Hudson. ISBN 0-500-05068-6.