En la filosofía de la mente , el dualismo mente-cuerpo denota la opinión de que los fenómenos mentales no son físicos , [1] o que la mente y el cuerpo son distintos y separables. [2] Así, engloba un conjunto de visiones sobre la relación entre mente y materia, así como entre sujeto y objeto , y se contrasta con otras posiciones, como el fisicalismo y el enactivismo , en el problema mente-cuerpo . [1] [2]
Aristóteles compartió la visión de Platón de las almas múltiples y elaboró aún más un arreglo jerárquico, correspondiente a las funciones distintivas de plantas, animales y personas: un alma nutritiva de crecimiento y metabolismo que comparten los tres; un alma perceptiva del dolor, el placer y el deseo que solo comparten las personas y otros animales; y la facultad de la razón que es exclusiva de las personas. Desde este punto de vista, un alma es la forma hilomórfica de un organismo viable, en el que cada nivel de la jerarquía sobreviene formalmente sobre la sustancia del nivel anterior. Para Aristóteles, las dos primeras almas, basadas en el cuerpo, perecen cuando muere el organismo vivo, [3] [4] mientras que sigue siendo una parte intelectual inmortal y perpetua de la mente. [5] Para Platón, sin embargo, el alma no dependía del cuerpo físico; creía en la metempsicosis , la migración del alma a un nuevo cuerpo físico. [6] Ha sido considerado una forma de reduccionismo por algunos filósofos, ya que posibilita la tendencia a ignorar grupos muy grandes de variables por su supuesta asociación con la mente o el cuerpo, y no por su valor real a la hora de explicar o explicar. predecir un fenómeno estudiado. [7]
El dualismo está estrechamente asociado con el pensamiento de René Descartes (1641), que sostiene que la mente es una sustancia no física y, por tanto, no espacial. Descartes identificó claramente la mente con la conciencia y la autoconciencia y la distinguió del cerebro como el asiento de la inteligencia . [8] Por lo tanto, fue el primero en formular el problema mente-cuerpo en la forma en que existe hoy. [9] El dualismo se contrasta con varios tipos de monismo . El dualismo de sustancias se contrasta con todas las formas de materialismo , pero el dualismo de propiedad puede considerarse una forma de materialismo emergente o fisicalismo no reduccionista en algún sentido.
Tipos
El dualismo ontológico asume compromisos duales sobre la naturaleza de la existencia en lo que respecta a la mente y la materia, y se puede dividir en tres tipos diferentes:
- El dualismo de sustancias afirma que la mente y la materia son tipos de fundamentos fundamentalmente distintos. [1]
- El dualismo de propiedades sugiere que la distinción ontológica radica en las diferencias entre las propiedades de la mente y la materia (como en el emergentismo ). [1]
- El dualismo de predicados afirma la irreductibilidad de los predicados mentales a los predicados físicos. [1]
Sustancia o dualismo cartesiano
El dualismo de sustancias , o dualismo cartesiano , el más famoso defendido por René Descartes , sostiene que hay dos tipos de fundamento: mental y físico. [8] Esta filosofía establece que lo mental puede existir fuera del cuerpo y el cuerpo no puede pensar. El dualismo de sustancias es importante históricamente por haber dado lugar a muchas reflexiones sobre el famoso problema mente-cuerpo .
La revolución copernicana y los descubrimientos científicos del siglo XVII reforzaron la creencia de que el método científico era la forma única de conocimiento. Los cuerpos fueron vistos como organismos biológicos a estudiar en sus partes constituyentes (materialismo) mediante la anatomía , fisiología , bioquímica y física (reduccionismo). [10] El dualismo mente-cuerpo habría seguido siendo el paradigma y modelo biomédico durante los siguientes tres siglos. [10]
El dualismo de sustancias es una posición filosófica compatible con la mayoría de las teologías que afirman que las almas inmortales ocupan un ámbito de existencia independiente distinto del del mundo físico. [1] En las discusiones contemporáneas sobre el dualismo de sustancias, los filósofos proponen posiciones dualistas que son significativamente menos radicales que las de Descartes: por ejemplo, una posición defendida por William Hasker llamada Dualismo emergente [11] parece, para algunos filósofos, más intuitivamente atractiva que el dualismo de sustancias. de Descartes en virtud de que está en consonancia con ( entre otras cosas ) la biología evolutiva.
Dualismo de propiedad
El dualismo de propiedades afirma que una distinción ontológica radica en las diferencias entre las propiedades de la mente y la materia, y que la conciencia es ontológicamente irreductible a la neurobiología y la física. Afirma que cuando la materia se organiza de la manera apropiada (es decir, de la manera en que se organizan los cuerpos humanos vivos), emergen las propiedades mentales. Por tanto, es una subrama del materialismo emergente . Qué puntos de vista caen correctamente bajo la rúbrica del dualismo de propiedad es en sí mismo un tema de controversia. Existen diferentes versiones del dualismo de propiedad, algunas de las cuales reclaman una categorización independiente. [12]
El fisicalismo no reductivo es una forma de dualismo de propiedad en el que se afirma que todos los estados mentales son causalmente reducibles a estados físicos. Un argumento para esto se ha presentado en la forma de monismo anómalo expresado por Donald Davidson , donde se argumenta que los eventos mentales son idénticos a los eventos físicos; sin embargo, las relaciones de los eventos mentales no pueden describirse mediante relaciones causales estrictas regidas por leyes. Otro argumento para esto ha sido expresado por John Searle , quien es el defensor de una forma distintiva de fisicalismo que él llama naturalismo biológico . Su opinión es que, aunque los estados mentales son ontológicamente irreductibles a los estados físicos, son causalmente reducibles . Ha reconocido que "para mucha gente" sus puntos de vista y los de los dualistas de la propiedad se parecen mucho, pero cree que la comparación es engañosa. [12]
Epifenomenalismo
El epifenomenalismo es una forma de dualismo de propiedad, en el que se afirma que uno o más estados mentales no tienen ninguna influencia sobre los estados físicos (tanto ontológica como causalmente irreductibles). Afirma que mientras las causas materiales dan lugar a sensaciones , voliciones , ideas , etc., tales fenómenos mentales en sí mismos no causan nada más: son callejones sin salida causales. Esto se puede contrastar con el interaccionismo , por otro lado, en el que las causas mentales pueden producir efectos materiales y viceversa. [13]
Dualismo de predicados
El dualismo de predicados es una visión adoptada por fisicalistas no reduccionistas como Donald Davidson y Jerry Fodor , quienes sostienen que si bien solo hay una categoría ontológica de sustancias y propiedades de sustancias (generalmente físicas), los predicados que usamos para describir eventos mentales no pueden ser redescrito en términos de (o reducido a) predicados físicos de lenguajes naturales. [14] [15]
El dualismo de predicados se define más fácilmente como la negación del monismo de predicados . El monismo de predicados se puede caracterizar como el punto de vista suscrito por los materialistas eliminativos , quienes sostienen que los predicados intencionales como creer , desear , pensar , sentir , etc., eventualmente serán eliminados tanto del lenguaje de la ciencia como del lenguaje ordinario porque las entidades para a los que se refieren no existen. Los dualistas de predicados creen que la llamada " psicología popular " , con todas sus atribuciones de actitud proposicional , es una parte ineliminable de la empresa de describir, explicar y comprender los estados mentales y el comportamiento humanos.
Por ejemplo, Davidson se suscribe al monismo anómalo , según el cual no puede haber leyes psicofísicas estrictas que conecten eventos mentales y físicos bajo sus descripciones como eventos mentales y físicos . Sin embargo, todos los eventos mentales también tienen descripciones físicas. Es en términos de este último que tales eventos pueden conectarse en relaciones similares a leyes con otros eventos físicos. Los predicados mentales tienen un carácter irreductiblemente diferente (racional, holístico y necesario) de los predicados físicos (contingente, atómico y causal). [14]
Puntos de vista dualistas de la causalidad mental
Esta parte trata sobre la causalidad entre propiedades y estados de la cosa bajo estudio, no sus sustancias o predicados. Aquí, un estado es el conjunto de todas las propiedades de lo que se está estudiando. Por lo tanto, cada estado describe solo un punto en el tiempo.
Interaccionismo
El interaccionismo es la visión de que los estados mentales, como las creencias y los deseos, interactúan causalmente con los estados físicos. Esta es una posición que resulta muy atractiva para las intuiciones del sentido común, a pesar de que es muy difícil establecer su validez o corrección mediante una argumentación lógica o una prueba empírica. Parece apelar al sentido común porque estamos rodeados de sucesos cotidianos como que un niño toque una estufa caliente (evento físico) que le hace sentir dolor (evento mental) y luego grita y chilla (evento físico) que causa a sus padres experimentar una sensación de miedo y protección (evento mental) y así sucesivamente. [8]
El fisicalismo no reduccionista
El fisicalismo no reductivo es la idea de que, si bien los estados mentales son físicos, no se pueden reducir a propiedades físicas, ya que una distinción ontológica radica en las diferencias entre las propiedades de la mente y la materia. Según el fisicalismo no reductivo, todos los estados mentales son causalmente reducibles a estados físicos donde las propiedades mentales se asignan a propiedades físicas y viceversa. Una forma prominente de fisicalismo no reductivo, llamada monismo anómalo , fue propuesta por primera vez por Donald Davidson en su artículo de 1970 "Eventos mentales", en el que afirma que los eventos mentales son idénticos a los eventos físicos, y que lo mental es anómalo, es decir, bajo Sus descripciones mentales estos eventos mentales no están regulados por leyes físicas estrictas .
Epifenomenalismo
El epifenomenalismo establece que todos los eventos mentales son causados por un evento físico y no tienen consecuencias físicas, y que uno o más estados mentales no tienen ninguna influencia sobre los estados físicos. Entonces, el evento mental de decidir levantar una piedra (" M1 ") es causado por la activación de neuronas específicas en el cerebro (" P1 "). Cuando el brazo y la mano se mueven para recoger la piedra (" P2 "), esto no es causado por el evento mental anterior M1 , ni por M1 y P1 juntos, sino solo por P1 . Las causas físicas son, en principio, reducibles a la física fundamental y, por tanto, las causas mentales se eliminan utilizando esta explicación reduccionista . Si P1 causa tanto M1 como P2 , no hay sobredeterminación en la explicación de P2 . [8]
La idea de que incluso si el animal fuera consciente no se añadiría nada a la producción de la conducta, incluso en animales del tipo humano, fue expresada primero por La Mettrie (1745), y luego por Cabanis (1802), y fue explicada con más detalle por Hodgson (1870) y Huxley (1874). [16] Jackson dio un argumento subjetivo a favor del epifenomenalismo, pero luego lo rechazó y abrazó el fisicalismo . [17]
Paralelismo
El paralelismo psicofísico es una visión muy inusual sobre la interacción entre los eventos mentales y físicos que fue defendida de manera más prominente, y quizás solo verdadera, por Gottfried Wilhelm von Leibniz . Como Malebranche y otros antes que él, Leibniz reconoció las debilidades de la explicación de Descartes de la interacción causal que tiene lugar en una ubicación física en el cerebro. Malebranche decidió que tal base material de interacción entre lo material y lo inmaterial era imposible y, por lo tanto, formuló su doctrina del ocasionalismo , afirmando que las interacciones fueron realmente causadas por la intervención de Dios en cada ocasión individual. La idea de Leibniz es que Dios ha creado una armonía preestablecida de tal manera que solo parece que los eventos físicos y mentales se causan y son causados entre sí. En realidad, las causas mentales solo tienen efectos mentales y las causas físicas solo tienen efectos físicos. Por lo tanto, el término paralelismo se utiliza para describir este punto de vista. [13]
Ocasionalismo
El ocasionalismo es una doctrina filosófica sobre la causalidad que dice que las sustancias creadas no pueden ser causas eficientes de eventos. En cambio, se considera que todos los eventos son causados directamente por Dios mismo. La teoría establece que la ilusión de causalidad eficiente entre eventos mundanos surge de una conjunción constante que Dios había instituido, de modo que cada instancia donde la causa está presente constituirá una "ocasión" para que el efecto ocurra como una expresión del poder antes mencionado. . Esta relación "ocasionadora", sin embargo, no llega a ser una causalidad eficiente. En este punto de vista, no es el caso de que el primer evento haga que Dios cause el segundo evento; más bien, Dios primero causó uno y luego causó el otro, pero eligió regular tal comportamiento de acuerdo con las leyes generales de la naturaleza. Algunos de sus exponentes históricos más destacados han sido Al-Ghazali , Louis de la Forge , Arnold Geulincx y Nicolas Malebranche . [18]
Kantismo
Según la filosofía de Immanuel Kant , existe una distinción entre las acciones realizadas por el deseo y las realizadas por la libertad ( imperativo categórico ). Por lo tanto, no todas las acciones físicas son causadas por la materia o la libertad. Algunas acciones son de naturaleza puramente animal, mientras que otras son el resultado de una acción mental sobre la materia.
Historia
Platón y Aristóteles
En el diálogo Fedón , Platón formuló su famosa Teoría de las Formas como sustancias distintas e inmateriales cuyos objetos y demás fenómenos que percibimos en el mundo no son más que meras sombras. [6]
En el Fedón , Platón deja claro que las Formas son la universalia ante res , es decir, son universales ideales, mediante los cuales podemos entender el mundo. En su alegoría de la cueva , Platón compara el logro de la comprensión filosófica con emerger al sol desde una cueva oscura, donde solo sombras vagas de lo que hay más allá de esa prisión se proyectan tenuemente sobre la pared. Las formas de Platón no son físicas ni mentales. No existen en ninguna parte del tiempo ni del espacio, pero no existen en la mente ni en el pleroma de la materia; más bien, se dice que la materia "participa" en la forma (μεθεξις, methexis ). Sin embargo, no quedó claro, ni siquiera para Aristóteles, qué pretendía exactamente Platón con eso.
Aristóteles argumentó extensamente en contra de muchos aspectos de las formas de Platón, creando su propia doctrina del hilomorfismo en el que coexisten forma y materia. Sin embargo, en última instancia, el objetivo de Aristóteles era perfeccionar una teoría de las formas, en lugar de rechazarla. Aunque Aristóteles rechazó enérgicamente la existencia independiente que Platón atribuía a las formas, su metafísica está de acuerdo con las consideraciones a priori de Platón con bastante frecuencia. Por ejemplo, Aristóteles sostiene que la forma sustancial eterna e inmutable es necesariamente inmaterial. Debido a que la materia proporciona un sustrato estable para un cambio de forma, la materia siempre tiene el potencial de cambiar. Por lo tanto, si se les da una eternidad en la que lo haga, que lo hará , necesariamente, el ejercicio de ese potencial.
Parte de la psicología de Aristóteles , el estudio del alma, es su explicación de la capacidad de los humanos para razonar y la capacidad de los animales para percibir. En ambos casos, se adquieren copias perfectas de formas, ya sea por impresión directa de formas ambientales, en el caso de la percepción, o bien en virtud de la contemplación, comprensión y recuerdo. Creía que la mente puede asumir literalmente cualquier forma contemplada o experimentada, y era única en su capacidad de convertirse en una pizarra en blanco, sin una forma esencial. Como los pensamientos sobre la tierra no son pesados, así como los pensamientos sobre el fuego no son causalmente eficientes, proporcionan un complemento inmaterial para la mente informe. [3]
Del neoplatonismo al escolasticismo
La escuela filosófica del neoplatonismo , más activa en la Antigüedad tardía, afirmó que lo físico y lo espiritual son ambas emanaciones del Uno . El neoplatonismo ejerció una influencia considerable en el cristianismo , al igual que la filosofía de Aristóteles a través del escolasticismo . [19]
En la tradición escolástica de Santo Tomás de Aquino , varias de cuyas doctrinas se han incorporado al dogma católico romano , el alma es la forma sustancial de un ser humano. [20] Santo Tomás de Aquino celebró las Quaestiones disputate de anima , o 'Preguntas controvertidas sobre el alma', en el studium provinciale romano de la Orden Dominicana en Santa Sabina , precursora de la Pontificia Universidad de Santo Tomás de Aquino, Angelicum durante el año académico 1265. –66. [21] Hacia 1268, Aquino había escrito al menos el primer libro de la Sententia Libri De anima , el comentario de Aquino sobre el De anima de Aristóteles , cuya traducción del griego fue completada por el asociado dominico de Aquino en Viterbo Guillermo de Moerbeke en 1267. [22] Como Aristóteles, Aquino sostuvo que el ser humano era una sustancia compuesta unificada de dos principios sustanciales: forma y materia. El alma es la forma sustancial y, por tanto, la primera actualidad de un cuerpo orgánico material con potencialidad para la vida. [23]
Mientras que Aquino defendió la unidad de la naturaleza humana como una sustancia compuesta constituida por estos dos principios inextricables de forma y materia, también defendió la incorruptibilidad del alma intelectual, [20] en contraste con la corruptibilidad de la animación vegetativa y sensible de las plantas. y animales. [20] Su argumento a favor de la subsistencia e incorruptibilidad del alma intelectual parte del principio metafísico de que la operación sigue al ser ( agiture sequitur esse ), es decir, la actividad de una cosa revela el modo de ser y la existencia de la que depende. sobre. Dado que el alma intelectual ejerce sus propias operaciones intelectuales per se sin emplear las facultades materiales, es decir, las operaciones intelectuales son inmateriales, el intelecto mismo y el alma intelectual deben ser igualmente inmateriales y, por tanto, incorruptibles. Aunque el alma intelectual del hombre puede subsistir tras la muerte del ser humano, Santo Tomás de Aquino no sostiene que la persona humana pueda permanecer integrada tras la muerte. El alma intelectual separada no es un hombre ni una persona humana. El alma intelectual por sí misma no es una persona humana (es decir, un supuesto individual de naturaleza racional). [24] Por lo tanto, Santo Tomás de Aquino sostuvo que "el alma de San Pedro, ruega por nosotros" sería más apropiado que "San Pedro, ruega por nosotros", porque todas las cosas relacionadas con su persona, incluidos los recuerdos, terminaban con su vida corporal. [25]
La doctrina católica de la resurrección del cuerpo no suscribe eso, considera que el cuerpo y el alma forman un todo y establece que en la segunda venida , las almas de los difuntos se reunirán con sus cuerpos como una persona completa (sustancia) y testimonio. al apocalipsis . La completa coherencia entre el dogma y la ciencia contemporánea se mantuvo aquí [26] en parte debido a una atención seria al principio de que sólo puede haber una verdad. La coherencia con la ciencia, la lógica, la filosofía y la fe siguió siendo una alta prioridad durante siglos, y un doctorado universitario en teología generalmente incluía todo el plan de estudios de ciencias como un requisito previo. Esta doctrina no es aceptada universalmente por los cristianos de hoy. Muchos creen que el alma inmortal de uno va directamente al cielo después de la muerte del cuerpo. [27]
Descartes y sus discípulos
En sus Meditaciones sobre la primera filosofía , René Descartes se embarcó en una búsqueda en la que puso en duda todas sus creencias anteriores para descubrir de qué podía estar seguro. [9] Al hacerlo, descubrió que podía dudar de si tenía un cuerpo (podría ser que estaba soñando con él o que era una ilusión creada por un demonio maligno), pero no podía dudar si tenía un mente. Esto le dio a Descartes su primer indicio de que la mente y el cuerpo eran cosas diferentes. La mente, según Descartes, era una "cosa pensante" ( latín : res cogitans ) y una sustancia inmaterial . Esta "cosa" era la esencia de sí mismo, aquello que duda, cree, espera y piensa. El cuerpo, "lo que existe" ( res extensa ), regula las funciones corporales normales (como el corazón y el hígado). Según Descartes, los animales solo tenían un cuerpo y no un alma (lo que distingue a los humanos de los animales). La distinción entre mente y cuerpo se argumenta en la Meditación VI de la siguiente manera: tengo una idea clara y distinta de mí mismo como una cosa pensante, no extendida, y una idea clara y distinta del cuerpo como una cosa extendida y no pensante. Todo lo que yo pueda concebir con claridad y distinción, Dios lo puede crear.
La afirmación central de lo que a menudo se llama dualismo cartesiano , en honor a Descartes, es que la mente inmaterial y el cuerpo material, aunque son sustancias ontológicamente distintas, interactúan causalmente. Ésta es una idea que sigue ocupando un lugar destacado en muchas filosofías no europeas. Los eventos mentales provocan eventos físicos y viceversa. Pero esto conduce a un problema sustancial para el dualismo cartesiano: ¿cómo puede una mente inmaterial causar algo en un cuerpo material y viceversa? A esto se le ha llamado a menudo el "problema del interaccionismo".
El propio Descartes luchó por encontrar una respuesta viable a este problema. En su carta a Isabel de Bohemia, Princesa Palatina , sugirió que los espíritus interactuaban con el cuerpo a través de la glándula pineal , una pequeña glándula en el centro del cerebro , entre los dos hemisferios . [9] El término dualismo cartesiano también se asocia a menudo con esta noción más específica de interacción causal a través de la glándula pineal. Sin embargo, esta explicación no fue satisfactoria: ¿cómo puede una mente inmaterial interactuar con la glándula pineal física? Debido a que la teoría de Descartes era tan difícil de defender, algunos de sus discípulos, como Arnold Geulincx y Nicolas Malebranche , propusieron una explicación diferente: que todas las interacciones cuerpo-mente requerían la intervención directa de Dios . Según estos filósofos, los estados mentales y corporales apropiados eran solo las ocasiones para tal intervención, no las causas reales. Estos ocasionalistas mantuvieron la fuerte tesis de que toda causalidad dependía directamente de Dios, en lugar de sostener que toda causalidad era natural excepto aquella entre la mente y el cuerpo. [18]
Formulaciones recientes
Además de las teorías del dualismo ya discutidas (particularmente los modelos cristiano y cartesiano), existen nuevas teorías en la defensa del dualismo. El dualismo naturalista proviene del filósofo australiano David Chalmers (nacido en 1966), quien sostiene que existe una brecha explicativa entre la experiencia objetiva y subjetiva que no se puede salvar con el reduccionismo porque la conciencia es, al menos, lógicamente autónoma de las propiedades físicas sobre las que sobreviene. Según Chalmers, una explicación naturalista del dualismo de propiedades requiere una nueva categoría fundamental de propiedades descritas por nuevas leyes de superveniencia ; el desafío es análogo al de comprender la electricidad a partir de los modelos mecanicistas y newtonianos del materialismo anteriores a las ecuaciones de Maxwell .
Una defensa similar proviene del filósofo australiano Frank Jackson (nacido en 1943), quien revivió la teoría del epifenomenalismo que sostiene que los estados mentales no juegan un papel en los estados físicos. Jackson sostiene que hay dos tipos de dualismo:
- dualismo de sustancias que asume que hay una segunda forma de realidad no corpórea. De esta forma, el cuerpo y el alma son dos sustancias diferentes.
- dualismo de propiedades que dice que el cuerpo y el alma son propiedades diferentes del mismo cuerpo.
Afirma que las funciones de la mente / alma son experiencias internas, muy privadas que no son accesibles a la observación por otros y, por lo tanto, no son accesibles para la ciencia (al menos no todavía). Podemos saber todo, por ejemplo, sobre la facilidad de un murciélago para la ecolocalización, pero nunca sabremos cómo experimenta ese fenómeno.
Argumentos a favor del dualismo
El argumento subjetivo
Un hecho importante es que las mentes perciben los estados intra-mentales de manera diferente a los fenómenos sensoriales, [28] y esta diferencia cognitiva da como resultado que los fenómenos mentales y físicos tengan propiedades aparentemente dispares. El argumento subjetivo sostiene que estas propiedades son irreconciliables bajo una mente física.
Los eventos mentales tienen una cierta cualidad subjetiva , mientras que los físicos parecen no tenerla . Entonces, por ejemplo, uno puede preguntarse cómo se siente un dedo quemado, cómo se ve el azul del cielo o cómo suena una música agradable. [29] Los filósofos de la mente llaman qualia a los aspectos subjetivos de los acontecimientos mentales . Hay algo que es como sentir dolor, ver un tono de azul familiar, etc. Hay qualia involucrados en estos eventos mentales. Y la afirmación es que la qualia no se puede reducir a nada físico. [1]
Thomas Nagel caracterizó por primera vez el problema de los qualia para el monismo fisicalista en su artículo, " ¿Qué se siente al ser un murciélago? ". Nagel argumentó que incluso si supiéramos todo lo que hay que saber desde una perspectiva científica en tercera persona sobre el sistema de sonar de un murciélago, todavía no sabríamos lo que es ser un murciélago. Sin embargo, otros argumentan que los qualia son consecuencia de los mismos procesos neurológicos que engendran la mente del murciélago, y se entenderán completamente a medida que se desarrolle la ciencia . [30]
Frank Jackson formuló su conocido argumento del conocimiento basado en consideraciones similares. En este experimento mental , conocido como la habitación de Mary , nos pide que consideremos a una neurocientífica, Mary, que nació y ha vivido toda su vida, en una habitación en blanco y negro con una televisión en blanco y negro y un monitor de computadora donde colecciona todos los datos científicos que pueda sobre la naturaleza de los colores. Jackson afirma que tan pronto como Mary salga de la habitación, llegará a tener un nuevo conocimiento que antes no poseía: el conocimiento de la experiencia de los colores (es decir, cómo son). Aunque Mary sabe todo lo que hay que saber sobre los colores desde una perspectiva objetiva en tercera persona, nunca supo, según Jackson, cómo era ver rojo, naranja o verde. Si Mary realmente aprende algo nuevo, debe ser conocimiento de algo no físico, ya que ella ya sabía todo sobre los aspectos físicos del color. [31]
Sin embargo, Jackson luego rechazó su argumento y abrazó el fisicalismo . [32] Señala que María no obtiene conocimiento del color, sino de un nuevo estado intramental, al ver el color . [17] Además, señala que Mary podría decir "wow", y como un estado mental que afecta al físico, esto choca con su anterior visión del epifenomenalismo . La respuesta de David Lewis a este argumento, ahora conocido como el argumento de la capacidad , es que lo que Mary realmente llegó a saber fue simplemente la capacidad de reconocer e identificar sensaciones de color a las que no había estado expuesta anteriormente. [33] Daniel Dennett y otros también proporcionan argumentos en contra de esta noción .
El argumento de los zombies
El argumento de los zombis se basa en un experimento mental propuesto por David Chalmers . La idea básica es que uno puede imaginar, y, por lo tanto, concebir la existencia de un ser / cuerpo humano aparentemente funcionando sin ningún estado consciente asociado con él.
El argumento de Chalmers es que parece plausible que tal ser pueda existir porque todo lo que se necesita es que todas y solo las cosas que las ciencias físicas describen y observan sobre un ser humano deben ser verdaderas para el zombi. Ninguno de los conceptos involucrados en estas ciencias hace referencia a la conciencia u otros fenómenos mentales, y cualquier entidad física puede describirse científicamente a través de la física, sea consciente o no. La mera posibilidad lógica de un p-zombi demuestra que la conciencia es un fenómeno natural más allá de las explicaciones insatisfactorias actuales. Chalmers afirma que probablemente no se podría construir un p-zombi vivo porque los seres vivos parecen requerir un nivel de conciencia. Sin embargo, los robots (¿inconscientes?) Construidos para simular humanos pueden convertirse en los primeros p-zombies reales. Por lo tanto, Chalmers, medio en broma, pide la necesidad de construir un "medidor de conciencia" para determinar si una entidad determinada, humana o robot, es consciente o no. [34] [35]
Otros, como Dennett, han argumentado que la noción de un zombi filosófico es un concepto incoherente [36] o improbable [37] . En particular, nada prueba que una entidad (por ejemplo, una computadora o un robot) que imitaría perfectamente a los seres humanos, y especialmente imitaría perfectamente las expresiones de los sentimientos (como alegría, miedo, ira, ...), no los experimentaría, por lo tanto tener estados de conciencia similares a los que tendría un ser humano real. Se argumenta que bajo el fisicalismo , uno debe creer que cualquiera, incluido uno mismo, podría ser un zombi, o que nadie puede ser un zombi, siguiendo la afirmación de que la propia convicción de ser (o no) un zombi es producto de el mundo físico y, por lo tanto, no es diferente al de cualquier otra persona.
Argumento de las ciencias especiales
Howard Robinson sostiene que, si el dualismo de predicados es correcto, entonces hay "ciencias especiales" que son irreductibles a la física. Estos sujetos supuestamente irreductibles, que contienen predicados irreductibles, se diferencian de las ciencias duras en que son relativos al interés. Aquí, los campos relacionados con el interés dependen de la existencia de mentes que pueden tener perspectivas interesadas. [13] La psicología es una de esas ciencias; depende completamente de la existencia de la mente y la presupone.
La física es el análisis general de la naturaleza , realizado para comprender cómo se comporta el universo . Por otro lado, el estudio de los patrones meteorológicos meteorológicos o el comportamiento humano solo interesa a los humanos mismos. El caso es que tener una perspectiva del mundo es un estado psicológico. Por tanto, las ciencias especiales presuponen la existencia de mentes que pueden tener estos estados. Si se quiere evitar el dualismo ontológico, entonces la mente que tiene una perspectiva debe ser parte de la realidad física a la que aplica su perspectiva. Si este es el caso, entonces para percibir el mundo físico como psicológico, la mente debe tener una perspectiva sobre el físico. Esto, a su vez, presupone la existencia de la mente. [13]
Sin embargo, la ciencia cognitiva [38] y la psicología [39] no requieren que la mente sea irreductible y operan bajo el supuesto de que tiene una base física. De hecho, es común en la ciencia presuponer un sistema complejo; [40] mientras que los campos tales como la química , [41] biología , [42] o la geología [43] se podría expresar informa extensamente en términos de la teoría del campo cuántico , es cómodo de usar niveles de abstracción como moléculas , células , o el manto . A menudo es difícil descomponer estos niveles sin un análisis y un cálculo exhaustivos [44] . [45] Sober también ha presentado argumentos filosóficos contra la noción de irreductibilidad. [46]
Argumento de la identidad personal
Este argumento se refiere a las diferencias entre la aplicabilidad de condicionales contrafactuales a objetos físicos, por un lado, y a agentes personales conscientes, por otro. [47] En el caso de cualquier objeto material, por ejemplo, una impresora, podemos formular una serie de contrafactuales de la siguiente manera:
- Esta impresora podría estar hecha de paja.
- Esta impresora podría haber estado hecha de algún otro tipo de plástico y transistores de tubo de vacío.
- Esta impresora podría estar hecha de 95% de lo que realmente está hecha y 5% de transistores de tubo de vacío, etc.
En algún momento desde que la impresora se compone exactamente de las partes y materiales que realmente la constituyen hasta que la impresora se compone de algún material diferente, digamos, al 20%, la cuestión de si esta impresora es la misma impresora se convierte en un asunto de convención arbitraria.
Imagine el caso de una persona, Frederick, que tiene una contraparte nacida del mismo óvulo y un espermatozoide ligeramente modificado genéticamente . Imagine una serie de casos hipotéticos correspondientes a los ejemplos aplicados a la impresora. En algún momento del camino, uno ya no está seguro de la identidad de Frederick. En este último caso, se ha afirmado, la superposición de constituciones no se puede aplicar a la identidad de la mente. Como dice Madell: [47]
- Pero mientras mi cuerpo actual puede tener su contraparte parcial en algún mundo posible, mi conciencia actual no puede. Cualquier estado presente de conciencia que pueda imaginar es mío o no. No hay cuestión de grado aquí.
Si la contraparte de Frederick, Frederickus, está constituida en un 70% por la misma sustancia física que Frederick, ¿significa esto que también es 70% mentalmente idéntica a Frederick? ¿Tiene sentido decir que algo es mentalmente 70% Frederick? [48] Una posible solución a este dilema es la del individualismo abierto .
Richard Swinburne , en su libro La existencia de Dios , presentó un argumento a favor del dualismo mente-cuerpo basado en la identidad personal. Afirma que el cerebro está compuesto por dos hemisferios y un cordón que une a los dos y que, como ha demostrado la ciencia moderna, cualquiera de estos puede eliminarse sin que la persona pierda recuerdos o capacidades mentales.
Luego cita un experimento mental para el lector, preguntando qué pasaría si cada uno de los dos hemisferios de una persona se colocara dentro de dos personas diferentes. O, afirma Swinburne, uno de los dos soy yo o ninguno lo es, y no hay forma de saber cuál, ya que cada uno tendrá recuerdos y capacidades mentales similares al otro. De hecho, Swinburne afirma que, incluso si las capacidades mentales y los recuerdos de una persona son mucho más similares a la persona original que a los demás, es posible que todavía no sean él.
A partir de aquí, deduce que incluso si sabemos lo que le ha sucedido a cada átomo dentro del cerebro de una persona, todavía no sabemos qué le ha sucedido a 'ellos' como identidad. De aquí se sigue que una parte de nuestra mente, o nuestra alma, es inmaterial y, como consecuencia, que el dualismo mente-cuerpo es verdadero. [49]
Argumento de la razón
Filósofos y científicos como Victor Reppert , William Hasker y Alvin Plantinga han desarrollado un argumento a favor del dualismo denominado el "argumento de la razón". Le dan crédito a CS Lewis por haber sacado a la luz el argumento por primera vez en su libro Miracles ; Lewis llamó al argumento "La dificultad cardinal del naturalismo", que era el título del capítulo tres de Milagros . [50]
El argumento postula que si, como implica el naturalismo, todos nuestros pensamientos son el efecto de una causa física, entonces no tenemos ninguna razón para suponer que también son la consecuencia de un fundamento razonable. Sin embargo, el conocimiento se capta mediante el razonamiento desde el fundamento hasta el consecuente. Por lo tanto, si el naturalismo fuera cierto, no habría forma de saberlo (o cualquier otra cosa), excepto por una casualidad. [50]
A través de esta lógica, la afirmación "Tengo razones para creer que el naturalismo es válido" es inconsistente de la misma manera que "Nunca digo la verdad". [51] Es decir, concluir su verdad eliminaría los fundamentos para llegar a ella. Para resumir el argumento en el libro, Lewis cita a JBS Haldane , quien apela a una línea de razonamiento similar: [52]
Si mis procesos mentales están determinados totalmente por los movimientos de los átomos en mi cerebro, no tengo ninguna razón para suponer que mis creencias son verdaderas ... y, por tanto, no tengo ninguna razón para suponer que mi cerebro esté compuesto de átomos.
- JBS Haldane, Possible Worlds , pág. 209
En su ensayo "¿Es la teología poesía?", El propio Lewis resume el argumento de manera similar cuando escribe:
Si las mentes dependen totalmente de los cerebros, y los cerebros de la bioquímica, y la bioquímica (a la larga) del flujo sin sentido de los átomos, no puedo entender cómo el pensamiento de esas mentes debería tener más significado que el sonido del viento en los árboles.
- CS Lewis, El peso de la gloria y otras direcciones , p. 139
Pero Lewis estuvo de acuerdo más tarde con la respuesta de Elizabeth Anscombe a su argumento Miracles . [53] Ella demostró que un argumento podría ser válido y consecuente en el terreno incluso si sus proposiciones fueron generadas a través de causas físicas y efectos por factores no racionales. [54] Al igual que Anscombe, Richard Carrier y John Beversluis han escrito amplias objeciones al argumento de la razón sobre la insostenibilidad de su primer postulado. [55]
Argumentos cartesianos
Descartes presenta dos argumentos principales a favor del dualismo en Meditaciones : en primer lugar, el "argumento modal", o el "argumento de percepción clara y distinta", y en segundo lugar, el argumento de "indivisibilidad" o "divisibilidad".
Es imaginable que la mente de uno pueda existir sin el cuerpo de uno. | |||
por lo tanto | |||
Es concebible que la mente de uno pueda existir sin el cuerpo de uno. | |||
por lo tanto | |||
Es posible que la mente de uno exista sin el cuerpo de uno. | |||
por lo tanto | |||
La mente de uno es una entidad diferente del cuerpo de uno. |
El argumento se distingue del argumento zombi porque establece que la mente podría seguir existiendo sin el cuerpo, en lugar de que el cuerpo inalterado podría existir sin la mente. [57] Alvin Plantinga , [58] JP Moreland , [59] y Edward Feser [60] han apoyado el argumento, aunque Feser y Moreland piensan que debe reformularse cuidadosamente para que sea eficaz.
El argumento indivisibilidad para dualismo se formuló por Descartes como sigue: [61]
[E] aquí hay una gran diferencia entre una mente y un cuerpo, porque el cuerpo, por su propia naturaleza, es algo divisible, mientras que la mente es claramente indivisible ... en la medida en que soy sólo una cosa que piensa, no puedo distinguir ninguna parte. en mí ... Aunque toda la mente parece estar unida a todo el cuerpo, sin embargo, si se amputara un pie o un brazo o cualquier otra parte del cuerpo, sé que nada se quitaría de la mente ...
El argumento se basa en el principio de Leibniz de la identidad de los indiscernibles , que establece que dos cosas son iguales si y solo si comparten todas sus propiedades. Un contraargumento es la idea de que la materia no es infinitamente divisible y, por lo tanto, la mente podría identificarse con cosas materiales que no se pueden dividir, o potencialmente mónadas leibnizianas . [62]
Argumentos en contra del dualismo
Argumentos de la interacción causal
Un argumento contra el dualismo se refiere a la interacción causal. Si la conciencia ( la mente ) puede existir independientemente de la realidad física ( el cerebro ), uno debe explicar cómo se crean los recuerdos físicos relacionados con la conciencia. Por tanto, el dualismo debe explicar cómo afecta la conciencia a la realidad física. Una de las principales objeciones al interaccionismo dualista es la falta de explicación de cómo lo material y lo inmaterial pueden interactuar. Las variedades de dualismo según las cuales una mente inmaterial afecta causalmente al cuerpo material y viceversa han sido objeto de un enérgico ataque desde diferentes sectores, especialmente en el siglo XX. Los críticos del dualismo a menudo se han preguntado cómo algo totalmente inmaterial puede afectar a algo totalmente material: este es el problema básico de la interacción causal .
Primero, no está claro dónde se llevaría a cabo la interacción. Por ejemplo, quemarse el dedo causa dolor. Aparentemente, hay una cadena de eventos que van desde el ardor de la piel, la estimulación de las terminaciones nerviosas, algo que sucede en los nervios periféricos del cuerpo y que conduce al cerebro, algo que sucede en una parte particular del cerebro, y finalmente resultando en la sensación de dolor. Pero no se supone que el dolor sea localizable espacialmente. Se podría responder que el dolor "tiene lugar en el cerebro". Pero evidentemente, el dolor está en el dedo. Puede que esta no sea una crítica devastadora.
Sin embargo, existe un segundo problema sobre la interacción. Es decir, la cuestión de cómo tiene lugar la interacción, donde en el dualismo se supone que "la mente" no es física y, por definición, está fuera del ámbito de la ciencia. El mecanismo que explica la conexión entre lo mental y lo físico sería, por tanto, una proposición filosófica en comparación con una teoría científica. Por ejemplo, compare ese mecanismo con un mecanismo físico que se comprenda bien. Tome una relación causal muy simple, como cuando una bola blanca golpea una bola ocho y hace que se vaya a la tronera. Lo que sucede en este caso es que la bola blanca tiene una cierta cantidad de impulso cuando su masa se mueve a través de la mesa de billar con una cierta velocidad, y luego ese impulso se transfiere a la bola ocho, que luego se dirige hacia la tronera. Compare esto con la situación en el cerebro, donde uno quiere decir que una decisión hace que algunas neuronas se activen y, por lo tanto, hace que un cuerpo se mueva a través de la habitación. La intención de "cruzar la habitación ahora" es un evento mental y, como tal, no tiene propiedades físicas como la fuerza. Si no tiene fuerza, entonces parecería que no podría hacer que ninguna neurona se dispare. Sin embargo, con el dualismo, se requiere una explicación de cómo algo sin propiedades físicas tiene efectos físicos . [63]
Replies
Alfred North Whitehead and, later, David Ray Griffin framed a new ontology (process philosophy) seeking precisely to avoid the pitfalls of ontological dualism.[64]
The explanation provided by Arnold Geulincx and Nicolas Malebranche is that of occasionalism, where all mind–body interactions require the direct intervention of God.
At the time C. S. Lewis wrote Miracles,[65] quantum mechanics (and physical indeterminism) was only in the initial stages of acceptance, but still Lewis stated the logical possibility that, if the physical world was proved to be indeterministic, this would provide an entry (interaction) point into the traditionally viewed closed system, where a scientifically described physically probable/improbable event could be philosophically described as an action of a non-physical entity on physical reality. He states, however, that none of the arguments in his book will rely on this. Although some interpretations of quantum mechanics consider wave function collapse to be indeterminate, in others this event is defined and deterministic.[66]
Argument from physics
The argument from physics is closely related to the argument from causal interaction. Many physicists and consciousness researchers have argued that any action of a nonphysical mind on the brain would entail the violation of physical laws, such as the conservation of energy.[67][68][69][70]
By assuming a deterministic physical universe, the objection can be formulated more precisely. When a person decides to walk across a room, it is generally understood that the decision to do so, a mental event, immediately causes a group of neurons in that person's brain to fire, a physical event, which ultimately results in his walking across the room. The problem is that if there is something totally non-physical causing a bunch of neurons to fire, then there is no physical event which causes the firing. This means that some physical energy is required to be generated against the physical laws of the deterministic universe—this is by definition a miracle and there can be no scientific explanation of (repeatable experiment performed regarding) where the physical energy for the firing came from.[71] Such interactions would violate the fundamental laws of physics. In particular, if some external source of energy is responsible for the interactions, then this would violate the law of the conservation of energy.[72] Dualistic interactionism has therefore been criticized for violating a general heuristic principle of science: the causal closure of the physical world.
Replies
The Stanford Encyclopedia of Philosophy[8] and the New Catholic Encyclopedia[73] provide two possible replies to the above objections. The first reply is that the mind may influence the distribution of energy, without altering its quantity. The second possibility is to deny that the human body is causally closed, as the conservation of energy applies only to closed systems. However, physicalists object that no evidence exists for the causal non-closure of the human body.[74] Robin Collins responds[75] that energy conservation objections misunderstand the role of energy conservation in physics. Well understood scenarios in general relativity violate energy conservation and quantum mechanics provides precedent for causal interactions, or correlation without energy or momentum exchange.[76] However, this does not mean the mind spends energy and, despite that, it still doesn't exclude the supernatural.
Another reply is akin to parallelism—Mills holds that behavioral events are causally overdetermined, and can be explained by either physical or mental causes alone.[77] An overdetermined event is fully accounted for by multiple causes at once.[78] However, J. J. C. Smart and Paul Churchland have pointed out that if physical phenomena fully determine behavioral events, then by Occam's razor an unphysical mind is unnecessary.[79]
Robinson suggests that the interaction may involve dark energy, dark matter or some other currently unknown scientific process.[13] However, such processes would necessarily be physical, and in this case dualism is replaced with physicalism, or the interaction point is left for study at a later time when these physical processes are understood.[citation needed]
Another reply is that the interaction taking place in the human body may not be described by "billiard ball" classical mechanics. If a nondeterministic interpretation of quantum mechanics is correct then microscopic events are indeterminate, where the degree of determinism increases with the scale of the system. Philosophers Karl Popper and John Eccles and physicist Henry Stapp have theorized that such indeterminacy may apply at the macroscopic scale.[80] However, Max Tegmark has argued that classical and quantum calculations show that quantum decoherence effects do not play a role in brain activity.[81] Indeed, macroscopic quantum states have only ever been observed in superconductors near absolute zero.[citation needed]
Yet another reply to the interaction problem is to note that it doesn't seem that there is an interaction problem for all forms of substance dualism. For instance, Thomistic dualism doesn't obviously face any issue with regards to interaction.[82]
Argument from brain damage
This argument has been formulated by Paul Churchland, among others. The point is that, in instances of some sort of brain damage (e.g. caused by automobile accidents, drug abuse, pathological diseases, etc.), it is always the case that the mental substance and/or properties of the person are significantly changed or compromised. If the mind were a completely separate substance from the brain, how could it be possible that every single time the brain is injured, the mind is also injured? Indeed, it is very frequently the case that one can even predict and explain the kind of mental or psychological deterioration or change that human beings will undergo when specific parts of their brains are damaged. So the question for the dualist to try to confront is how can all of this be explained if the mind is a separate and immaterial substance from, or if its properties are ontologically independent of, the brain.[83]
Property dualism and William Hasker's "emergent dualism"[84] seek to avoid this problem. They assert that the mind is a property or substance that emerges from the appropriate arrangement of physical matter, and therefore could be affected by any rearrangement of matter.
Phineas Gage, who suffered destruction of one or both frontal lobes by a projectile iron rod, is often cited as an example illustrating that the brain causes mind. Gage certainly exhibited some mental changes after his accident. This physical event, the destruction of part of his brain, therefore caused some kind of change in his mind, suggesting a correlation between brain states and mental states. Similar examples abound; neuroscientist David Eagleman describes the case of another individual who exhibited escalating pedophilic tendencies at two different times, and in each case was found to have tumors growing in a particular part of his brain.[85][86]
Case studies aside, modern experiments have demonstrated that the relation between brain and mind is much more than simple correlation. By damaging, or manipulating, specific areas of the brain repeatedly under controlled conditions (e.g. in monkeys) and reliably obtaining the same results in measures of mental state and abilities, neuroscientists have shown that the relation between damage to the brain and mental deterioration is likely causal. This conclusion is further supported by data from the effects of neuro-active chemicals (e.g., those affecting neurotransmitters) on mental functions,[87] but also from research on neurostimulation (direct electrical stimulation of the brain, including transcranial magnetic stimulation).[88]
Argument from biological development
Another common argument against dualism consists in the idea that since human beings (both phylogenetically and ontogenetically) begin their existence as entirely physical or material entities and since nothing outside of the domain of the physical is added later on in the course of development, then we must necessarily end up being fully developed material beings. There is nothing non-material or mentalistic involved in conception, the formation of the blastula, the gastrula, and so on.[89] The postulation of a non-physical mind would seem superfluous.[citation needed]
Argument from neuroscience
In some contexts, the decisions that a person makes can be detected up to 10 seconds in advance by means of scanning their brain activity.[90] Subjective experiences and covert attitudes can be detected,[91] as can mental imagery.[92] This is strong empirical evidence that cognitive processes have a physical basis in the brain.[93][94]
Argument from simplicity
The argument from simplicity is probably the simplest and also the most common form of argument against dualism of the mental. The dualist is always faced with the question of why anyone should find it necessary to believe in the existence of two, ontologically distinct, entities (mind and brain), when it seems possible and would make for a simpler thesis to test against scientific evidence, to explain the same events and properties in terms of one. It is a heuristic principle in science and philosophy not to assume the existence of more entities than is necessary for clear explanation and prediction.
This argument was criticized by Peter Glassen in a debate with J. J. C. Smart in the pages of Philosophy in the late 1970s and early 1980s.[95][96][97] Glassen argued that, because it is not a physical entity, Occam's razor cannot consistently be appealed to by a physicalist or materialist as a justification of mental states or events, such as the belief that dualism is false. The idea is that Occam's razor may not be as "unrestricted" as it is normally described (applying to all qualitative postulates, even abstract ones) but instead concrete (only applies to physical objects). If one applies Occam's Razor unrestrictedly, then it recommends monism until pluralism either receives more support or is disproved. If one applies Occam's Razor only concretely, then it may not be used on abstract concepts (this route, however, has serious consequences for selecting between hypotheses about the abstract).[98]
Ver también
- Mentalism (psychology)
- Nondualism
- Hard problem of consciousness
- Bipartite (theology)
- The Concept of Mind by Gilbert Ryle
- Trialism
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Otras lecturas
- Amoroso, Richard L. 2010. Complementarity of Mind and Body: Realizing the Dream of Descartes, Einstein and Eccles. ISBN 978-1-61668-203-3. History making volume with first comprehensive model of dualism-interactionism, that is also empirically testable.
- Bracken, Patrick, and Philip Thomas. 2002. "Time to move beyond the mind–body split." British Medical Journal 325:1433–34. doi:10.1136/bmj.325.7378.1433. A controversial perspective on the use and possible overuse of the Mind–Body split and its application in medical practice.
- Damasio, Antonio. 1994. Descartes' Error.
- Sinclair, Alistair J. 2015. The Promise of Dualism. Almostic Publications. ASIN 0957404433. Introducing dualism as being interactive and distinct from the substance dualism of Descartes.
- Spenard, Michael. 2011. Dueling with Dualism: the forlorn quest for the immaterial soul. ISBN 978-0-578-08288-2. An historical account of mind body dualism and a comprehensive conceptual and an empirical critique of the position.
- Sperry, R. W. 1980. "Mind-brain interaction: Mentalism, yes; dualism, no." Neuroscience 5(2):195–206. doi:10.1016/0306-4522(80)90098-6. PMID 7374938.
enlaces externos
- Consciousness Studies at Wikibooks
- "Dualism." Dictionary of Philosophy of Mind
- "Dualism." the Stanford Encyclopedia of Philosophy
- "Zombies." Stanford Encyclopedia of Philosophy
- "Dualism and Mind". Internet Encyclopedia of Philosophy.
- Dualism at PhilPapers
- Dualism at the Indiana Philosophy Ontology Project
- Mind and body, Rene Descartes to William James
- Online Papers on Materialism and Dualism
- Prison of Mind
- Dualism Arguments: Pros & Cons