Los puntos de vista paganos modernos ( también conocidos como neopaganos) sobre las personas LGBT , similares a otrastradiciones religiosas y / o espirituales , varían considerablemente entre diferentes caminos, sectas y sistemas de creencias. [i] Las personas LGBT comprenden un porcentaje mucho mayor de la población en los círculos neopaganos que las poblaciones religiosas más grandes y dominantes. Hay algunas tradiciones neopaganas populares que tienen creencias que a menudo entran en conflicto con la comunidad LGBT, y también hay tradiciones que aceptan, crean o dirigen personas LGBT. La mayoría de los conflictos tienen que ver con la heteronormatividad y la cisnormatividad .
Demografía y prevalencia
Orientación
Una encuesta de 2003 realizada por Helen A. Berger encontró que el 28,3% de los neopaganos estadounidenses se identificaron en la encuesta como homosexuales, lesbianas o bisexuales. [1]
En 2013, una encuesta de neopaganos en Inglaterra, Gales, Canadá, Australia y Nueva Zelanda encontró que el 49,8% de las mujeres y el 44,5% de los hombres se identificaron como no heterosexuales. Del grupo demográfico de mujeres no heterosexuales, el 78,5% se identificaron como bisexuales y el 11,2% se identificaron como lesbianas / gays; del grupo demográfico de varones no heterosexuales, el 55,2% se identificó como gay y el 37,1% se identificó como bisexual. [2]
Una encuesta de un estudio de 2015 del Pew Research Center encontró que el 11% de los encuestados lesbianas, gays y bisexuales se identificaron con creencias no cristianas, una gran parte de las cuales son alguna forma de neopaganismo o creencias universalistas interreligiosas . Esto fue casi el doble de la población general. [3]
Género
Si bien la comunidad neopagana occidental es diversa en términos de género en su conjunto, la demografía tiende hacia la pluralidad femenina o el dominio en términos de números. La encuesta científica de 2013 de los neopaganos occidentales antes mencionada encontró que las mujeres no solo eran el grupo demográfico neopagano dominante, sino que la proporción de las mismas estaba aumentando en todos los países encuestados. Sin embargo, los hombres tienden a dominar ciertas tradiciones como los nórdicos Heathenry , el druidismo , neo-chamanismo , magia ceremonial , y Thelema . [2] [4] [5]
Contexto histórico de género
El concepto de "la bruja" varía significativamente entre culturas, sociedades, sistemas de creencias, estructuras de poder, períodos de tiempo y otros factores sociológicos. Sin embargo, el concepto de género occidental más predominante de la bruja es el femenino, derivado de una variedad de creencias culturales. Esto se refleja en el análisis estadístico de documentos históricos que muestran que típicamente los procesados por brujería eran mujeres en promedio entre el 70 y el 80 por ciento de las veces, la mayoría de las veces mujeres mayores de 50 años. Los practicantes reales de brujería en la población general variaron históricamente. Como hoy, era más probable que los hombres practicaran ciertas disciplinas, un ejemplo de magia blanca en la Inglaterra premoderna. [6]
El Malleus Maleficarum (1486), uno de los textos más notables e infames sobre la brujería, postulaba específicamente que las mujeres estaban más predispuestas o eran más propensas a participar en la brujería y el paganismo que los hombres y, por lo tanto, la mayoría de las brujas eran mujeres. [7] Se observa que Jean Bodin (un demonólogo francés del siglo XVI) afirmó que las mujeres tienen cincuenta veces más probabilidades de participar en la brujería. [6] [8]
Cuestiones filosóficas y teológicas
Los problemas ideológicos neopaganos más típicos que afectan la percepción y la interacción LGBT son la sexualidad , el dualismo binario de género y el esencialismo de género . [9] [10] [11] [12] [13]
Dualismo de género, esencialismo y orientación sexual
El esencialismo binario de género está muy presente en las comunidades neopaganas y sus respectivos sistemas de creencias teológicas / filosóficas. [11] : 390 [12] : 168 Las propias fuentes paganas, como la Federación Pagana del Reino Unido , se alinean con la comprensión académica del esencialismo pagano en el binario de género. [14] La base de la diferencia se refleja comúnmente en la discusión sobre la energía espiritual , que a menudo se cree que es de tipo intrínsecamente masculino o femenino. [11] : 391 [12] : 168 [13] : 383
Un ejemplo preeminente de creencia binaria pagana existe en la práctica común de venerar una dualidad Dios-Diosa, a menudo específicamente el emparejamiento de la Triple Diosa y el Dios Cornudo . [9] : extracto [15] La Diosa (que representa lo femenino ) se ve tradicionalmente como receptiva, fértil, nutritiva y pasiva (proyectada como la Luna), mientras que el Dios (que representa lo masculino ) es impregnado, cazador y activo. / agresivo (emitido como el sol). [11] : 391 [12] : 167 [16] [17] [ii]
Este arquetipo teológico es inherentemente heterosexual y se refleja en las creencias y prácticas de muchos practicantes neopaganos. [13] : 379-80 La dualidad de género tiene un impacto significativo en el funcionamiento de la magia y el hechizo , una creencia neopagana muy extendida, porque la tradición requiere un emparejamiento heterosexual estricto para equilibrar y efectuar la magia o hechizo deseado. [11] : 391 [12] : 170 Esto puede ser una lucha para los paganos LGBTQ que encuentran que la dualidad ejemplificada no refleja sus propios sentimientos y deseos. [10] : extracto
Puntos de vista históricos recientes sobre la sexualidad y el género
En los albores del neopaganismo de mediados del siglo XX, el dualismo heterosexual se ejemplificó más en el " Gran Rito " de la Wicca tradicional británica , uno de los primeros grupos ideológicos neopaganos notables. En este Rito, un sacerdote y una sacerdotisa "fueron colocados en roles heteronormativos rígidamente genéricos" en los que la pareja realizaba una representación simbólica o literal de la relación heterosexual que se consideraba vital para venerar entidades sobrenaturales y realizar magia. Es notable que los primeros puntos de vista neopaganos sobre el sexo fueran radicales para su época en su positividad sexual y aceptación tácita del BDSM . [11] : 391
Más adelante en el siglo XX, cuando la Wicca se extendió a América del Norte , incorporó elementos contraculturales , feministas de la segunda ola y LGBTQ . La rigidez esencialista fluctuó bajo la influencia de las nociones de ánima y animus de Carl Jung y las orientaciones no heterosexuales se volvieron más aceptables. [11] : 392 [19] En las décadas de 1980 y 1990, figuras como Vivianne Crowley y Starhawk continuaron con las creencias en evolución. Crowley asoció el binario junguiano con elementos clásicos que todos poseen: el femenino / anima con el agua y el masculino / animus con el fuego. [19] Starhawk , adoptando puntos de vista similares a Crowley en su edición de 1979 de su libro seminal The Spiral Dance , comenzó a cuestionar las divisiones masculino-femenino por completo en la edición de 1999, y en su lugar se centró en los rasgos en lugar de los arquetipos de género. [11] : 392 [12] : 176-77 [20]
En los albores del siglo XXI, los neopaganos queer y sus sectas comenzaron a afirmarse más públicamente. Estos grupos alineados con LGBT “desafiaron el esencialismo de género que queda en la polaridad sexual que aún se practica” que se mantiene en ciertos enclaves neopaganos de la Wicca y feministas. Comenzó una mayor exploración y aceptación de las figuras queer y transgénero no solo para los seguidores, sino también para las deidades y las figuras mitológicas. Además, la positividad sexual y el BDSM se volvieron a poner en exploración y aceptación activas. [11]
Problemas LGBT en sectas, caminos y tradiciones específicas
Wicca
Las tradiciones wiccanas tienen una amplia gama de creencias diferentes sobre la orientación sexual y la identidad de género . Sin embargo, muchos practicantes consideran la Wicca como una religión de fertilidad . Starhawk escribió en su libro de 1982 Dreaming the Dark: "La sexualidad era un sacramento en la religión antigua; era (y es) vista como una fuerza poderosa a través de la cual el amor curativo y fructífero de la Diosa inmanente se conocía directamente y podía ser atraído. para nutrir al mundo, para acelerar la fertilidad en los seres humanos y en la naturaleza ”. [21] [22]
La mayoría de los wiccanos adoran a la Diosa y al Dios . [11] : 392 [15] [23] Melissa Harrington, escribiendo sobre sexualidad y Wicca, señaló que la Diosa y Dios mismos, junto con la Rueda del Año que los venera, son un "modelo predominantemente heterosexual". Harrington también especifica cómo la actividad sexual es sacramental para los wiccanos. [24] Algunos wiccanos / paganos asexuales tienen problemas con esta veneración sexual en lo que respecta a sus creencias personales. [25]
Además, una parte central de la liturgia Wicca involucra el Gran Rito ; [12] [24] [26] un acto de relación sexual ritual real o simbólica entre las dos deidades. Esto lo lleva a cabo tradicionalmente un sacerdote y una sacerdotisa a quienes se les ha invocado a las deidades, y la práctica convencional parece ser exclusivamente heterosexual. Cuando se realiza 'en símbolo', esto implica que el athame (que representa el pene) desciende al cáliz (que representa la vagina). [12] [24] [27]
Los grupos gardnerianos y alejandrinos suelen formar sus aquelarres exclusivamente a partir de parejas masculinas y femeninas. [28] Kraemer escribe: "La Wicca tradicional británica de las décadas de 1950 y 1960 veía las energías masculinas y femeninas como totalmente distintas entre sí, pero complementarias. Aunque la masculinidad y la feminidad debían valorarse por igual, las sacerdotisas y los sacerdotes fueron colocados en rígidos géneros, roles heteronormativos ". [11]
Gardnerian
Gerald Gardner , el fundador epónimo de Gardnerian Wicca, enfatizó particularmente los enfoques heterosexuales de Wicca. Como escribió Jan Van Cleve, ex practicante de la Wicca tradicional, "Gran parte de la magia gardneriana se basa en esta noción de que la interacción física entre hombres y mujeres no solo es deseable, sino también necesaria". [29] Esta práctica puede provenir del texto de Gardner (aparentemente citando a una bruja, pero quizás en sus propias palabras): [30]
“Las brujas me dicen 'La ley siempre ha sido que el poder debe pasar de hombre a mujer o de mujer a hombre, siendo la única excepción cuando una madre inicia a su hija o un padre a su hijo, porque son parte de sí mismos' ( La razón es que es probable que ocurra un gran amor entre las personas que pasan juntos por los ritos.) Continúan diciendo: 'Los Templarios rompieron esta regla secular y pasaron el poder de hombre a hombre: esto llevó al pecado y en al hacerlo, provocó su caída ''. ... Por esta razón, dicen, la diosa ha prohibido estrictamente que un hombre sea iniciado por un hombre o que trabaje con él, o que una mujer sea iniciada por una mujer o que trabaje con ella, con la única excepción de que un padre puede iniciar a su hijo y una madre a su hija, como se dijo anteriormente; y la maldición de la diosa puede caer sobre cualquiera que infrinja esta ley ".
- Gerald Gardner, La brujería hoy (1954)
Gardner fue acusado de homofobia por Lois Bourne , una de las Sumas Sacerdotisas del aquelarre de Bricket Wood :
"Gerald era homofóbico. Sentía un odio profundo y una detestación por la homosexualidad, que consideraba una perversión repugnante y una transgresión flagrante de la ley natural ... 'No hay brujas homosexuales, y no es posible ser homosexual y "bruja", casi gritó Gerald. Nadie discutió con él ". [31]
Sin embargo, la legitimidad de la supuesta homofobia de Gardner es discutible porque Gardner mostró mucha más evidencia de una actitud abierta y de aceptación sobre las prácticas en sus escritos que no se caracterizarían por el odio o la fobia que era común en la década de 1950:
"Además, aunque el ideal de la bruja es formar parejas perfectas de personas perfectamente adaptadas entre sí, hoy en día esto no siempre es posible; las parejas adecuadas van juntas y el resto va individualmente y hace lo que puede. La brujería hoy en día es en gran parte un caso de 'arreglarse con lo que hay'." [32]
Como líder titular de Gardnerian Wicca, es difícil determinar de los pasajes anteriores si representan una visión personal de Gardner, la enseñanza religiosa de Gardner para la secta de Wicca, ambos o ninguno. Tampoco está claro si estos puntos de vista / enseñanzas cambiaron con el tiempo.
Alejandrino
Alex Sanders , cofundador de la rama gardneriana de Alexandrian Wicca, se declaró bisexual más tarde en la vida y creó nuevos rituales en los que la orientación sexual era irrelevante. Sin embargo, una parte significativa de la creencia alejandrina tiene que ver con la reproducción heterosexual, mejor expresada por su esposa y cofundadora Maxine Sanders, quien es bien conocida por enfatizar el concepto de polaridad hombre-mujer y el hecho de que la Wicca alejandrina es una religión de fertilidad . También expresó su preocupación por la funcionalidad adecuada de las personas transgénero (a las que se hace referencia como "travestis") dentro de las prácticas del aquelarre, y dijo que es mejor observar otras tradiciones que les convengan más. "Estas personas", como se dice que ella dijo, "no son personas felices". [33]
Diánico
Dianic Wicca se ha vuelto notable por el enfoque femenino y las posturas anti-transgénero de su fundadora, Zsuzsanna Budapest , y muchos miembros. Esto sólo para mujeres , feminista radical variante de la Wicca permite cisgénero lesbianas pero no las mujeres transexuales en aquelarres diánicas. Esto se debe a la creencia diánica en el esencialismo de género , específicamente "tienes que tener a veces [sic] en tu vida un útero y ovarios y [menstruar] [iii] y no morir" según Budapest. Esta creencia y la forma en que se expresa a menudo se denuncia como transfobia y feminismo radical transexclusivo . [12] [34] [35] [36]
Algunos practicantes de Diánica, como la sacerdotisa lesbiana Jan Van Cleve, ven esta discriminación como un impulso reaccionario que algún día cederá. Van Cleve escribe:
"La relación del Movimiento Feminista con Dianic Wicca ha sido una bendición mixta. Por un lado, liberó a las mujeres wiccanas de las nociones patriarcales del paganismo, que afirmaban que toda la energía proviene de la polaridad hombre / mujer. Los primeros líderes neopaganos eran todos hombres y el sexo entre sexos ocupaba gran parte de su atención y, a veces, incluso de sus rituales. Esto fue rechazado por las feministas que buscaban una espiritualidad que pudieran llamar exclusivamente suya. Sin embargo, como el feminismo era una reacción a la opresión, llevaba consigo una mentalidad teñida por ella. Las feministas se rebelaron contra la opresión de los hombres, pero muy pronto comenzaron a oprimir a las lesbianas en sus propias filas. Los primeros años de la Organización Nacional de Mujeres , por ejemplo, estuvieron plagados de amargas luchas entre feministas heterosexuales y lesbianas.
Opresión inevitablemente genera opresión. Los oprimidos inevitablemente se convierten en opresores. Es la vieja historia de que el hombre golpea a la esposa, la esposa le grita al niño y el niño patea al perro. Lo mismo sucedió Pened en círculos Dianic Wiccan entre brujas heterosexuales y lesbianas. Las lesbianas, a su vez, oprimen a las mujeres bisexuales, y hoy en día algunas feministas y lesbianas se oponen a las mujeres transgénero en círculo. Estos son dolores de crecimiento normales de cualquier movimiento y como las mujeres heterosexuales y lesbianas ya han superado en gran medida sus diferencias de orientación, sin duda pronto superarán también sus temores hacia sus hermanas transgénero ". [37]
Heathenry
El paganismo, el neopaganismo que se basa en las creencias paganas históricas escandinavas (nórdicas) y germánicas, es típicamente más ideológicamente conservador que la mayoría de las tradiciones neopaganas cuando se trata de roles de género. [11] : 395 Aunque ciertas organizaciones, como The Troth y Declaration 127 , han denunciado específicamente muchos de estos puntos de vista. [38] [ fuente autoeditada ] [39] [40] [41] Una encuesta de 2015 reveló un mayor número de paganos suscritos a ideas universalistas que a las basadas en etnias. [42] [ cita completa necesaria ]
Específico nórdico
Norse Heathenry tiene una relación compleja con los sujetos LGBTQ. La práctica de seiðr se considera típicamente como una práctica mágica solo para mujeres, que requiere una apertura que traza paralelismos con el papel femenino sexualmente receptivo que se encuentra en otras creencias neopaganas. Las practicantes que no son mujeres son a veces blanco de acoso homofóbico o afeminado . [11] : 395
Paganismo racial
El ocultismo germánico y el neopaganismo surgieron a principios del siglo XX y se hicieron influyentes, con creencias como la ariosofía , combinándose con el movimiento de extrema derecha Völkisch que finalmente culminó en el nazismo . La continuación de creencias similares después de la Segunda Guerra Mundial ha dado lugar al Wotansvolk , un movimiento neopagano nacionalista blanco, a finales del siglo XX. [43] [44]
El supremacismo blanco moderno y el neonazismo con todas las creencias racistas, antisemitas y anti-LGBTQ de esas ideologías han continuado, infiltrado y cooptado muchas tradiciones paganas germánicas y nórdicas como Ásatrú (a veces llamado Odinismo ). Estos grupos creen que las creencias nórdicas-germánicas forman el verdadero grupo etnorreligioso caucásico-europeo . [43] [44] [45]
Tradiciones y caminos inclusivos para LGBT
Wicca
Las tradiciones Wiccan más recientes a menudo evitan o ignoran la aversión histórica a las personas LGBT . [10] [11] [12] [46] Oboler señala el cambio en la cultura neopagana así, "Aunque la base simbólica de la Wicca y el paganismo moderno es fuertemente esencialista de género, la comunidad pagana, como la cultura en su conjunto, ha sido alejarse de esa posición ". [12] Estas tradiciones a veces citan el Encargo Wiccano de la Diosa que dice "Todos los actos de amor y placer son Mis rituales". [22] [47] La profesora Melissa Harrington escribió que a pesar de que la Wicca tradicional muestra el heterosexismo "a medida que la Wicca ha crecido y atraído a practicantes homosexuales, han comenzado a encontrar formas en las que los ritos de Wicca pueden volverse más significativos para ellos". [24]
Según la profesora y autora de Wicca Ann-Marie Gallagher , "Existe una doctrina o dogma moralista además del consejo ofrecido en la Wiccan Rede ... La única 'ley' aquí es el amor ... Importa que seamos homosexuales, heterosexuales , bisexual o transgénero - el mundo físico es sagrado, y [estamos] celebrando nuestra fisicalidad, sexualidad, naturaleza humana y celebrando a la Diosa, Dadora de TODA vida y alma de TODA naturaleza ". [46]
La Federación Pagana de Canadá declaró: "Durante las últimas décadas, muchas personas han pensado que el énfasis en la polaridad hombre / mujer en Wicca excluye a los homosexuales". Sin embargo, la Federación continúa defendiendo la validez de las orientaciones LGBT incluso dentro de la Wicca tradicional, lo que sugiere que es probable que los hombres gay y las lesbianas estén particularmente atentos a la interacción de los principios masculino y femenino en el Universo. [48]
Caminos específicos queer
Feri
La tradición Feri, una forma moderna de brujería tradicional, ha proporcionado un hogar a muchas personas LGBT neopaganas. [49] [50] La Tradición está muy abierta a orientaciones no heterosexuales e identidades queer. [10] El practicante de Feri Storm Faerywolf escribe:
"Como cualquier practicante queer puede atestiguar, hay una clara escasez de modelos específicos queer que fomenten el fortalecimiento de nosotros mismos como seres completos. En muchas tradiciones de brujería neopagana, se nos dice simplemente que adoptemos lo preexistente (y heterosexista) modalidades mágicas de polaridad y fertilidad. En la tradición Feri se nos dan ciertas herramientas que nos permiten tener relaciones más saludables con nuestra naturaleza Divina, desprovistas de todo ese bagaje ". [51]
Minoico
Dos tradiciones minoicas se fundaron en la ciudad de Nueva York en la década de 1970. Las iniciaciones y elevaciones minoicas se llevan a cabo en círculos de un solo género. Ambas tradiciones continúan hasta el día de hoy como religiones de misterio iniciático vinculadas a juramentos que utilizan un marco ritual que desciende de la Wicca Gardneriana. [52]
- Minoan Brotherhood fundada en 1975 por Edmund Buczynski , un anciano de las Tradiciones Gardneriana, WICA y Galesa de Nueva York, con el fin de crear una tradición para los hombres homosexuales y bisexuales, una que celebre y explore los misterios distintivos exclusivos de los hombres que aman a los hombres. . [53] [54] [52]
- Minoan Sisterhood fundada en 1976 por Lady Rhea y Lady Miw-Sekhmet, en colaboración con Buczynski, como la contraparte femenina de la Hermandad. [52]
Fénix
La Comunidad del Fénix (originalmente "Hermandad") fue fundada en el verano de 2004 por siete hombres homosexuales de diversas tradiciones como la magia ceremonial , el chamanismo y la brujería pre- Gardneriana para crear una tradición neopagana ecuménica que sirva a la comunidad de hombres que aman a los hombres . La máxima de la Comunidad es "Encuentra lo Divino dentro de tu propia experiencia". En 2017, el Templo de Seattle comenzó una reforma dentro del grupo para expandir la tradición de estar "abierto a todos los adultos queer / LBGTQIA", que ha sido aceptada en todo momento. La teología de la confraternidad se ha modificado para adaptarse a un modelo expandido e inclusivo. [55] [56]
Hadas radicales
Los Radical Faeries comenzaron en la década de 1970 como un movimiento predominantemente gay orientado a los hombres. Las Hadas de hoy son una red mundial débilmente afiliada y un movimiento contracultural que busca redefinir la conciencia queer a través de la espiritualidad secular ; el movimiento también adopta elementos del anarquismo y el ambientalismo . Ciertos eventos pueden estar enfocados en la espiritualidad masculina gay, mientras que otros están abiertos a todos los géneros y orientaciones. [57] [58] [59] [60] [61] [62]
Secular, interreligioso e interseccional
Naturalista, científico y humanista
Los panteístas científicos y humanistas o ateopaganos, así como otros que practican formas de naturalismo religioso , con frecuencia fomentan la inclusión LGBTQ + y combaten los fanatismos históricos. [63] [64] [62]
Universalismo unitario
La Asociación Unitaria Universalista (UUA) afirma que "no solo abrimos nuestras puertas a personas de todas las orientaciones sexuales e identidades de género, valoramos la diversidad de sexualidad y género y la vemos como un don espiritual". El Pacto de Paganos Unitarios Universalistas (CUUPS), el afiliado pagano-alineado de la UUA, se hace eco de esas creencias con estatutos que establecen que la membresía del pacto "será abierta, sin distinción de raza, color, sexo, orientación afectiva u sexual, expresión de género, discapacidad física, nacionalidad o condición social ". [65] [66]
Ver también
- El vudú haitiano y la orientación sexual
- Homosexualidad y religión
- Temas LGBT en la mitología
- Religión y personas LGBT
- Religión y sexualidad
- Personas transgénero y religión
Notas
- ↑ La naturaleza minoritaria de los nuevos movimientos religiosos hace que sea intrínsecamente difícil determinar las perspectivas y la información, especialmente para los puntos de vista de las minorías.
- ↑ Janet Farrar describió esto como una adopción del yin y el yang en la práctica pagana occidental. [18]
- ^ La redacción original de Budapest aquí es "sangrado de la luna", terminología común entre ciertos grupos neopaganos que creen en un vínculo entre el ciclo lunar y los ciclos menstruales .
Referencias
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En otro contraste, mientras que solo el 6% del público en general se afilia a una fe no cristiana, casi el doble (11%) de adultos gays, lesbianas y bisexuales lo hacen. Y casi la mitad de estos adultos gays, lesbianas y bisexuales (o el 5% de los adultos en general) dijeron que pertenecen a uno de los grupos de fe más pequeños, incluidos los unitarios universalistas y otras tradiciones de fe liberales (2,9%) y los grupos de la Nueva Era (2,4%). , como los wiccanos y los paganos. Las religiones judía y budista también atrajeron a pequeños porcentajes (2% cada una) de adultos LGB.
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Para un Pagano, lo masculino es esencialmente hermoso, ágil, fuerte, ardiendo con una profunda pasión que clama en la alegría de la creación.
"La Federación Pagana - Espíritu femenino" . paganfed.org . Archivado desde el original el 23 de septiembre de 2019 . Consultado el 10 de septiembre de 2019 .Sacerdotisas por derecho propio, fuertes y orgullosas, con visión propia. ... Las tradiciones de las mujeres tienen una visión especialmente poderosa de la Tierra como la Diosa y están profundamente involucradas con el cuidado de la Tierra y su protección de la violación de la civilización moderna. Se preocupan por la curación de la Tierra y por la curación de la imagen de la mujer.
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Dentro de ese politeísmo general, gran parte del neopaganismo es "duoteísta" (con las deidades femeninas vistas como aspectos de una sola Diosa y las deidades masculinas como aspectos de un solo Dios).
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El aspecto mayor y más grande de la Diosa es como la Gran Madre Naturaleza, la energía que todo lo abarca de la Vida Universal. Su útero es el Quasar, el agujero blanco a través del cual toda la energía se vierte en la creación, y Su boca que todo lo devora es el Agujero Negro mismo a través del cual se consume toda la materia para renacer una vez más, ya que entre Sus muslos el universo es exprimido del espíritu. Su energía luego se fusiona en Materia-Mater-la Madre de todas las formas. Ella se enciende, convirtiéndose en la Diosa Estelar Nuit, cuyo seno galáctico es nuestra Vía Láctea. De Ella nacen sistemas estelares y planetas, incluida, por supuesto, nuestra propia Madre Tierra, Gaia. Debido a la diversidad de la Diosa, se la ve manifestada en muchos aspectos diferentes. A menudo se la llama La Triple Diosa, que se refiere a Su vínculo en el ciclo de fertilidad donde aparece como Doncella, Madre y Bruja. Algunas culturas antiguas personificaron esta Triplicidad como la Luna creciente, llena y menguante, y otros aspectos de la Diosa de tres caras nos son familiares como el Destino, las Gracias, las Furias, las Musas o incluso como Fe, Esperanza y Caridad. Otra división familiar de Sus aspectos es en Madre e Hija (Deméter y Perséfone), o como Hermanas / Amantes (Fauna y Flora). Tales polaridades también son importantes en Su adoración. A veces, la polaridad puede existir con dos aspectos diferentes de la Diosa que representan ambos polos, pero más comúnmente es la gran polaridad de género, porque la Diosa es una deidad del amor sexual.
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Cada naturaleza tiene dentro de sí la semilla de la otra, como la mancha blanca en el yin negro y la mancha negra en el yang blanco. En la mujer, este es el Animus, su componente masculino enterrado, integración con la que enriquece su feminidad; tiende a manifestarse especialmente en el pico menstrual, como su "otro marido" o pareja lunar, que puede ser aterrador o vitalizante según su grado de autoconciencia y el equilibrio que ha logrado entre sus dos conjuntos cíclicos de valores. En el hombre, es el Anima, su componente femenino enterrado, cuya integración enriquece correspondientemente su masculinidad.
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La Diosa y el Dios se nos manifiestan en sueños y visiones a través de lo que se conoce como arquetipos dominantes. Dos figuras arquetípicas importantes en esta etapa de la iniciación son los arquetipos del sexo opuesto. Jung los llamó Anima y Animus. Para una mujer, el Animus es la parte masculina de sí misma. Para un hombre, el Anima es la parte femenina de sí mismo, que tradicionalmente los poetas masculinos consideraban la Musa. Para ambos sexos, Animus y Anima son una fuente de creatividad. Para una mujer, el contacto con su Animus le da la creatividad que está asociada con el Elemento de Fuego. Es la creatividad la que nos inspira a hacer cosas, a estar activos en el mundo ... Para un hombre, su Anima trae la creatividad del Agua. Esta no es la creatividad del hacedor, sino la creatividad del artista. Es la creatividad la que nos inspira a componer música, pintar cuadros, escribir poemas.
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enlaces externos
- Divinidad más allá del género binario
- Compañerismo del Fénix
- Hermandad minoica
- Hermandad minoica